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Caitanyadeva at 14:13, 20 June 2024

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	El Señor Supremo expresa aquí claramente que, en el servicio devocional, no hay ninguna distinción entre gente de clase alta y gente de clase baja. En el concepto material de la vida sí existen esas divisiones, pero para una persona que está dedicada al trascendental servicio devocional del Señor, no las hay. Todo el mundo es digno de ir hacia el destino supremo. En el Śrīmad- Bhāgavatam (2.4.18) se declara que, incluso las personas más bajas de todas, que se denominan caṇḍālas (los que comen perros), pueden purificarse mediante la relación con un devoto puro. Por consiguiente, el servicio devocional y la guía de un devoto puro son cosas tan fuertes, que no hay ninguna discriminación entre hombres de clase baja y de clase alta; cualquiera puede participar de ello. El hombre más sencillo de todos que se refugie en el devoto puro, puede purificarse mediante la guía indicada. De acuerdo con las diferentes modalidades de la naturaleza material, a los hombres se los clasifica en: aquellos que están influidos por la modalidad de la bondad (los brāhmaṇas), los que están influidos por la modalidad de la pasión (los kṣatriyas o administradores), los que están influidos por una mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia (los vaiśyas o comerciantes), y los que están influidos por la modalidad de la ignorancia (los śūdras u obreros). Aquellos que son más bajos que éstos se denominan caṇḍālas, y nacen en familias pecaminosas. Por lo general, las clases superiores no aceptan relacionarse con aquellos que nacen en familias pecaminosas. Pero el proceso del servicio devocional es tan fuerte, que el devoto puro del Señor Supremo puede permitirle a la gente de todas las clases bajas que logren la máxima perfección de la vida. Eso sólo es posible cuando uno se refugia en Kṛṣṇa. Como se indica aquí con la palabra vyapāśritya, uno tiene que refugiarse en Kṛṣṇa por completo. De ese modo, uno puede volverse mucho más eminente que grandes jñānīs y yogīs.		El Señor Supremo expresa aquí claramente que, en el servicio devocional, no hay ninguna distinción entre gente de clase alta y gente de clase baja. En el concepto material de la vida sí existen esas divisiones, pero para una persona que está dedicada al trascendental servicio devocional del Señor, no las hay. Todo el mundo es digno de ir hacia el destino supremo. En el ''Śrīmad- Bhāgavatam'' ([[ES/SB 2.4.18\|2.4.18]]) se declara que, incluso las personas más bajas de todas, que se denominan ''caṇḍālas'' (los que comen perros), pueden purificarse mediante la relación con un devoto puro. Por consiguiente, el servicio devocional y la guía de un devoto puro son cosas tan fuertes, que no hay ninguna discriminación entre hombres de clase baja y de clase alta; cualquiera puede participar de ello. El hombre más sencillo de todos que se refugie en el devoto puro, puede purificarse mediante la guía indicada. De acuerdo con las diferentes modalidades de la naturaleza material, a los hombres se los clasifica en: aquellos que están influidos por la modalidad de la bondad (los ''brāhmaṇas''), los que están influidos por la modalidad de la pasión (los ''kṣatriyas'' o administradores), los que están influidos por una mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia (los ''vaiśyas'' o comerciantes), y los que están influidos por la modalidad de la ignorancia (los ''śūdras'' u obreros). Aquellos que son más bajos que éstos se denominan ''caṇḍālas'', y nacen en familias pecaminosas. Por lo general, las clases superiores no aceptan relacionarse con aquellos que nacen en familias pecaminosas. Pero el proceso del servicio devocional es tan fuerte, que el devoto puro del Señor Supremo puede permitirle a la gente de todas las clases bajas que logren la máxima perfección de la vida. Eso sólo es posible cuando uno se refugia en Kṛṣṇa. Como se indica aquí con la palabra ''vyapāśritya'', uno tiene que refugiarse en Kṛṣṇa por completo. De ese modo, uno puede volverse mucho más eminente que grandes ''jñānīs'' y ''yogīs''.
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	==== TEXTO 32 ====		==== TEXTO 32 ====

			<div class="devanagari">
			:मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
			:स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥३२॥
			</div>

	<div class="verse">		<div class="verse">
	:''māṁ hi pārtha vyapāśritya''		:māṁ hi pārtha vyapāśritya
	:''ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ''		:ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
	:''striyo vaiśyās tathā śūdrās''		:striyo vaiśyās tathā śūdrās
	:''te ’pi yānti parāṁ gatim''		:te ’pi yānti parāṁ gatim

	</div>		</div>

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	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	mām — de Mí; hi — ciertamente; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; vyapāśritya — refugiándose particularmente; ye — aquellos que; api — también; syuḥ — son; pāpa-yonayaḥ — nacidos en una familia baja; striyaḥ — mujeres; vaiśyāḥ — comerciantes; tathā — también; śūdrāḥ — hombres de clase baja; te api — incluso ellos; yānti — van; parāṁ — al supremo; gatim — destino.		''mām'' — de Mí; ''hi'' — ciertamente; ''pārtha'' — ¡oh, hijo de Pṛthā!; ''vyapāśritya'' — refugiándose particularmente; ''ye'' — aquellos que; ''api'' — también; ''syuḥ'' — son; ''pāpa-yonayaḥ'' — nacidos en una familia baja; ''striyaḥ'' — mujeres; ''vaiśyāḥ'' — comerciantes; ''tathā'' — también; ''śūdrāḥ'' — hombres de clase baja; ''te api'' — incluso ellos; ''yānti'' — van; ''parāṁ'' — al supremo; ''gatim'' — destino.
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[[Category:ES/Bhagavad-gītā - Capítulo 9|B32]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Bhagavad-gītā tal como es|El Bhagavad-gītā tal como es]] - [[ES/BG 9| Capítulo 9: El conocimiento más confidencial]]'''</div>
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==== TEXTO 32 ====

<div class="verse">
:''māṁ hi pārtha vyapāśritya''
:''ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ''
:''striyo vaiśyās tathā śūdrās''
:''te ’pi yānti parāṁ gatim''

</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
mām — de Mí; hi — ciertamente; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; vyapāśritya — refugiándose particularmente; ye — aquellos que; api — también; syuḥ — son; pāpa-yonayaḥ — nacidos en una familia baja; striyaḥ — mujeres; vaiśyāḥ — comerciantes; tathā — también; śūdrāḥ — hombres de clase baja; te api — incluso ellos; yānti — van; parāṁ — al supremo; gatim — destino.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe —las mujeres, los vaiśyas [los comerciantes] y los śūdras [los trabajadores]—, pueden dirigirse hacia el destino supremo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El Señor Supremo expresa aquí claramente que, en el servicio devocional, no hay ninguna distinción entre gente de clase alta y gente de clase baja. En el concepto material de la vida sí existen esas divisiones, pero para una persona que está dedicada al trascendental servicio devocional del Señor, no las hay. Todo el mundo es digno de ir hacia el destino supremo. En el Śrīmad- Bhāgavatam (2.4.18) se declara que, incluso las personas más bajas de todas, que se denominan caṇḍālas (los que comen perros), pueden purificarse mediante la relación con un devoto puro. Por consiguiente, el servicio devocional y la guía de un devoto puro son cosas tan fuertes, que no hay ninguna discriminación entre hombres de clase baja y de clase alta; cualquiera puede participar de ello. El hombre más sencillo de todos que se refugie en el devoto puro, puede purificarse mediante la guía indicada. De acuerdo con las diferentes modalidades de la naturaleza material, a los hombres se los clasifica en: aquellos que están influidos por la modalidad de la bondad (los brāhmaṇas), los que están influidos por la modalidad de la pasión (los kṣatriyas o administradores), los que están influidos por una mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia (los vaiśyas o comerciantes), y los que están influidos por la modalidad de la ignorancia (los śūdras u obreros). Aquellos que son más bajos que éstos se denominan caṇḍālas, y nacen en familias pecaminosas. Por lo general, las clases superiores no aceptan relacionarse con aquellos que nacen en familias pecaminosas. Pero el proceso del servicio devocional es tan fuerte, que el devoto puro del Señor Supremo puede permitirle a la gente de todas las clases bajas que logren la máxima perfección de la vida. Eso sólo es posible cuando uno se refugia en Kṛṣṇa. Como se indica aquí con la palabra vyapāśritya, uno tiene que refugiarse en Kṛṣṇa por completo. De ese modo, uno puede volverse mucho más eminente que grandes jñānīs y yogīs.
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