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	Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Kṛṣṇa pero que hacen todo un espectáculo de meditación, mientras que, en realidad, moran mentalmente en el goce de los sentidos. Farsantes de esa índole puede que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de embaucar a unos seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engañadores más grandes que existen. Para el goce de los sentidos, uno puede actuar en cualquiera de las posiciones del orden social, pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posición específica, puede ir progresando gradualmente en la purificación de su existencia. Mas, aquel que hace alarde de ser un yogī, mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de los sentidos, debe ser conocido como el engañador más grande de todos, aunque a veces hable de filosofía. El conocimiento de ese pecador no tiene ningún valor, porque la energía ilusoria del Señor lo despoja de los efectos del mismo. La mente de semejante farsante siempre está impura, y, por lo tanto, su espectáculo de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto.		Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Kṛṣṇa pero que hacen todo un espectáculo de meditación, mientras que, en realidad, moran mentalmente en el goce de los sentidos. Farsantes de esa índole puede que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de embaucar a unos seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engañadores más grandes que existen. Para el goce de los sentidos, uno puede actuar en cualquiera de las posiciones del orden social, pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posición específica, puede ir progresando gradualmente en la purificación de su existencia. Mas, aquel que hace alarde de ser un ''yogī'', mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de los sentidos, debe ser conocido como el engañador más grande de todos, aunque a veces hable de filosofía. El conocimiento de ese pecador no tiene ningún valor, porque la energía ilusoria del Señor lo despoja de los efectos del mismo. La mente de semejante farsante siempre está impura, y, por lo tanto, su espectáculo de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto.
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	{{~~RandomImageRU~~}}		{{RandomImage\|Spanish}}

	==== TEXTO 6 ====		==== TEXTO 6 ====

			<div class="devanagari">
			:कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
			:इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥६॥
			</div>

	<div class="verse">		<div class="verse">
	:''karmendriyāṇi saṁyamya''		:karmendriyāṇi saṁyamya
	:''ya āste manasā smaran''		:ya āste manasā smaran
	:''indriyārthān vimūḍhātmā''		:indriyārthān vimūḍhātmā
	:''mithyācāraḥ sa ucyate''		:mithyācāraḥ sa ucyate

	</div>		</div>

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	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	karma-indryāṇi — los cinco órganos de los sentidos para el trabajo; saṁyamya — controlando; yaḥ — cualquiera que; āste — permanezca; manasā — mediante la mente; smaran — pensando en; indriyā-arthān — objetos de los sentidos; vimūḍha — necio; ātmā — alma; mithyā-ācāraḥ — farsante; saḥ — él; ucyate — se le llama.		''karma-indryāṇi'' — los cinco órganos de los sentidos para el trabajo; ''saṁyamya'' — controlando; ''yaḥ'' — cualquiera que; ''āste'' — permanezca; ''manasā'' — mediante la mente; ''smaran'' — pensando en; ''indriyā-arthān'' — objetos de los sentidos; ''vimūḍha'' — necio; ''ātmā'' — alma; ''mithyā-ācāraḥ'' — farsante; ''saḥ'' — él; ''ucyate'' — se le llama.
	</div>		</div>

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[[Category:ES/Bhagavad-gītā - Capítulo 3|B06]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Bhagavad-gītā tal como es|El Bhagavad-gītā tal como es]] - [[ES/BG 3| Capítulo 3: Karma-yoga]]'''</div>
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==== TEXTO 6 ====

<div class="verse">
:''karmendriyāṇi saṁyamya''
:''ya āste manasā smaran''
:''indriyārthān vimūḍhātmā''
:''mithyācāraḥ sa ucyate''

</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
karma-indryāṇi — los cinco órganos de los sentidos para el trabajo; saṁyamya — controlando; yaḥ — cualquiera que; āste — permanezca; manasā — mediante la mente; smaran — pensando en; indriyā-arthān — objetos de los sentidos; vimūḍha — necio; ātmā — alma; mithyā-ācāraḥ — farsante; saḥ — él; ucyate — se le llama.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a sí mismo, y se lo conoce como un farsante.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Kṛṣṇa pero que hacen todo un espectáculo de meditación, mientras que, en realidad, moran mentalmente en el goce de los sentidos. Farsantes de esa índole puede que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de embaucar a unos seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engañadores más grandes que existen. Para el goce de los sentidos, uno puede actuar en cualquiera de las posiciones del orden social, pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posición específica, puede ir progresando gradualmente en la purificación de su existencia. Mas, aquel que hace alarde de ser un yogī, mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de los sentidos, debe ser conocido como el engañador más grande de todos, aunque a veces hable de filosofía. El conocimiento de ese pecador no tiene ningún valor, porque la energía ilusoria del Señor lo despoja de los efectos del mismo. La mente de semejante farsante siempre está impura, y, por lo tanto, su espectáculo de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto.
</div>

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