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Caitanyadeva at 00:42, 3 November 2023

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	Por lo tanto, uno debe desempeñar sus deberes prescritos con plena conciencia de Kṛṣṇa, antes que aquellos que se prescriben para otros. Los deberes prescritos en términos materiales son aquellos que se estipulan según la condición psicofísica de uno bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Los deberes espirituales son los que el maestro espiritual ordena para el servicio trascendental de Kṛṣṇa. Mas, ya sea en términos materiales o en términos espirituales, uno debe aferrarse a sus deberes prescritos, incluso hasta la hora de la muerte, antes que imitar los deberes prescritos de otro. Puede que los deberes en el plano espiritual sean diferentes a los deberes en el plano material, pero el principio de seguir la indicación autorizada siempre es bueno para el ejecutor. Cuando uno se halla bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material, debe seguir las reglas prescritas para su situación específica, y no debe imitar a los demás. Por ejemplo, un brāhmaṇa, el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad, es no violento, mientras que al kṣatriya, el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la pasión, se le permite ser violento. Así pues, para un kṣatriya es mejor morir siguiendo las reglas de la violencia, que imitar a un brāhmaṇa, que sigue los principios de la no violencia. Todo el mundo tiene que limpiar su corazón mediante un proceso gradual, y no de un modo abrupto. Sin embargo, cuando uno trasciende las modalidades de la naturaleza material y se sitúa plenamente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, puede realizar cualquier cosa bajo la dirección del maestro espiritual genuino. En esa etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa, el kṣatriya puede actuar como brāhmaṇa, o el brāhmaṇa como kṣatriya. En la etapa trascendental no se aplican las distinciones del mundo material. Por ejemplo, ~~Viśv€mitra~~ era kṣatriya en un principio, pero posteriormente actuó como brāhmaṇa, mientras que ~~Paraśur€ma~~ era brāhmaṇa, pero posteriormente actuó como kṣatriya. Como ellos se hallaban en una posición trascendental, podían hacerlo; no obstante, mientras uno se encuentre en el plano material, debe ejecutar sus deberes conforme a las modalidades de la naturaleza material. Al mismo tiempo, debe tener una comprensión plena del estado de conciencia de Kṛṣṇa.		Por lo tanto, uno debe desempeñar sus deberes prescritos con plena conciencia de Kṛṣṇa, antes que aquellos que se prescriben para otros. Los deberes prescritos en términos materiales son aquellos que se estipulan según la condición psicofísica de uno bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Los deberes espirituales son los que el maestro espiritual ordena para el servicio trascendental de Kṛṣṇa. Mas, ya sea en términos materiales o en términos espirituales, uno debe aferrarse a sus deberes prescritos, incluso hasta la hora de la muerte, antes que imitar los deberes prescritos de otro. Puede que los deberes en el plano espiritual sean diferentes a los deberes en el plano material, pero el principio de seguir la indicación autorizada siempre es bueno para el ejecutor. Cuando uno se halla bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material, debe seguir las reglas prescritas para su situación específica, y no debe imitar a los demás. Por ejemplo, un ''brāhmaṇa'', el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad, es no violento, mientras que al ''kṣatriya'', el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la pasión, se le permite ser violento. Así pues, para un ''kṣatriya'' es mejor morir siguiendo las reglas de la violencia, que imitar a un ''brāhmaṇa'', que sigue los principios de la no violencia. Todo el mundo tiene que limpiar su corazón mediante un proceso gradual, y no de un modo abrupto. Sin embargo, cuando uno trasciende las modalidades de la naturaleza material y se sitúa plenamente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, puede realizar cualquier cosa bajo la dirección del maestro espiritual genuino. En esa etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa, el ''kṣatriya'' puede actuar como ''brāhmaṇa'', o el ''brāhmaṇa'' como ''kṣatriya''. En la etapa trascendental no se aplican las distinciones del mundo material. Por ejemplo, Viśvāmitra era ''kṣatriya'' en un principio, pero posteriormente actuó como ''brāhmaṇa'', mientras que Paraśurāma era ''brāhmaṇa'', pero posteriormente actuó como ''kṣatriya''. Como ellos se hallaban en una posición trascendental, podían hacerlo; no obstante, mientras uno se encuentre en el plano material, debe ejecutar sus deberes conforme a las modalidades de la naturaleza material. Al mismo tiempo, debe tener una comprensión plena del estado de conciencia de Kṛṣṇa.
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	{{~~RandomImageRU~~}}		{{RandomImage\|Spanish}}

	==== TEXTO 35 ====		==== TEXTO 35 ====

			<div class="devanagari">
			:श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
			:स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३५॥
			</div>

	<div class="verse">		<div class="verse">
	:''śreyān sva-dharmo viguṇaḥ''		:śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
	:''para-dharmāt svanuṣṭhitāt''		:para-dharmāt svanuṣṭhitāt
	:''sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ''		:sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ
	:''para-dharmo bhayāvahaḥ''		:para-dharmo bhayāvahaḥ

	</div>		</div>

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	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	śreyān — muchísimo mejor; sva-dharmaḥ — deberes prescritos de uno; viguṇaḥ — incluso con faltas; para-dharmāt — que deberes señalados para otros; su-anuṣṭhitāt — hechos perfectamente; sva-dharme — en los deberes prescritos de uno; nidhanam — destrucción; śreyaḥ — mejor; para-dharmaḥ — deberes prescritos para otros; bhaya-āvahaḥ — peligroso.		''śreyān'' — muchísimo mejor; ''sva-dharmaḥ'' — deberes prescritos de uno; ''viguṇaḥ'' — incluso con faltas; ''para-dharmāt'' — que deberes señalados para otros; ''su-anuṣṭhitāt'' — hechos perfectamente; ''sva-dharme'' — en los deberes prescritos de uno; ''nidhanam'' — destrucción; ''śreyaḥ'' — mejor; ''para-dharmaḥ'' — deberes prescritos para otros; ''bhaya-āvahaḥ'' — peligroso.
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[[Category:ES/Bhagavad-gītā - Capítulo 3|B35]]
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==== TEXTO 35 ====

<div class="verse">
:''śreyān sva-dharmo viguṇaḥ''
:''para-dharmāt svanuṣṭhitāt''
:''sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ''
:''para-dharmo bhayāvahaḥ''

</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
śreyān — muchísimo mejor; sva-dharmaḥ — deberes prescritos de uno; viguṇaḥ — incluso con faltas; para-dharmāt — que deberes señalados para otros; su-anuṣṭhitāt — hechos perfectamente; sva-dharme — en los deberes prescritos de uno; nidhanam — destrucción; śreyaḥ — mejor; para-dharmaḥ — deberes prescritos para otros; bhaya-āvahaḥ — peligroso.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Es muchísimo mejor desempeñar los deberes de uno, aunque tengan sus imperfecciones, que desempeñar los deberes de otro a la perfección. Es preferible encontrar la destrucción mientras uno ejecuta su propio deber, que el dedicarse a los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Por lo tanto, uno debe desempeñar sus deberes prescritos con plena conciencia de Kṛṣṇa, antes que aquellos que se prescriben para otros. Los deberes prescritos en términos materiales son aquellos que se estipulan según la condición psicofísica de uno bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Los deberes espirituales son los que el maestro espiritual ordena para el servicio trascendental de Kṛṣṇa. Mas, ya sea en términos materiales o en términos espirituales, uno debe aferrarse a sus deberes prescritos, incluso hasta la hora de la muerte, antes que imitar los deberes prescritos de otro. Puede que los deberes en el plano espiritual sean diferentes a los deberes en el plano material, pero el principio de seguir la indicación autorizada siempre es bueno para el ejecutor. Cuando uno se halla bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material, debe seguir las reglas prescritas para su situación específica, y no debe imitar a los demás. Por ejemplo, un brāhmaṇa, el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad, es no violento, mientras que al kṣatriya, el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la pasión, se le permite ser violento. Así pues, para un kṣatriya es mejor morir siguiendo las reglas de la violencia, que imitar a un brāhmaṇa, que sigue los principios de la no violencia. Todo el mundo tiene que limpiar su corazón mediante un proceso gradual, y no de un modo abrupto. Sin embargo, cuando uno trasciende las modalidades de la naturaleza material y se sitúa plenamente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, puede realizar cualquier cosa bajo la dirección del maestro espiritual genuino. En esa etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa, el kṣatriya puede actuar como brāhmaṇa, o el brāhmaṇa como kṣatriya. En la etapa trascendental no se aplican las distinciones del mundo material. Por ejemplo, Viśv€mitra era kṣatriya en un principio, pero posteriormente actuó como brāhmaṇa, mientras que Paraśur€ma era brāhmaṇa, pero posteriormente actuó como kṣatriya. Como ellos se hallaban en una posición trascendental, podían hacerlo; no obstante, mientras uno se encuentre en el plano material, debe ejecutar sus deberes conforme a las modalidades de la naturaleza material. Al mismo tiempo, debe tener una comprensión plena del estado de conciencia de Kṛṣṇa.
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