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	A menos que uno se sitúe en el plano trascendental, no es posible dejar de complacer los sentidos. El proceso de la restricción del disfrute sensual mediante reglas y regulaciones, es algo así como restringirle cierta clase de alimentos a una persona enferma. Al paciente no le gustan tales restricciones, ni dejan de gustarle los alimentos. De igual manera, la restricción de los sentidos mediante algún proceso espiritual, tal como el aṣṭāṅga-yoga —que comprende el yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, etc.—, se recomienda para personas poco inteligentes que no conocen nada mejor. Pero aquel que ha probado la belleza del Supremo Señor Kṛṣṇa en el transcurso de su avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pierde el gusto por las cosas materiales muertas. Por consiguiente, las restricciones están hechas para los poco inteligentes y neófitos en la vida espiritual, y esas restricciones son buenas únicamente hasta que uno saborea de hecho el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno verdaderamente está consciente de Kṛṣṇa, de forma automática dejan de gustarle las cosas desabridas.		A menos que uno se sitúe en el plano trascendental, no es posible dejar de complacer los sentidos. El proceso de la restricción del disfrute sensual mediante reglas y regulaciones, es algo así como restringirle cierta clase de alimentos a una persona enferma. Al paciente no le gustan tales restricciones, ni dejan de gustarle los alimentos. De igual manera, la restricción de los sentidos mediante algún proceso espiritual, tal como el ''aṣṭāṅga-yoga'' —que comprende el ''yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna'', etc.—, se recomienda para personas poco inteligentes que no conocen nada mejor. Pero aquel que ha probado la belleza del Supremo Señor Kṛṣṇa en el transcurso de su avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pierde el gusto por las cosas materiales muertas. Por consiguiente, las restricciones están hechas para los poco inteligentes y neófitos en la vida espiritual, y esas restricciones son buenas únicamente hasta que uno saborea de hecho el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno verdaderamente está consciente de Kṛṣṇa, de forma automática dejan de gustarle las cosas desabridas.
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	{{~~RandomImageRU~~}}		{{RandomImage\|Spanish}}

	==== TEXTO 59 ====		==== TEXTO 59 ====

			<div class="devanagari">
			:विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
			:रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥५९॥
			</div>

	<div class="verse">		<div class="verse">
	:''viṣayā vinivartante''		:viṣayā vinivartante
	:''nirāhārasya dehinaḥ''		:nirāhārasya dehinaḥ
	:''rasa-varjaṁ raso ’py asya''		:rasa-varjaṁ raso ’py asya
	:''paraṁ dṛṣṭvā nivartate''		:paraṁ dṛṣṭvā nivartate

	</div>		</div>

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	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	viṣayāḥ — objetos para el disfrute de los sentidos; vinivartante — se practica el apartarse de; nirāhārasya — mediante restricciones negativas; dehinaḥ — para el que está dentro del cuerpo; rasa-varjam — abandonando el gusto; rasaḥ — sentido de disfrute; api — aunque hay; asya — su; param — cosas muy superiores; dṛṣṭvā — por el hecho de experimentar; nivartate — cesa de.		''viṣayāḥ'' — objetos para el disfrute de los sentidos; ''vinivartante'' — se practica el apartarse de; ''nirāhārasya'' — mediante restricciones negativas; ''dehinaḥ'' — para el que está dentro del cuerpo; ''rasa-varjam'' — abandonando el gusto; ''rasaḥ'' — sentido de disfrute; ''api'' — aunque hay; ''asya'' — su; ''param'' — cosas muy superiores; ''dṛṣṭvā'' — por el hecho de experimentar; ''nivartate'' — cesa de.
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[[Category:ES/Bhagavad-gītā - Capítulo 2|B59]]
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==== TEXTO 59 ====

<div class="verse">
:''viṣayā vinivartante''
:''nirāhārasya dehinaḥ''
:''rasa-varjaṁ raso ’py asya''
:''paraṁ dṛṣṭvā nivartate''

</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
viṣayāḥ — objetos para el disfrute de los sentidos; vinivartante — se practica el apartarse de; nirāhārasya — mediante restricciones negativas; dehinaḥ — para el que está dentro del cuerpo; rasa-varjam — abandonando el gusto; rasaḥ — sentido de disfrute; api — aunque hay; asya — su; param — cosas muy superiores; dṛṣṭvā — por el hecho de experimentar; nivartate — cesa de.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
A menos que uno se sitúe en el plano trascendental, no es posible dejar de complacer los sentidos. El proceso de la restricción del disfrute sensual mediante reglas y regulaciones, es algo así como restringirle cierta clase de alimentos a una persona enferma. Al paciente no le gustan tales restricciones, ni dejan de gustarle los alimentos. De igual manera, la restricción de los sentidos mediante algún proceso espiritual, tal como el aṣṭāṅga-yoga —que comprende el yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, etc.—, se recomienda para personas poco inteligentes que no conocen nada mejor. Pero aquel que ha probado la belleza del Supremo Señor Kṛṣṇa en el transcurso de su avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pierde el gusto por las cosas materiales muertas. Por consiguiente, las restricciones están hechas para los poco inteligentes y neófitos en la vida espiritual, y esas restricciones son buenas únicamente hasta que uno saborea de hecho el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno verdaderamente está consciente de Kṛṣṇa, de forma automática dejan de gustarle las cosas desabridas.
</div>

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