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	<title>ES/770123 - Clase - Bhuvanesvara - Revision history</title>
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		<title>Caitanyadeva at 17:02, 17 July 2026</title>
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Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: &#039;&#039;nāmāśraya kari thākaha āpana kāje&#039;&#039;: “En cualquier ocupación que estén, permanezcan allí. No hay necesidad de cambiar”. Pero &#039;&#039;nāmāśraya kari&#039;&#039;. Si permanecen como &#039;&#039;gṛhastha&#039;&#039;, ¿cuál es la pérdida si cantan el &#039;&#039;mahā-mantra&#039;&#039; Hare Kṛṣṇa? Y si hay ganancia, ¿por qué no la aceptan? Algo sencillo. Y Kṛṣṇa también dice: &#039;&#039;man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ&#039;&#039; ([[ES/BG 18.68|BG 18.68]]). Estas cuatro cosas los llevarán de regreso al hogar, de regreso a Dios. ¿Qué es eso? Simplemente pensar en Kṛṣṇa. Pero si desde el mismo principio quieren comprender el significado de Kṛṣṇa—”Kṛṣṇa es &#039;&#039;nirākāra&#039;&#039;. Él no tiene manos, Él no tiene piernas”—entonces, ¿cómo pensarán en Kṛṣṇa? Deben abandonar toda esta idea absurda. Entonces, dondequiera que vivan, serán perfectos mediante la conciencia de Kṛṣṇa. (cortado)... En Kali-yuga la ventaja especial es que las personas no pueden avanzar mucho en la vida espiritual, pero para Kali-yuga hay una concesión especial. &#039;&#039;Kalau nāsty nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam&#039;&#039; ([[ES/CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]). Y también en el &#039;&#039;Śrīmad-Bhāgavatam&#039;&#039; se confirma: &#039;&#039;kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅga paraṁ vrajet&#039;&#039; ([[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ES/&lt;/del&gt;SB 12.3.51|SB 12.3.51]]). Permanezcan como &#039;&#039;gṛhastha&#039;&#039;. Ahora es difícil abandonar la vida de &#039;&#039;gṛhastha&#039;&#039;. Pero no se sumerjan en este agujero negro. No conviertan esto en una tragedia de agujero negro. Manténganse vivos, adopten la conciencia de Kṛṣṇa y serán felices. No hay distinción en el &#039;&#039;kṛṣṇa-bhajana&#039;&#039; de si uno es un &#039;&#039;gṛhastha&#039;&#039; o un &#039;&#039;sannyāsī&#039;&#039;. Debe aceptar la ciencia. Entonces estará bien.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;El &#039;&#039;bhajana&#039;&#039; de Kṛṣṇa es tan magnánimo, tan exaltado, que en cualquier posición pueden convertirse en el &#039;&#039;guru&#039;&#039; más grande, siempre y cuando sigan los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. (cortado)... dice cómo uno puede volverse perfecto. &#039;&#039;Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru&#039;&#039; ([[ES/BG 18.65|BG 18.65]]). Cuatro cosas. 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		<author><name>Caitanyadeva</name></author>
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		<title>Caitanyadeva: Created page with &quot;Category:ES/1977 - Clases Category:ES/1977 - Clases y conversaciones Category:ES/1977 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1977-01 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Clases - India Category:ES/Clases - India, Bhuvanesvara Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bhuvanesvara Category:ES/Clases - Generales Category:ES/Archivos de audio de 30.01 a 45.00...&quot;</title>
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&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Invitado hindú o devoto:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ¿Entonces leo desde el Primer Capítulo?&lt;br /&gt;
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&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; No. Donde él se quedó.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Invitado hindú o devoto:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;... (inaudible)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sí.&lt;br /&gt;
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&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hari-śauri:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ¿Usted no hablará, Śrīla Prabhupāda?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; No. Él explicará en oriya. (pausa) (Gaura-Govinda traduce al oriya en todo el texto)... esa es la cultura védica. Como ayer hablábamos del &amp;#039;&amp;#039;varṇāśrama-dharma&amp;#039;&amp;#039;, cuatro &amp;#039;&amp;#039;varṇas&amp;#039;&amp;#039; y cuatro &amp;#039;&amp;#039;āśramas&amp;#039;&amp;#039;—&amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇa&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;kṣatriya&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;vaiśya&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;śūdra&amp;#039;&amp;#039;. La cultura védica significa ejecutar el &amp;#039;&amp;#039;varṇāśrama&amp;#039;&amp;#039;. Ahora se nos conoce como hindúes. La palabra &amp;#039;Hindu&amp;#039; no se encuentra... (cortado) (al lado) Un pequeño disturbio arruinará la situación. La cultura védica significa este &amp;#039;&amp;#039;varṇāśrama-dharma&amp;#039;&amp;#039;. Los musulmanes, desde el otro lado del río Sindhu, nos llamaron hindúes. En realidad, esta palabra &amp;#039;Hindu&amp;#039; no la encontrarán en ninguna escritura védica. Aceptar esta posición—&amp;#039;&amp;#039;brahmacārī&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;vānaprastha&amp;#039;&amp;#039; y &amp;#039;&amp;#039;sannyāsa&amp;#039;&amp;#039;—es obligatorio. No es que uno deba aceptar &amp;#039;&amp;#039;sannyāsa&amp;#039;&amp;#039; como una moda. No. En realidad, es absolutamente necesario que toda persona, en la última etapa de su vida, acepte &amp;#039;&amp;#039;sannyāsa&amp;#039;&amp;#039;. Este Rāmānanda Rāya también se retiró del servicio gubernamental. Él conoció a Caitanya Mahāprabhu, y Caitanya Mahāprabhu le aconsejó: “Ahora retírate de tu cargo como gobernador y ven a Jagannātha Purī, a tu hogar, y conversemos sobre la vida espiritual”. Así fue como se retiró. Todos los asociados de Caitanya Mahāprabhu—&amp;#039;&amp;#039;śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha&amp;#039;&amp;#039;—los Seis Gosvāmīs, los discípulos directos de Caitanya Mahāprabhu, todos pertenecían a la orden de vida de renuncia. ¿Entonces? Lee. Tú lee. Escuchen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Invitado hindú o devoto:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; “Aunque los Gosvāmīs eran de familias muy aristocráticas, se volvieron mendicantes únicamente para liberar a las almas caídas, de acuerdo con la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu”. (Gaura-Govinda traduce)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Acerca de los Gosvāmīs, Śrīnivāsa Ācārya escribió: &amp;#039;&amp;#039;tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau&amp;#039;&amp;#039;. (un niño hablando) (al lado) Por favor, sáquenlo. &amp;#039;&amp;#039;Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm&amp;#039;&amp;#039;. Ellos eran ministros. Naturalmente, entre sus asociados había grandes, grandes &amp;#039;&amp;#039;zamindars&amp;#039;&amp;#039; y hombres ricos, &amp;#039;&amp;#039;aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Maṇḍala-pati&amp;#039;&amp;#039; significa líderes: sociales, políticos. Así que abandonaron su compañía. Expliquen. ¿Por qué? (Gaura-Govinda traduce) &amp;#039;&amp;#039;Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Dīna-gaṇeśakau&amp;#039;&amp;#039;, la masa pobre de la gente. Pensamos que estamos progresando, pero en realidad nos estamos volviendo pobres. Por eso se utiliza precisamente esta expresión: &amp;#039;&amp;#039;dīna-gaṇeśakau karuṇayā&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así ha sido siempre. A menos que los líderes sociales, los líderes de la sociedad, cuiden de las masas para educarlas, &amp;#039;&amp;#039;dīna-gaṇeśakau karuṇayā&amp;#039;&amp;#039;, si no se vuelven compasivos con la gente pobre, ¿quién los liberará? Son pobres porque no tienen una concepción espiritual de la vida. Esa situación siempre existe; por lo tanto, es deber de los líderes de la sociedad, especialmente de los &amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇas&amp;#039;&amp;#039; y los &amp;#039;&amp;#039;kṣatriyas&amp;#039;&amp;#039;, aceptar &amp;#039;&amp;#039;sannyāsa&amp;#039;&amp;#039; y predicar la conciencia de Kṛṣṇa a las masas. &amp;#039;&amp;#039;Dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau&amp;#039;&amp;#039;. Ahora tenemos experiencia de que muchos, muchos grandes líderes en el campo político —hemos visto este movimiento de no cooperación— también aceptaron &amp;#039;&amp;#039;sannyāsa&amp;#039;&amp;#039;, prácticamente. Pero no pudieron mantenerse por mucho tiempo porque no pudieron tolerar la posición de renuncia. Pero acerca de los Gosvāmīs se dice:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;vande rūpa-sanātanau raghu-yugau...&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Debe haber una ocupación, una ocupación apropiada. Si esa ocupación no es la conciencia de Kṛṣṇa, entonces este supuesto &amp;#039;&amp;#039;sannyāsa&amp;#039;&amp;#039; fracasará. En Calcuta hubo, en la práctica, un gran abogado, C. R. Das. Él renunció a todo, pero no pudo vivir mucho tiempo. Muy poco después murió. (cortado)... esa era su situación.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Sannyāsa&amp;#039;&amp;#039; significa renunciar por el Supremo, &amp;#039;&amp;#039;sannyāsa&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Sat-nyāsa&amp;#039;&amp;#039;. Si alguien adopta la conciencia de Kṛṣṇa y renuncia a la vida familiar para predicar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces será feliz, y las personas entre quienes predique también serán felices. Lo hemos visto en la práctica: muchos, muchos grandes &amp;#039;&amp;#039;sannyāsīs&amp;#039;&amp;#039; abandonaron este mundo—&amp;#039;&amp;#039;brahma satya jagan mithyā&amp;#039;&amp;#039;: “Este mundo es &amp;#039;&amp;#039;mithyā&amp;#039;&amp;#039;. Permítanme aceptar &amp;#039;&amp;#039;sannyāsa&amp;#039;&amp;#039;“. Pero, desafortunadamente, no pudieron mantenerse en esa posición. Después de unos pocos años vuelven a involucrarse en el trabajo social, en el trabajo político. Eso significa que no pudieron comprender qué es Brahman. Eso está declarado, confirmado en el &amp;#039;&amp;#039;śāstra&amp;#039;&amp;#039;, que,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;ye &amp;#039;nye &amp;#039;ravindākṣa vimukta-māninas&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;patanty adho &amp;#039;nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:([[ES/SB 10.2.32|SB 10.2.32]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Ye &amp;#039;nye &amp;#039;ravindakṣa. Ye aravindakṣa. Aravindakṣa&amp;#039;&amp;#039; es Kṛṣṇa. “Las personas que piensan: &amp;#039;Me he liberado&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;vimukta-mānina&amp;#039;&amp;#039;, en realidad... no son &amp;#039;&amp;#039;mukta&amp;#039;&amp;#039;. Por eso”, &amp;#039;&amp;#039;āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam&amp;#039;&amp;#039;, “aunque se sometieron a austeridades muy severas y alcanzaron la posición del &amp;#039;&amp;#039;nirviśeṣa-brahma&amp;#039;&amp;#039;”, &amp;#039;&amp;#039;āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam&amp;#039;&amp;#039;, “como no pudieron comprender, mi Señor, Tus pies de loto, ellas”, &amp;#039;&amp;#039;patanty adho&amp;#039;&amp;#039;, “caen de nuevo”. Al igual que en la era moderna viajan muy alto en avión o en un sputnik, pero como no encuentran refugio ni en la Luna ni en Marte, vuelven otra vez hacia abajo. De la misma manera, el simple conocimiento especulativo, el conocimiento filosófico, no nos dará un verdadero refugio en el &amp;#039;&amp;#039;nirviśeṣa&amp;#039;&amp;#039;, el &amp;#039;&amp;#039;nirākāra-brahman&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Verdad Absoluta puede ser comprendida en tres etapas. Esto se declara en el &amp;#039;&amp;#039;Śrīmad-Bhāgavatam&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;vadanti tat tattva-vidas&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;tattvaṁ yaj jñānam advayam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;brahmeti paramātmeti&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;bhagavān iti śabdyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:([[ES/SB 1.2.11|SB 1.2.11]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sí. La &amp;#039;&amp;#039;brahmānu-bhūti&amp;#039;&amp;#039; es simplemente la negación de este mundo material: &amp;#039;&amp;#039;brahmā satya jagan mithyā&amp;#039;&amp;#039;. Pero la &amp;#039;&amp;#039;brahmānu-bhūti&amp;#039;&amp;#039; no es la etapa final. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, &amp;#039;&amp;#039;sac-cid-ānanda-vigrahaḥ&amp;#039;&amp;#039; (BS 5.1). Así que el simple hecho de comprender nuestra naturaleza eterna—&amp;#039;&amp;#039;ahaṁ brahmāsmi&amp;#039;&amp;#039;—no es suficiente. Eso es solo la apreciación del aspecto de la eternidad. Luego, si uno progresa más, llega al... Paramātmā. Paramātmā significa &amp;#039;&amp;#039;cit&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;cid-āṁśa&amp;#039;&amp;#039;. Y, por último, a menos que nos refugiemos en los pies de loto de Kṛṣṇa, no hay &amp;#039;&amp;#039;ānanda&amp;#039;&amp;#039;. Y cada uno de nosotros—&amp;#039;&amp;#039;ānandamayo &amp;#039;bhyāsāt&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Vedānta-sūtra&amp;#039;&amp;#039; 1.1.12). Dios también es &amp;#039;&amp;#039;ānandamaya&amp;#039;&amp;#039;. Nosotros, siendo partes integrales de Dios, también buscamos &amp;#039;&amp;#039;ānanda&amp;#039;&amp;#039;. No pueden obtener &amp;#039;&amp;#039;ānanda&amp;#039;&amp;#039; permanente ni mediante la realización de Brahman ni mediante la realización de Paramātmā. A menos que lleguen a la comprensión de Dios, la Personalidad de Dios Supremo, no hay &amp;#039;&amp;#039;ānanda&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:(BS 5.37)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Govinda, Kṛṣṇa, es &amp;#039;&amp;#039;ānanda-cinmaya-rasa&amp;#039;&amp;#039;. Él se encuentra en el &amp;#039;&amp;#039;ānanda-cinmaya&amp;#039;&amp;#039;. Su &amp;#039;&amp;#039;ānanda&amp;#039;&amp;#039; no es &amp;#039;&amp;#039;jara-rasa&amp;#039;&amp;#039;; es &amp;#039;&amp;#039;cinmaya-rasa&amp;#039;&amp;#039;. No debemos entender, ni malinterpretar, que los &amp;#039;&amp;#039;līlās&amp;#039;&amp;#039; de Kṛṣṇa son como las actividades ordinarias de los seres humanos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Śrīla Jīva Gosvāmī ha descrito este &amp;#039;&amp;#039;ānanda&amp;#039;&amp;#039; de Kṛṣṇa de la siguiente manera:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikrtir hlādinī śaktir asmād&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptam &amp;#039;&amp;#039;. . .&lt;br /&gt;
:([[ES/CC Adi 1.5|CC Adi 1.5]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Así que debemos comprender a Kṛṣṇa, cómo Él es &amp;#039;&amp;#039;ānanda-cinmaya-vigraha&amp;#039;&amp;#039;. Śrī Caitanya Mahāprabhu es &amp;#039;&amp;#039;ānanda-cinmaya-vigraha&amp;#039;&amp;#039;—la combinación de &amp;#039;&amp;#039;hlādinī śakti&amp;#039;&amp;#039;, Śrīmatī Rādhārāṇī, y Kṛṣṇa juntos. Por eso los &amp;#039;&amp;#039;vaiṣṇavas&amp;#039;&amp;#039; cantan: &amp;#039;&amp;#039;śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Rādhā-kṛṣṇa nahe anya&amp;#039;&amp;#039;. Si nos refugiamos en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, entonces existe la posibilidad de comprender la ciencia de Kṛṣṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de difundir e impulsar este movimiento por todo el mundo mediante la misericordia de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Y, de hecho, así está sucediendo. Al refugiarse en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, estos europeos y estadounidenses, aunque se supone que nacieron en familias &amp;#039;&amp;#039;mleccha&amp;#039;&amp;#039; y &amp;#039;&amp;#039;yavana&amp;#039;&amp;#039;, están aceptando la conciencia de Kṛṣṇa con toda seriedad. De otro modo, es muy difícil comprender a Kṛṣṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;manuṣyāṇāṁ sahasreṣu&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;kaścid yatati siddhaye&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;yatatām api siddhānāṁ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;kaścid vetti māṁ tattvataḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:([[ES/BG 7.3|BG 7.3]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De entre muchos, muchísimos millones de personas, solo una se interesa en cómo alcanzar la perfección. &amp;#039;&amp;#039;Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Siddhi&amp;#039;&amp;#039; significa comprender la verdadera posición de uno mismo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Por eso les pedimos a todos que se refugien en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu para comprender a Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dado la siguiente instrucción:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;namo mahā-vadānyāya&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;kṛṣṇa-prema-pradāya te&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;nāmne gaura-tviṣe namaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:([[ES/CC Madhya 19.53|CC Madhya 19.53]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La idea es que Śrīla Rūpa Gosvāmī, al ofrecer sus reverencias a Caitanya Mahāprabhu, dice: &amp;#039;&amp;#039;namo mahā-vadānyāya&amp;#039;&amp;#039;: “La persona más magnánima y caritativa, porque Tú estás otorgando &amp;#039;&amp;#039;kṛṣṇa-prema&amp;#039;&amp;#039;. Nadie puede comprender a Kṛṣṇa, pero Tú estás otorgando &amp;#039;&amp;#039;kṛṣṇa-prema&amp;#039;&amp;#039;”. &amp;#039;&amp;#039;Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/CC Madhya 19.53|CC Madhya 19.53]]): “Tú eres Kṛṣṇa. Has aparecido nuevamente como Kṛṣṇa Caitanya. Por lo tanto, te ofrezco mis reverencias”.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De manera similar, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, quien era el erudito, el &amp;#039;&amp;#039;paṇḍita&amp;#039;&amp;#039;, en la asamblea del Mahārāja Pratāparudra... (cortado)... &amp;#039;&amp;#039;sabhā-paṇḍita&amp;#039;&amp;#039;. Él también escribió muchos versos. Uno de ellos es el siguiente:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:([[ES/CC Madhya 6.254|CC Madhya 6.254]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
“Este Caitanya Mahāprabhu es la misma persona”. &amp;#039;&amp;#039;Vairāgya-vidyā-nija-bhakti&amp;#039;&amp;#039;. “Con el propósito de enseñar la conciencia de Kṛṣṇa, ahora ha aparecido como Kṛṣṇa Caitanya”. &amp;#039;&amp;#039;Vairāgya-vidyā-nija-bhakti yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/CC Madhya 6.254|CC Madhya 6.254]]). &amp;#039;&amp;#039;Śāśvata-purāṇa&amp;#039;&amp;#039;. Kṛṣṇa es el &amp;#039;&amp;#039;purāṇa&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Nava-yauvanaṁ ca&amp;#039;&amp;#039;. En el &amp;#039;&amp;#039;Brahma-saṁhitā&amp;#039;&amp;#039; se dice: &amp;#039;&amp;#039;advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa nava-yauvanaṁ ca&amp;#039;&amp;#039; (BS 5.33). Él es la persona más antigua, &amp;#039;&amp;#039;ādi-puruṣa&amp;#039;&amp;#039;, pero &amp;#039;&amp;#039;nava-yauvana&amp;#039;&amp;#039;, siempre joven. De todas las maneras, encontrarán que si queremos comprender a Kṛṣṇa, debemos refugiarnos en esta orden de vida de renuncia de Kṛṣṇa en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Uno de los devotos confidenciales de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu era oriya: este Rāmānanda Rāya y también Śikhi Māhiti. Por lo tanto, es una gran oportunidad para los oriyas comprender la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa mediante la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Estamos comentando las conversaciones entre Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya. Tengan la bondad de escuchar y aprovecharlas para beneficiarse de ellas. (pausa)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eso es todo. Así que podemos... si lo desean, responder algunas preguntas. (pausa)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (1):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;... ¿la conciencia de Kṛṣṇa en el &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha āśrama&amp;#039;&amp;#039;?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Ellos siguen a Śrī Rāmānanda Rāya. Él era un &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039;. Era un funcionario gubernamental responsable. Aun así, era el mejor discípulo de Caitanya Mahāprabhu. Mientras conversaba con Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya sentía un poco de vergüenza porque Caitanya Mahāprabhu era un gran &amp;#039;&amp;#039;sannyāsī&amp;#039;&amp;#039; y provenía de una familia &amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇa&amp;#039;&amp;#039; muy respetable, mientras que Rāmānanda Rāya pertenecía a la casta &amp;#039;&amp;#039;karaṇa&amp;#039;&amp;#039; de Orissa, era &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039; y, al mismo tiempo, estaba al servicio del gobierno. Por eso sentía cierta vergüenza, pensando: “Yo le estoy enseñando a Caitanya Mahāprabhu”. Cuando se sentía así, Caitanya Mahāprabhu lo animó,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;kibā vipra kibā śūdra nyāsī kene naya&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:([[ES/CC Madhya 8.128|CC Madhya 8.128]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
“Ya seas un &amp;#039;&amp;#039;sannyāsī&amp;#039;&amp;#039; o seas un &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039;, o seas un &amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇa&amp;#039;&amp;#039; o un &amp;#039;&amp;#039;śūdra&amp;#039;&amp;#039;, la conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que ver con estas cosas materiales. Si realmente sabes qué es Kṛṣṇa, entonces puedes convertirte en &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;“. En otro lugar también, Kṛṣṇa, eh, Caitanya Mahāprabhu, ha dicho que,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;yei bhaje sei baḍa abhakta hīna chāra&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;kṛṣṇa-bhajane te nāhi jāti-kulādi-vicāra&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:([[ES/CC Antya 4.67|CC Antya 4.67]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
“Cualquiera que sea un devoto, es grande. Y quien no es devoto puede declararse grande, pero es el más caído”. En el servicio devocional no existe tal distinción como &amp;#039;&amp;#039;jāti&amp;#039;&amp;#039; y &amp;#039;&amp;#039;kula&amp;#039;&amp;#039;. Si siguen el ejemplo que está allí en su país, Rāmānanda Rāya, entonces, dondequiera que estén, son exaltados. Narottama dāsa Ṭhākura también ha dicho—él es &amp;#039;&amp;#039;ācārya—gṛhe vā vanete thāke hā gaurāṅga bale ḍāke narottama māge tāra saṅga&amp;#039;&amp;#039;: “No importa si él es un &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039; o si es un &amp;#039;&amp;#039;sannyāsī&amp;#039;&amp;#039;“. &amp;#039;&amp;#039;Vanete&amp;#039;&amp;#039; significa &amp;#039;&amp;#039;vānaprastha, sannyāsī&amp;#039;&amp;#039;. “Dondequiera que pueda estar, si es realmente un devoto perfecto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, deseo su asociación. No importa”. &amp;#039;&amp;#039;Gṛhe vā vanete thāke hā gaurāṅga bale ḍāke narottama māge tāra saṅga&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
El &amp;#039;&amp;#039;bhajana&amp;#039;&amp;#039; de Kṛṣṇa es tan magnánimo, tan exaltado, que en cualquier posición pueden convertirse en el &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039; más grande, siempre y cuando sigan los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. (cortado)... dice cómo uno puede volverse perfecto. &amp;#039;&amp;#039;Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/BG 18.65|BG 18.65]]). Cuatro cosas. Simplemente piensen en Kṛṣṇa, este canto del &amp;#039;&amp;#039;mantra&amp;#039;&amp;#039; Hare Kṛṣṇa—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare... Así que permanezcan como &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039;. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: &amp;#039;&amp;#039;nāmāśraya kari thākaha āpana kāje&amp;#039;&amp;#039;: “En cualquier ocupación que estén, permanezcan allí. No hay necesidad de cambiar”. Pero &amp;#039;&amp;#039;nāmāśraya kari&amp;#039;&amp;#039;. Si permanecen como &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039;, ¿cuál es la pérdida si cantan el &amp;#039;&amp;#039;mahā-mantra&amp;#039;&amp;#039; Hare Kṛṣṇa? Y si hay ganancia, ¿por qué no la aceptan? Algo sencillo. Y Kṛṣṇa también dice: &amp;#039;&amp;#039;man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/BG 18.68|BG 18.68]]). Estas cuatro cosas los llevarán de regreso al hogar, de regreso a Dios. ¿Qué es eso? Simplemente pensar en Kṛṣṇa. Pero si desde el mismo principio quieren comprender el significado de Kṛṣṇa—”Kṛṣṇa es &amp;#039;&amp;#039;nirākāra&amp;#039;&amp;#039;. Él no tiene manos, Él no tiene piernas”—entonces, ¿cómo pensarán en Kṛṣṇa? Deben abandonar toda esta idea absurda. Entonces, dondequiera que vivan, serán perfectos mediante la conciencia de Kṛṣṇa. (cortado)... En Kali-yuga la ventaja especial es que las personas no pueden avanzar mucho en la vida espiritual, pero para Kali-yuga hay una concesión especial. &amp;#039;&amp;#039;Kalau nāsty nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]). Y también en el &amp;#039;&amp;#039;Śrīmad-Bhāgavatam&amp;#039;&amp;#039; se confirma: &amp;#039;&amp;#039;kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅga paraṁ vrajet&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/SB 12.3.51|SB 12.3.51]]). Permanezcan como &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039;. Ahora es difícil abandonar la vida de &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039;. Pero no se sumerjan en este agujero negro. No conviertan esto en una tragedia de agujero negro. Manténganse vivos, adopten la conciencia de Kṛṣṇa y serán felices. No hay distinción en el &amp;#039;&amp;#039;kṛṣṇa-bhajana&amp;#039;&amp;#039; de si uno es un &amp;#039;&amp;#039;gṛhastha&amp;#039;&amp;#039; o un &amp;#039;&amp;#039;sannyāsī&amp;#039;&amp;#039;. Debe aceptar la ciencia. Entonces estará bien.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (2):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;... ¿sin tomar &amp;#039;&amp;#039;dīkṣā&amp;#039;&amp;#039; del &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039; también pronuncia el nombre del Señor Kṛṣṇa con devoción y...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; No hay devoción a menos que vaya a un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;. Olvídelo. &amp;#039;&amp;#039;Ādau gurvāśrayam&amp;#039;&amp;#039;. Lo primero, el primer deber, es aceptar de un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039; genuino. De lo contrario, no hay devoción; es simplemente una imitación falsa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (2):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Estas cuatro cosas, esto, eh...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Esta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī en &amp;#039;&amp;#039;Bhakti-rasāmṛta-sindhu&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Ādau gurvāśrayam&amp;#039;&amp;#039;: “Tu primer deber es acercarte a un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039; genuino y tomar su &amp;#039;&amp;#039;āśraya&amp;#039;&amp;#039;”. De lo contrario, no hay devoción. Ese ha sido el defecto de la sociedad moderna. Ellos imaginan. Este comportamiento debe abandonarse. Él debe seguir. &amp;#039;&amp;#039;Sādhu-mārgānugāmanam&amp;#039;&amp;#039;, lo que está prescrito por el &amp;#039;&amp;#039;sādhu&amp;#039;&amp;#039;, el &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;, eso tienen que aceptarlo. No pueden fabricar su propio camino.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (2):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; El mundo es tan vasto, y las personas que viven en este mundo y que también desean alcanzar a Dios o simplemente recordar a Dios, el predicar... o hablar acerca de Dios... también el &amp;#039;&amp;#039;namaskāraṁ&amp;#039;&amp;#039; es, Gurudeva dijo, que se menciona en el &amp;#039;&amp;#039;Gītā&amp;#039;&amp;#039;, que todo esto es infructuoso, el alma que está recordando a Dios ya sea en la forma de Kṛṣṇa, pero que no ha conocido a un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;. Porque obtener un verdadero &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039; es una verdadera oportunidad. No sucede en el caso de todos. Uno entre un millón tiene la oportunidad de obtener un verdadero guía espiritual. Hay tantos en nombre de guías espirituales. Y él hará una falsa oración, porque su alma interna anhela y su alma interna piensa que “Este es mi &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;, y de alguna manera aceptaré todo lo que él diga”. Y la meta y objetivo final es amar a Dios o recitar Su nombre o rendirse a Él.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Esta pregunta fue respondida por Śrī Caitanya Mahāprabhu mientras Él estaba enseñando a Śrīla Rūpa Gosvāmī.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:([[ES/CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La palabra &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039; existe: &amp;#039;&amp;#039;guru-kṛṣṇa&amp;#039;&amp;#039;. Si realmente estás anhelando a Kṛṣṇa—Kṛṣṇa está dentro de ti—Él te dará un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;. Él te dará un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Guru-kṛṣṇa-kṛpāya&amp;#039;&amp;#039;. Pero debemos ser afortunados para obtener un verdadero &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;. Si soy desafortunado, no obtendré un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;. De otro modo, ¿por qué Caitanya Mahāprabhu dijo: &amp;#039;&amp;#039;guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]), &amp;#039;&amp;#039;mālī hañā se bīja kariya āropaṇa&amp;#039;&amp;#039;? De esta manera lo encontrarán en el &amp;#039;&amp;#039;Caitanya-caritāmṛta&amp;#039;&amp;#039;. Incluso Caitanya Mahāprabhu aceptó un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;, Īśvara Purī. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo. Como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo que,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;śrī-kṛṣṇa-caitanya śarīra dhārī .&amp;#039;&amp;#039; . .&lt;br /&gt;
:([[ES/CC Madhya 6.254|CC Madhya 6.254]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Él es el &amp;#039;&amp;#039;puruṣa purāṇa&amp;#039;&amp;#039;, Kṛṣṇa, pero ahora ha aparecido como Kṛṣṇa Caitanya. Así que Él también aceptó un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;, qué decir de nosotros... Kṛṣṇa también aceptó un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;. Entonces, ¿cómo obtendrás¿n la meta suprema de la vida sin aceptar un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039;? ¿Por qué fabrican esta idea? No hay necesidad de fabricar esto. Tienes¿n que seguir. &amp;#039;&amp;#039;Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Si inventan, entonces serán engañados. No hagan esto. Eso se ha vuelto una moda: fabricar su propia manera de servicio. Eso no es posible. Por eso Rūpa Gosvāmī enfatiza: &amp;#039;&amp;#039;ādau-gurvāśrayam&amp;#039;&amp;#039;: “El primer deber es que debes encontrar un &amp;#039;&amp;#039;guru&amp;#039;&amp;#039; genuino”. Luego vienen las demás cosas.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (3):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Gurudeva dijo que el único objetivo del ser humano es rendirse a Śrī Kṛṣṇa, a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sí.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (3):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; En India especialmente, hay tantos templos y dioses y diosas...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Eso ha sido descrito en el &amp;#039;&amp;#039;Bhagavad-gītā&amp;#039;&amp;#039;. Aquellos que son &amp;#039;&amp;#039;hṛta-jñānāḥ&amp;#039;&amp;#039;, menos inteligentes, todos estos dioses y diosas son para ellos. &amp;#039;&amp;#039;Hṛta-jñānāḥ. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya devatāḥ&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/BG 7.20|BG 7.20]]): “Aquellos que buscan a otros semidioses son &amp;#039;&amp;#039;hṛta-jñānāḥ&amp;#039;&amp;#039;“. &amp;#039;&amp;#039;Hṛta-jñānāḥ&amp;#039;&amp;#039; significa que tienen poco conocimiento; ese conocimiento les ha sido quitado por &amp;#039;&amp;#039;māyā&amp;#039;&amp;#039;. &amp;#039;&amp;#039;Māyayāpahṛta-jñānā&amp;#039;&amp;#039;. Estas palabras están allí. Esta adoración a los semidioses es para la clase de hombres menos inteligentes, no para los verdaderamente intelectuales. El verdadero intelectual es aquel que—&amp;#039;&amp;#039;bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]). Él es verdaderamente inteligente cuando se rinde a Kṛṣṇa. &amp;#039;&amp;#039;Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ&amp;#039;&amp;#039;. Por lo tanto, la adoración a los semidioses es recomendada para la clase de hombres menos inteligentes. De otro modo, rendirse a Kṛṣṇa es la etapa más elevada de la perfección.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (4):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Señor, ¿cuál es la diferencia entre renuncia y rendición?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Sí. La renuncia es el comienzo de este mundo material. No puede tomar... no pueden rendirse a Kṛṣṇa a menos que renuncien a este ma... si tienen necesidades materiales... &amp;#039;&amp;#039;sarva-dharmān parityajya&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]). Kṛṣṇa dice: “Rendición absoluta”. Y si quieren necesidades materiales, entonces tienen tantos &amp;#039;&amp;#039;dharmas&amp;#039;&amp;#039;—este &amp;#039;&amp;#039;dharma&amp;#039;&amp;#039;, aquel &amp;#039;&amp;#039;dharma&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;dharma&amp;#039;&amp;#039; social, &amp;#039;&amp;#039;dharma&amp;#039;&amp;#039; familiar, &amp;#039;&amp;#039;dharma&amp;#039;&amp;#039; nacional, &amp;#039;&amp;#039;dharma&amp;#039;&amp;#039; comunitario y así sucesivamente. Pero Kṛṣṇa exige: &amp;#039;&amp;#039;sarva-dharmān parityajya&amp;#039;&amp;#039;. No es algo muy fácil. Por eso están la renuncia y la rendición. Rendición significa renuncia completa, sin reservas. Y renuncia significa que renuncian a algo y mantienen algo. Esa es la diferencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (4):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Supongamos que una persona renuncia a todo, a sus propiedades materiales, y si simplemente llega a la conciencia de Kṛṣṇa, ¿puede vivir?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Nosotros estamos viviendo. Pueden verlo en la práctica. Tenemos más de cien centros, y estamos manteniendo al menos diez mil hombres, como estos europeos. Y han visto nuestra opulencia. Somos anunciados como fabulosamente ricos. (los devotos ríen) También pueden verlo aquí. Tenemos al menos cuatro automóviles aquí. ¿Quién tiene cuatro automóviles? ¿No ven cómo estamos viviendo?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (4):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Señor, lo que quise decir... supongamos...&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; No. Su pregunta es que... estamos viviendo muy opulentamente porque estamos rendidos a Kṛṣṇa. Ese es el punto. Así que si viene con nosotros, también vivirá muy opulentamente. Rendición. (risas) Hágalo mediante la observación práctica. No tenemos ansiedad. ¿Sabe cuál es nuestro gasto? En Nueva York estamos gastando doce &amp;#039;&amp;#039;lakhs&amp;#039;&amp;#039; de rupias por mes, solamente en Nueva York. De manera similar, en Los Ángeles tenemos enormes gastos. Y nuestros ingresos también son, diariamente, cinco &amp;#039;&amp;#039;lakhs&amp;#039;&amp;#039;. Puede verlo. Tome nuestras cuentas, audítelas. La gente no toca esto, tan pronto como uno escucha: “Oh, es un grupo religioso”. Y estamos vendiendo libros religiosos, este &amp;#039;&amp;#039;Bhāgavata&amp;#039;&amp;#039; y el &amp;#039;&amp;#039;Śrīmad Bhagavad-gītā&amp;#039;&amp;#039;, seis &amp;#039;&amp;#039;lakhs&amp;#039;&amp;#039; de rupias diariamente. ¿Puede imaginarlo?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Hindú (5):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ¿En qué momento llegará esta conciencia de rendición en la vida humana? ¿En qué etapa puede llegar?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Prabhupāda:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; En cualquier momento. Debe estar preparado. Kṛṣṇa dijo: &amp;#039;&amp;#039;sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]). Si tiene inteligencia, puede hacerlo inmediatamente. ¿Dónde está la dificultad? Pero no lo hará. Ellos lo han hecho, estos jóvenes. No tienen otro asunto. Y Kṛṣṇa asegura: &amp;#039;&amp;#039;ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ&amp;#039;&amp;#039;. No dude. Pero usted está dudando, así que no hay rendición. Entonces está bien, permanezca bajo las garras de &amp;#039;&amp;#039;māyā&amp;#039;&amp;#039; y sufra. &amp;#039;&amp;#039;Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā&amp;#039;&amp;#039; ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). &amp;#039;&amp;#039;Māyā&amp;#039;&amp;#039; es muy fuerte. &amp;#039;&amp;#039;Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti&amp;#039;&amp;#039;. Tan pronto como se rinden a Kṛṣṇa, inmediatamente son &amp;#039;&amp;#039;mukta&amp;#039;&amp;#039;. Inmediatamente, al instante. Está en sus manos. Siga la instrucción de Kṛṣṇa, haga lo necesario, es &amp;#039;&amp;#039;mukta&amp;#039;&amp;#039;. Cante Hare Kṛṣṇa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Devotos:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Jaya&amp;#039;&amp;#039; Śrīla Prabhupāda! (fin)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Caitanyadeva</name></author>
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