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<div class="lec_code">'''770115GE - Allahabad - 15 de enero de 1977 - 20:22 minutos'''</div>

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'''Prabhupāda:''' La gente no entiende que hay vida después de la muerte. Pero Bhagavān dice: “Sí, hay vida después de la muerte”. ''Tathā dehāntara-prāptiḥ'' ([[ES/BG 2.13|BG 2.13]]). ''Dehāntara-prāpti'', hay dos clases de ''dehāntara-prāpti'': una hacia el infierno y otra hacia el cielo; una hacia la liberación y otra hacia el cautiverio. Liberación significa ''mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ'' ([[ES/SB 5.5.2|SB 5.5.2]]). Nosotros queremos la liberación. Entonces, ''mahat-sevā'': debemos refugiarnos en un ''mahātmā''. Y, si quieren ir a la región más oscura de la existencia material, entonces ''yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam'' ([[ES/SB 5.5.2|SB 5.5.2]]), el disfrute de los sentidos... ''yoṣit'' significa mujer. El recurso final del disfrute de los sentidos es la vida sexual. Por lo tanto, si nos entregamos a la vida sexual, entonces ''yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam''. No solamente nos entregamos directamente a la vida sexual, sino que incluso indirectamente nos asociamos con personas que solo están interesadas en la vida sexual... todo el mundo está interesado en la vida sexual. ''Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). Este mundo material existe sobre la base de este ''mithunī-bhāva''. ''Tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam''. Por eso encontrarán que en la forma de vida védica la indulgencia sexual está restringida. Si nos entregamos a la vida sexual más de lo que es absolutamente necesario, entonces nos estamos deslizando hacia una condición infernal de vida. Y si seguimos el sendero de los ''mahātmās'', ''mahat-sevā'', eso es ''dvāram āhur vimukteḥ''. Estamos progresando hacia la liberación.

Esta es una oportunidad. Este Kumbha-melā es una oportunidad para obtener la ocasión de realizar ''mahat-sevā''. ''Mahat-sevā dvāram āhur vimukteḥ''. Muchos... por supuesto, es Kali-yuga. Hay muchísimos supuestos ''mahātmās'' con esa vestimenta para ganarse la vida. Ese tipo de ''mahātmā'' no es el que se necesita. ''Mahātmā'' también se describe en el ''Bhagavad-gītā'': ''sa mahātmā su-durlabhaḥ'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]). En realidad, debemos asociarnos con ese ''mahātmā'' que es ''su-durlabhaḥ'', que no se consigue muy fácilmente. Y ¿quién es ese ''su-durlabhaḥ mahātmā''? Eso también se describe:

:''bahūnāṁ janmanām ante''
:''jñānavān māṁ prapadyate''
:''vāsudevaḥ sarvam iti''
:''sa mahātmā su-durlabhaḥ''
:([[ES/BG 7.19|BG 7.19]])

Encontrarán muchos ''mahātmās'' que proclaman el ateísmo: “No hay Dios. Yo soy Dios. Tú eres Dios. ¿Por qué buscas a Dios? Dios está vagando por la calle, el ''daridra-nārāyaṇa''”. Si se asocian con ese tipo de ''mahātmā'', supuestos... ellos no son ''mahātmās''. Son ''durātmās''. (risas) Tengan cuidado de no equivocarse respecto a quién es un ''mahātmā''. ''Mahātmā'', es algo muy sencillo: ''mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ'' ([[ES/BG 9.13|BG 9.13]]). El ''mahātmā'' no tiene nada que ver con este mundo material. Está bajo el cuidado de ''daivī-prakṛti'', el mundo espiritual. ''Mahātmānas tu māṁ pārtha daivī prakṛti''… ''bhajanty ananya-manaso''. La característica es que está plenamente ocupado en servir a Kṛṣṇa. ''Mām''. Kṛṣṇa es el original, la Suprema Personalidad de Dios. Debemos aferrarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa. ''Bahūnāṁ janmanām ante'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]). No es algo muy fácil, pero puede lograrse si tenemos inteligencia. La inteligencia es... eso es lo que Kṛṣṇa dice. (golpe fuerte) (aparte) ¿Quién está haciendo ese ruido? Kṛṣṇa dice: ''mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te'' ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). Si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente—por supuesto, debemos hacerlo con sinceridad, no como una exhibición; todo debe hacerse seriamente—entonces de inmediato nos situamos en el sendero de ''mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ'' ([[ES/SB 5.5.2|SB 5.5.2]]).

Así que.. y esta línea del servicio devocional es ''sevā'', servicio. En última instancia, todos somos sirvientes, pero al no ser ser ''mahātmā'', estamos sirviendo a ''māyā''. El servicio siempre está presente. No podemos convertirnos en amos. Eso no es posible. ''Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa'' ([[ES/CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108]]). Hay dos cosas: Kṛṣṇa y ''māyā''; la luz y la sombra. Si no sirven a Kṛṣṇa, entonces tendrán que servir a ''māyā''. Y aquellos que sirven a ''māyā'' en nombre de Kṛṣṇa son llamados ''māyāvādīs''. En realidad, están sirviendo a ''māyā'', pero dicen que se han liberado. ''Vimukta-māninaḥ''. Se los describe como ''vimukta-māninaḥ''. ''Māninaḥ'' significa alguien que en realidad no es lo que dice ser, pero falsamente piensa: “Estoy liberado. Me he vuelto igual a Nārāyaṇa”. A ellos se les llama ''vimukta-māninaḥ''. En realidad, ese no es el hecho. Debemos tener mucho cuidado de evitar esta clase de ''mahātmās'', que se consideran a sí mismos como Nārāyaṇa, iguales a Nārāyaṇa, o que incluso a veces afirman ser superiores a Nārāyaṇa. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. En este ''melā'' hay muchos supuestos ''mahātmās''. Pero la característica del ''mahātmā'' se describe en el ''Bhagavad-gītā'': ''bhajanty ananya-manaso'' ([[ES/BG 9.13|BG 9.13]]). Esa es la cualificación. Y llegar a ser devoto de Kṛṣṇa no es difícil en absoluto. No hay ninguna dificultad. Cualquiera puede llegar a serlo. ''Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ'' ([[ES/BG 9.32|BG 9.32]]). Incluso los nacidos en familias de baja condición pueden refugiarse en Kṛṣṇa; y qué decir de... ''kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā'' ([[ES/BG 9.33|BG 9.33]]). Si los ''brāhmaṇas'' verdaderamente cualificados se refugian en Él, qué decir de... Su progreso es muy rápido. ''Punyā''. Sin un trasfondo de ''puṇyā'', de ''sukṛti'', nadie puede nacer en una familia o comunidad de ''brāhmaṇas''.

''Brāhmaṇa''... primero que nada, debemos llegar a ser un ''brāhmaṇa'' puro. ''Satya śamo dama titikṣa ārjava'',

:''jñānaṁ-vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''
:([[ES/BG 18.42|BG 18.42]])

'''Estas''' son las cualidades brahmínicas. Desafortunadamente, nadie está interesado en convertirse en un ''brāhmaṇa'', y qué decir de convertirse en un ''vaiṣṇava''. Un ''vaiṣṇava'' está por encima de los ''brāhmaṇas''. ''Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ'' (''Padma Purāṇa''). La ocupación de un ''brāhmaṇa'' es ''sat-karma'': ''paṭhan pāṭhan yajan yājan dāna pratigraha''. Así que, aunque un ''brāhmaṇa'' sea muy experto en estas ocupaciones brahmínicas, ''paṭhan pāṭhan''… haya estudiado los ''Vedas'' muy minuciosamente y tenga muchos estudiantes a quienes haya enseñado el conocimiento védico. Eso es ''paṭhan pāṭhan''. ''Yajan yājan'': es experto en adorar a la Deidad y también enseña a otros discípulos a hacerlo. ''Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgara-tan-mandira-mārj anādau''. Hay ''brāhmaṇas'' que no son ''vaiṣṇavas'', sino adoradores de semidioses distintos de la Suprema Personalidad de Dios. Ese tipo de ''brāhmaṇa'' no es necesario. Esos ''brāhmaṇas'' son condenados. ''Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ'' ([[ES/BG 7.20|BG 7.20]]). ''Anya-devatāḥ''. Viṣṇu es el ''devatā'' original, y luego vienen otros ''devatās'', como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás. Todos ellos son ''anya-devatāḥ''.

''Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam'' (''Ṛg Veda'' 1.22.20). Por lo tanto, uno debe adorar a Viṣṇu. Eso es ser ''vaiṣṇava''. ''Viṣṇur asya devatā iti vaiṣṇavaḥ''. ''Vaiṣṇava'' significa que no es adorador de ningún otro semidiós. No se trata de faltarles al respeto a los demás semidioses. Pero ''śaraṇaṁ śaraṇyam''. Tomar refugio y adorar se recomienda únicamente al Señor Supremo—''mām ekam''—no a todos. Podemos ofrecer nuestras respetuosas reverencias incluso a una hormiga, pero la Deidad adorable, o Dios, es Kṛṣṇa, o Viṣṇu, ''viṣṇu-tattva''. Existen muchas formas de ''Viṣṇu-tattva''. ''Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan'' (BS 5.39). Él se expande en muchas formas: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha... hay muchísimas encarnaciones de ''viṣṇu-tattva''. Todas son una. ''Advaitam acyutam anādi ananta-rūpam'' (BS 5.33). Así pues, ''viṣṇu-tattva'', o ''kṛṣṇa-tattva'', es lo que debe ser adorado. Y para fijar firmemente nuestra fe en Viṣṇu, debemos discutir acerca de ''viṣṇu-tattva''. Y no solo de ''viṣṇu-tattva''... eso se llama ''siddhānta''. ''Siddhānta boliyā citte nā kara alasa'': “No sean perezosos para discutir el ''siddhānta''.” ''Ihā haite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa'': “Cuanto más discutan la doctrina—no doctrina, sino la presentación de los hechos de ''viṣṇu-tattva'', ''māyā'', ''jīva-tattva'' y ''śakti-tattva''—más claro será quién es Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa es el origen de todo. ''Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate'' ([[ES/BG 10.8|BG 10.8]]). Debemos tratar de comprender este hecho: que Kṛṣṇa es el origen de todo. Y si adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa... ''kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya'' ([[ES/CC Madhya 22.62|CC Madhya 22.62]]). Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces todos sus demás deberes quedan cumplidos automáticamente... el mismo ejemplo que hemos dado: si riegan la raíz del árbol, entonces todos los demás deberes quedan realizados automáticamente. No hay necesidad de hacer intentos separados: filantropía, filosofía, nacionalismo, este “ismo”, aquel “ismo”. Hemos inventado tantas cosas y tantas distracciones del verdadero deber. En eso debemos concentrarnos. Eso es ''siddhānta''.

:''siddhānta boliyā citte nā kara alasa''
:''iha haite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa''
:([[ES/CC Adi 2.117|CC Adi 2.117]])

Nos volvemos cada vez más fieles a Kṛṣṇa al comprender el ''siddhānta''.

''Māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva''... ([[ES/CC Madhya 6.169|CC Madhya 6.169]]). Para el ''kaniṣṭha-adhikārī'', es necesario evitar esta filosofía ''māyāvādī'' que dice: “Todos son Dios. Yo soy Dios. Tú eres Dios...”. Esto es ateísmo. Es un ateísmo engañoso. Una clase de ateísmo es el ''śūnyavādī'': “No hay Dios”. Eso podemos entenderlo; él es ateo. “No hay Dios”. Declara públicamente: “No creemos en Dios”. Pero los ''māyāvādīs'' son más peligrosos porque dicen que sí hay Dios, pero sin ninguna forma: sin cabeza, sin piernas. Si todo es “no, no, no”, entonces, ¿qué queda...? Al final se convierte en cero. Sigan diciendo “no, no”: “Sin cabeza, sin cola, sin manos, sin...”. Entonces, ¿qué queda? Este es otro truco para decir que no hay Dios. Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo que esta clase de personas, que dan una definición negativa de Dios—”No esto, no esto, no esto, no esto”—los ''māyāvādīs'', ''Māyā''... dicen: “No esto. Esto es ''māyā''“. Estos ''māyāvādīs'' son ateos aún más grandes.

:''veda nā māniyā bauddha haya ta nāstika''
:''vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika''
:([[ES/CC Madhya 6.168|CC Madhya 6.168]])

Por eso es muy peligroso relacionarse con los ''māyāvādīs''. Por supuesto, los que son ''kaniṣṭha'', es decir… los que están firmemente arraigados en la conciencia de Kṛṣṇa, pueden relacionarse con cualquiera. Nadie puede influir en ellos. Están protegidos. Si alguien se ha convertido en un devoto puro, puede ir a cualquier parte para realizar la labor de prédica. (cortado) (fin)

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