Caitanyadeva at 00:10, 13 April 2025

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Caitanyadeva at 16:54, 6 September 2024

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	'''Hijo de Surendra Kumar:''' Lo que mi hermana estaba diciendo es que la mayoría de los padres no entienden cómo deberían educar a sus hijos.		'''Hijo de Surendra Kumar:''' Lo que mi hermana estaba diciendo es que la mayoría de los padres no entienden cómo deberían educar a sus hijos.

	'''Prabhupāda:''' Sí. Al menos los hijos deberían ser... Por eso estoy comenzando este ''gurukula'' en Vṛndāvana. Vengan, adminístrenlo, pongan ideas, que sus hijos... Cualquier error que se haya cometido ya ~~está~~. ¿Por qué debería continuar ese error? Rectifíquenlo.		'''Prabhupāda:''' Sí. Al menos los hijos deberían ser... Por eso estoy comenzando este ''gurukula'' en Vṛndāvana. Vengan, adminístrenlo, pongan ideas, que sus hijos... Cualquier error que se haya cometido ya se hizo. ¿Por qué debería continuar ese error? Rectifíquenlo.

	'''Hindú:''' (hindi)		'''Hindú:''' (hindi)

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'''<div class="lec_code">770517ArrivalSB-Vrndavana- 17 mayo, 1977 - 3:31 minutos</div>'''

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Caitanyadeva at 00:10, 13 April 2025

Caitanyadeva at 16:54, 6 September 2024

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	Estamos sujetos por las leyes de la naturaleza, pero aquellos que son tontos, ''vimudhātmā'', bajo el prestigio falso, piensan que son independientes. No. No es así.		Estamos sujetos por las leyes de la naturaleza, pero aquellos que son tontos, ''vimudhātmā'', bajo el prestigio falso, piensan que son independientes. No. No es así.

	Eso es un error de interpretación. Este error debe ser superado, esa es la meta de la vida. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó que cantemos el Hare Kṛṣṇa ''mahā-mantra'', luego, el primer beneficio que se obtiene es ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' ([[~~:Vanisource:~~CC Antya 20.12\|CC Antya 20.12]]). Porque error de interpretación significa dentro del corazón. Si el corazón está limpio, no hay error de interpretación. La conciencia tiene que ser limpiada y ese es el primer beneficio de cantar Hare Kṛṣṇa. ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅga paraṁ vrajet'' ([[:Vanisource:SB 12.3.51\|SB 12.3.51]]). Simplemente por cantar Kṛṣṇa, ''kṛṣṇasya'', el santo nombre de Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma, lo mismo. Rāma y Kṛṣṇa, no hay diferencia. ''Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan'' (BS 5.39). Eso es necesario. La posición actual es de error de comprensión que: “Soy un producto de esta naturaleza material, soy este cuerpo, soy indio, soy norteamericano, soy ''brāhmaṇa'', soy ''kṣatriya''”, y así... tantas designaciones. Pero no somos nada de eso. Esa es la limpieza. ''Ceto-darpaṇa''. Cuando entienden claramente que: “Yo no soy hindú, no soy norteamericano, no soy ''brāhmaṇa'', no soy ''kṣatriya'', es decir, no soy este cuerpo”, la conciencia es ''ahaṁ brahmāsmi. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati'' ([[ES/BG 18.54\|BG 18.54]]). Eso se requiere. Ese es el éxito de la vida. De otro modo, si permanecemos en la oscuridad de nuestra existencia...		Eso es un error de interpretación. Este error debe ser superado, esa es la meta de la vida. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó que cantemos el Hare Kṛṣṇa ''mahā-mantra'', luego, el primer beneficio que se obtiene es ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' ([[ES/CC Antya 20.12\|CC Antya 20.12]]). Porque error de interpretación significa dentro del corazón. Si el corazón está limpio, no hay error de interpretación. La conciencia tiene que ser limpiada y ese es el primer beneficio de cantar Hare Kṛṣṇa. ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅga paraṁ vrajet'' ([[:Vanisource:SB 12.3.51\|SB 12.3.51]]). Simplemente por cantar Kṛṣṇa, ''kṛṣṇasya'', el santo nombre de Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma, lo mismo. Rāma y Kṛṣṇa, no hay diferencia. ''Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan'' (BS 5.39). Eso es necesario. La posición actual es de error de comprensión que: “Soy un producto de esta naturaleza material, soy este cuerpo, soy indio, soy norteamericano, soy ''brāhmaṇa'', soy ''kṣatriya''”, y así... tantas designaciones. Pero no somos nada de eso. Esa es la limpieza. ''Ceto-darpaṇa''. Cuando entienden claramente que: “Yo no soy hindú, no soy norteamericano, no soy ''brāhmaṇa'', no soy ''kṣatriya'', es decir, no soy este cuerpo”, la conciencia es ''ahaṁ brahmāsmi. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati'' ([[ES/BG 18.54\|BG 18.54]]). Eso se requiere. Ese es el éxito de la vida. De otro modo, si permanecemos en la oscuridad de nuestra existencia...

	Todos somos ''abodha-jāto''. Todos nacemos en este mundo material en diferentes plataformas... Uno puede tomar nacimiento como un semidiós en los planetas celestiales, o se puede nacer como ser humano en los planetas inferiores. Y más bajo que eso, como animales o plantas. Hay 8.400.000 especies diferentes de vida. Pero cualquiera sea la forma de vida estamos atados por las leyes de la naturaleza, y ''bhuṅkte prakṛti-jān guṇān'' ([[ES/BG 13.22\|BG 13.22]]). El ''puruṣaḥ... Puruṣaḥ'' significa la entidad viviente. ''Puruṣaḥ''... En realidad, nadie es ''puruṣaḥ''; todos somos ''prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā'' ([[ES/BG 7.5\|BG 7.5]]). ''Parā prakṛti''. La materia es ''aparā-prakṛti'', y el alma espiritual es ''parā-prakṛti''. En el ''Bhagavad-gītā'' se explica claramente: ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'' ([[ES/BG 7.4\|BG 7.4]]). Esto es... ''Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā''. Está separada. Es naturaleza también, pero inferior. ''Apareyam itas tv viddhi me prakṛtiṁ parā''. Hay otra ''prakṛti''. ¿Cuál es? ''Jīva-bhūto'', la entidad viviente. La entidad viviente también es ''prakṛti'', pero debido a que tiene la tendencia a disfrutar de este mundo material, a veces se la describe como ''puruṣaḥ. Puruṣaḥ'' significa disfrutador, y ''prakṛti'' significa disfrutado. La ''prakṛti'' olvida su posición y artificialmente quiere volverse ''puruṣaḥ''.		Todos somos ''abodha-jāto''. Todos nacemos en este mundo material en diferentes plataformas... Uno puede tomar nacimiento como un semidiós en los planetas celestiales, o se puede nacer como ser humano en los planetas inferiores. Y más bajo que eso, como animales o plantas. Hay 8.400.000 especies diferentes de vida. Pero cualquiera sea la forma de vida estamos atados por las leyes de la naturaleza, y ''bhuṅkte prakṛti-jān guṇān'' ([[ES/BG 13.22\|BG 13.22]]). El ''puruṣaḥ... Puruṣaḥ'' significa la entidad viviente. ''Puruṣaḥ''... En realidad, nadie es ''puruṣaḥ''; todos somos ''prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā'' ([[ES/BG 7.5\|BG 7.5]]). ''Parā prakṛti''. La materia es ''aparā-prakṛti'', y el alma espiritual es ''parā-prakṛti''. En el ''Bhagavad-gītā'' se explica claramente: ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'' ([[ES/BG 7.4\|BG 7.4]]). Esto es... ''Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā''. Está separada. Es naturaleza también, pero inferior. ''Apareyam itas tv viddhi me prakṛtiṁ parā''. Hay otra ''prakṛti''. ¿Cuál es? ''Jīva-bhūto'', la entidad viviente. La entidad viviente también es ''prakṛti'', pero debido a que tiene la tendencia a disfrutar de este mundo material, a veces se la describe como ''puruṣaḥ. Puruṣaḥ'' significa disfrutador, y ''prakṛti'' significa disfrutado. La ''prakṛti'' olvida su posición y artificialmente quiere volverse ''puruṣaḥ''.
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	Esto es... Nuestra posición material es que nos estamos relacionando con diferentes modalidades de la naturaleza material, eso es una infección. Si quedan infectados con alguna enfermedad, con gérmenes, tienen que sufrir esa enfermedad. No pueden cambiarlo. Similarmente, esta infección va a darnos el próximo cuerpo. Eso no lo sabemos. Eso es la civilización de bribones. Los mantienen en la oscuridad, así es como están las cosas. Su así llamada educación, las universidades... Cualquier cosa que hagan estará derrotada. ''Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam'' ([[ES/SB 5.5.5\|SB 5.5.5]]). ''Ātma-tattvam''. A menos que uno sea inquisitivo para entender, “¿quién soy?”, cualquier cosa que haga será derrotada. Eso es todo. ''Parābhavaḥ''.		Esto es... Nuestra posición material es que nos estamos relacionando con diferentes modalidades de la naturaleza material, eso es una infección. Si quedan infectados con alguna enfermedad, con gérmenes, tienen que sufrir esa enfermedad. No pueden cambiarlo. Similarmente, esta infección va a darnos el próximo cuerpo. Eso no lo sabemos. Eso es la civilización de bribones. Los mantienen en la oscuridad, así es como están las cosas. Su así llamada educación, las universidades... Cualquier cosa que hagan estará derrotada. ''Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam'' ([[ES/SB 5.5.5\|SB 5.5.5]]). ''Ātma-tattvam''. A menos que uno sea inquisitivo para entender, “¿quién soy?”, cualquier cosa que haga será derrotada. Eso es todo. ''Parābhavaḥ''.

	La vida humana es para entender cuál es mi posición, “¿quién soy?”. Eso es inteligencia. Cuando Sanātana Gosvāmī se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ministro, una persona importante, pero él entendió que: “Lo que estoy haciendo no es de mi interés, porque no sé quién soy”. Le dijo a Caitanya Mahāprabhu que: ''grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita satya kari māni'' ([[~~:Vanisource:~~CC Madhya 20.100\|CC Madhya 20.100]]): "En mis relaciones con mis vecinos, ellos me llaman ''paṇḍitjī''”. Él era un ''brāhmaṇa''. Así que lo aceptó: “Sí, soy un ''paṇḍit''”. ¿Entonces, cuál es el error? “El error es que soy tal ''paṇḍita'' que ¡no sé quién soy!”. (risas) Pregúntenle a cualquiera. Nuestro Dr. Sukla también es... (risitas). Pregúntenle a cualquier doctor: “¿Quién eres?”. “Ehhh, soy hindú, soy un ''brāhmaṇa''”. Esa es la respuesta que le darán. “Soy estadounidense”. Nadie dirá ''ahaṁ brahmāsmi''. Nadie lo dirá porque no lo saben. Entonces, ¿qué valor tiene su educación si no saben quiénes son? Por lo tanto, el ''śāstra'' dice ''parābhavaḥ''. En ignorancia, crasa ignorancia, todo lo que hacemos es ''parābhava''. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para salvar a la gente de esta posición defectuosa. Estamos tratando de... Estuve tratando como pude. Y ahora los... incluso los políticos americanos están sintiendo un poco de presión. Recientemente un político americano destacó que: “Este movimiento Hare Kṛṣṇa es como una epidemia (risas), y si no hacemos algo, dentro de diez años tomarán el gobierno”. Los comunistas en la India están tratando de derrotarnos de tantas maneras.		La vida humana es para entender cuál es mi posición, “¿quién soy?”. Eso es inteligencia. Cuando Sanātana Gosvāmī se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ministro, una persona importante, pero él entendió que: “Lo que estoy haciendo no es de mi interés, porque no sé quién soy”. Le dijo a Caitanya Mahāprabhu que: ''grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita satya kari māni'' ([[ES/CC Madhya 20.100\|CC Madhya 20.100]]): "En mis relaciones con mis vecinos, ellos me llaman ''paṇḍitjī''”. Él era un ''brāhmaṇa''. Así que lo aceptó: “Sí, soy un ''paṇḍit''”. ¿Entonces, cuál es el error? “El error es que soy tal ''paṇḍita'' que ¡no sé quién soy!”. (risas) Pregúntenle a cualquiera. Nuestro Dr. Sukla también es... (risitas). Pregúntenle a cualquier doctor: “¿Quién eres?”. “Ehhh, soy hindú, soy un ''brāhmaṇa''”. Esa es la respuesta que le darán. “Soy estadounidense”. Nadie dirá ''ahaṁ brahmāsmi''. Nadie lo dirá porque no lo saben. Entonces, ¿qué valor tiene su educación si no saben quiénes son? Por lo tanto, el ''śāstra'' dice ''parābhavaḥ''. En ignorancia, crasa ignorancia, todo lo que hacemos es ''parābhava''. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para salvar a la gente de esta posición defectuosa. Estamos tratando de... Estuve tratando como pude. Y ahora los... incluso los políticos americanos están sintiendo un poco de presión. Recientemente un político americano destacó que: “Este movimiento Hare Kṛṣṇa es como una epidemia (risas), y si no hacemos algo, dentro de diez años tomarán el gobierno”. Los comunistas en la India están tratando de derrotarnos de tantas maneras.

	'''Surendra Kumar Saigal:''' Vimos los artículos en Blitz.		'''Surendra Kumar Saigal:''' Vimos los artículos en Blitz.
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	:([[ES/BG 14.4\|BG 14.4]])		:([[ES/BG 14.4\|BG 14.4]])

	(cortado) Luego decidió: “Sí, pelearé”. Kṛṣṇa le preguntó: “Ahora te he instruido, puedes hacer lo que desees. ¿Cuál es tu decisión?”. Y él claramente respondió: “Sí, esta es mi decisión, pelearé”. ''Kariṣye vacanaṁ tava'' ([[ES/BG 18.73\|BG 18.73]]). “Como me lo estás aconsejando, entiendo que deseas esta lucha”. ''Vaiṣṇava'' quiere decir que por el beneficio de Kṛṣṇa puede hacer lo que sea. No que es tipo cómodo: “Me he vuelto un ''vaiṣṇava''importante, déjenme dormir bajo el canto de Hare Kṛṣṇa”. Eso no es un ''vaiṣṇava''. El ''vaiṣṇava'' debe estar muy ocupado, siempre esperando la orden de... ''Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam'' ([[~~:Vanisource:~~CC Madhya 19.167\|CC Madhya 19.167]]). “¿Cuál es la orden de Kṛṣṇa, qué desea?”. Él está listo. Como un sirviente siempre está listo para recibir la orden del amo. Eso es un sirviente sincero. Eso es un verdadero sirviente. No que durante el turno de la noche está durmiendo por ahí. No. Eso no es un sirviente sincero. Un sirviente sincero está siempre alerta. Eso es ''bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam bhaktir uttama'' ([[~~:Vanisource:~~CC Madhya 19.167\|CC Madhya 19.167]]). Uno simplemente tiene que ejecutar ''ānukūlyena'', cómo Kṛṣṇa está satisfecho. Eso es ''bhakti''.		(cortado) Luego decidió: “Sí, pelearé”. Kṛṣṇa le preguntó: “Ahora te he instruido, puedes hacer lo que desees. ¿Cuál es tu decisión?”. Y él claramente respondió: “Sí, esta es mi decisión, pelearé”. ''Kariṣye vacanaṁ tava'' ([[ES/BG 18.73\|BG 18.73]]). “Como me lo estás aconsejando, entiendo que deseas esta lucha”. ''Vaiṣṇava'' quiere decir que por el beneficio de Kṛṣṇa puede hacer lo que sea. No que es tipo cómodo: “Me he vuelto un ''vaiṣṇava''importante, déjenme dormir bajo el canto de Hare Kṛṣṇa”. Eso no es un ''vaiṣṇava''. El ''vaiṣṇava'' debe estar muy ocupado, siempre esperando la orden de... ''Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam'' ([[ES/CC Madhya 19.167\|CC Madhya 19.167]]). “¿Cuál es la orden de Kṛṣṇa, qué desea?”. Él está listo. Como un sirviente siempre está listo para recibir la orden del amo. Eso es un sirviente sincero. Eso es un verdadero sirviente. No que durante el turno de la noche está durmiendo por ahí. No. Eso no es un sirviente sincero. Un sirviente sincero está siempre alerta. Eso es ''bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam bhaktir uttama'' ([[ES/CC Madhya 19.167\|CC Madhya 19.167]]). Uno simplemente tiene que ejecutar ''ānukūlyena'', cómo Kṛṣṇa está satisfecho. Eso es ''bhakti''.

	Hanumān es un ejemplo. A Hanumān le ordenaron traer cierta medicina de una montaña. Él era un mono, un animal, no sabía cómo recogerla. “Toma la montaña entera, ejecuta la orden y luego Rāmacancra y Lakṣmaṇa encontrarán la medicina”. Esto es un ''vaiṣṇava''. De acuerdo a la propia capacidad, uno debe ofrecer el mejor servicio al Señor. Eso es ''bhakti. Bhakti'' no es pereza. Si alguien piensa: “Los ''bhaktas'' son unos vagos, están fuera de la actividad del mundo”. Eso es un error, están equivocados. ''Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam''. Kṛṣṇa dice personalmente: ''yat karoṣi yaj juhoṣi dadāsi yat tapasyasi yat kuruṣva mad-arpaṇam'' ([[ES/BG 9.27\|BG 9.27]]): “¡Vamos, hazlo por Mí!”. Eso es ''bhakti''. No le dijo: “Vuélvete un vago, abandona tu deber ocupacional, vete a dormir, a roncar y vuélvete un gran devoto”. No, nunca dijo eso. Él dice: “Estás apegado a este tipo de trabajo. Está bien, hazlo, pero dame el resultado”, eso es ''bhakti''. “Arjuna, tú eres un militar. Está bien, te pido que pelees. Vuélvete un peleador y vuélvete Mi devoto”. ''Bhakto 'si priyo 'si me'' ([[ES/BG 18.65\|BG 18.65]]). Vean, ¿qué es eso? Él no estaba cantando Hare Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dice: ''bhakto 'si priyo 'si me'': “Tú eres un muy querido amigo y eres Mi devoto”. Y fue al campo de batalla de Kurukṣetra... No una imitación. Por supuesto, en última instancia siempre está absorto en glorificar al Señor. Pero no al principio. Al principio deben trabajar muy duro, llegar a la etapa de la devoción pura. Entonces pueden ocuparse completamente en meditar o en cantar. No al principio. Al principio debe ser muy experto y activo. Eso se requiere. Eso es Caitanya Mahāprabhu... ''Udilo'', desde temprano en la mañana, activo. “Ven, canta. Ven conmigo para que los demás vean. Si hacemos una fiesta cantando Hare Kṛṣṇa, puede que al principio se perturben porque están acostumbrados a dormir hasta las nueve, pero cuando escuchen, gradualmente se purificarán y lo aceptarán”.		Hanumān es un ejemplo. A Hanumān le ordenaron traer cierta medicina de una montaña. Él era un mono, un animal, no sabía cómo recogerla. “Toma la montaña entera, ejecuta la orden y luego Rāmacancra y Lakṣmaṇa encontrarán la medicina”. Esto es un ''vaiṣṇava''. De acuerdo a la propia capacidad, uno debe ofrecer el mejor servicio al Señor. Eso es ''bhakti. Bhakti'' no es pereza. Si alguien piensa: “Los ''bhaktas'' son unos vagos, están fuera de la actividad del mundo”. Eso es un error, están equivocados. ''Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam''. Kṛṣṇa dice personalmente: ''yat karoṣi yaj juhoṣi dadāsi yat tapasyasi yat kuruṣva mad-arpaṇam'' ([[ES/BG 9.27\|BG 9.27]]): “¡Vamos, hazlo por Mí!”. Eso es ''bhakti''. No le dijo: “Vuélvete un vago, abandona tu deber ocupacional, vete a dormir, a roncar y vuélvete un gran devoto”. No, nunca dijo eso. Él dice: “Estás apegado a este tipo de trabajo. Está bien, hazlo, pero dame el resultado”, eso es ''bhakti''. “Arjuna, tú eres un militar. Está bien, te pido que pelees. Vuélvete un peleador y vuélvete Mi devoto”. ''Bhakto 'si priyo 'si me'' ([[ES/BG 18.65\|BG 18.65]]). Vean, ¿qué es eso? Él no estaba cantando Hare Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dice: ''bhakto 'si priyo 'si me'': “Tú eres un muy querido amigo y eres Mi devoto”. Y fue al campo de batalla de Kurukṣetra... No una imitación. Por supuesto, en última instancia siempre está absorto en glorificar al Señor. Pero no al principio. Al principio deben trabajar muy duro, llegar a la etapa de la devoción pura. Entonces pueden ocuparse completamente en meditar o en cantar. No al principio. Al principio debe ser muy experto y activo. Eso se requiere. Eso es Caitanya Mahāprabhu... ''Udilo'', desde temprano en la mañana, activo. “Ven, canta. Ven conmigo para que los demás vean. Si hacemos una fiesta cantando Hare Kṛṣṇa, puede que al principio se perturben porque están acostumbrados a dormir hasta las nueve, pero cuando escuchen, gradualmente se purificarán y lo aceptarán”.

	Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él mismo lo hizo en la práctica y les pidió a todos que lo hagan. ''Āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa'' ([[~~:Vanisource:~~CC Madhya 7.128\|CC Madhya 7.128]]). “Esta es Mi orden”. Pudo quedarse como un gran devoto en Su casa, Él era muy popular en Navadvīpa, incluso cuando tenía veinte años. Aun así tomó ''sannyāsa'' y fue de puerta en puerta, de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad por la India y dejó Su orden, ''pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma'': “En todo el mundo, en tantas ciudades y pueblos como haya, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe...” (''CB Antya-khaṇḍa'' 4.126). No que: “Somos grandes e importantes ''gosvāmīs'' y ''bābājīs''. Nosotros no salimos de Vṛndāvana”. Ellos dicen: “No salimos de...”. Ustedes los están imitando (risitas). Caitanya Mahāprabhu dice que: ''pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma''. Y se volvieron ''vaiṣṇavas'' muy importantes: “No, no salgo de los límites de Vṛndāvana”. ¿Qué tontería es esta? ¿Caitanya Mahāprabhu dijo: “¿No salgan de los límites de...?”. Un devoto, donde sea que esté, allí es Vṛndāvana. Allí es Vṛndāvana. ''Tīrtha-kurvanti tīrthāni'' ([[ES/SB 1.13.10\|SB 1.13.10]]). Un devoto, un devoto puro, puede hacer de cualquier infierno un ''tīrtha'', un lugar sagrado. Eso es un devoto. ''Tīrthī-kurvanti tīrthāni''. Así fue Bhagīratha. Gaṅgā estaba dudando, madre Gaṅgā, que: “Iré al mundo material. La gente tomará... todas las personas pecaminosas se bañarán y quedaré sobrecargada de pecados. ¿Cómo me libraré de la acumulación de tantos pecados?”. Entonces el Bhagīratha dijo: “Madre mía, no dudes. Cuando una persona santa se bañe en tus aguas asimilará todos los pecados”. Entonces ella agregó: “Sí, está bien”. Si nos volvemos personas santas, de verdad, serán inmunes. No hay diferencia. Eso es Caitanya Mahāprabhu. Esos son especuladores: “No saldré de Vṛndāvana”. Están haciendo que Vṛndāvana sea limitada. Vṛndāvana no es limitada. Donde sea que esté Kṛṣṇa, donde sea que haya un templo Rādhā-Kṛṣṇa, eso es Vṛndāvana. Eso es Vṛndāvana. Lo dijo Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu fue una sola vez a Vṛndāvana. ¿Significa eso que Él no estaba en Vṛndāvana?		Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él mismo lo hizo en la práctica y les pidió a todos que lo hagan. ''Āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa'' ([[ES/CC Madhya 7.128\|CC Madhya 7.128]]). “Esta es Mi orden”. Pudo quedarse como un gran devoto en Su casa, Él era muy popular en Navadvīpa, incluso cuando tenía veinte años. Aun así tomó ''sannyāsa'' y fue de puerta en puerta, de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad por la India y dejó Su orden, ''pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma'': “En todo el mundo, en tantas ciudades y pueblos como haya, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe...” (''CB Antya-khaṇḍa'' 4.126). No que: “Somos grandes e importantes ''gosvāmīs'' y ''bābājīs''. Nosotros no salimos de Vṛndāvana”. Ellos dicen: “No salimos de...”. Ustedes los están imitando (risitas). Caitanya Mahāprabhu dice que: ''pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma''. Y se volvieron ''vaiṣṇavas'' muy importantes: “No, no salgo de los límites de Vṛndāvana”. ¿Qué tontería es esta? ¿Caitanya Mahāprabhu dijo: “¿No salgan de los límites de...?”. Un devoto, donde sea que esté, allí es Vṛndāvana. Allí es Vṛndāvana. ''Tīrtha-kurvanti tīrthāni'' ([[ES/SB 1.13.10\|SB 1.13.10]]). Un devoto, un devoto puro, puede hacer de cualquier infierno un ''tīrtha'', un lugar sagrado. Eso es un devoto. ''Tīrthī-kurvanti tīrthāni''. Así fue Bhagīratha. Gaṅgā estaba dudando, madre Gaṅgā, que: “Iré al mundo material. La gente tomará... todas las personas pecaminosas se bañarán y quedaré sobrecargada de pecados. ¿Cómo me libraré de la acumulación de tantos pecados?”. Entonces el Bhagīratha dijo: “Madre mía, no dudes. Cuando una persona santa se bañe en tus aguas asimilará todos los pecados”. Entonces ella agregó: “Sí, está bien”. Si nos volvemos personas santas, de verdad, serán inmunes. No hay diferencia. Eso es Caitanya Mahāprabhu. Esos son especuladores: “No saldré de Vṛndāvana”. Están haciendo que Vṛndāvana sea limitada. Vṛndāvana no es limitada. Donde sea que esté Kṛṣṇa, donde sea que haya un templo Rādhā-Kṛṣṇa, eso es Vṛndāvana. Eso es Vṛndāvana. Lo dijo Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu fue una sola vez a Vṛndāvana. ¿Significa eso que Él no estaba en Vṛndāvana?

	Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu, que la prédica debe seguir en el infierno y en el cielo. Debemos ser muy expertos y seguir la instrucción de Caitanya Mahāprabhu, simples instrucciones. ''Mukunda mādhava yādava hari bolena bolo re vadana bori''. Simplemente canten los santos nombres del Señor, ''mukunda mādhava yādava''. Eso es Caitanya... Levantarse temprano por la mañana. Salir y predicar, y trabajar duro, día y noche, eso es Caitanya Mahāprabhu... Eso es lo que dice la canción. Eso es todo. Gracias.		Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu, que la prédica debe seguir en el infierno y en el cielo. Debemos ser muy expertos y seguir la instrucción de Caitanya Mahāprabhu, simples instrucciones. ''Mukunda mādhava yādava hari bolena bolo re vadana bori''. Simplemente canten los santos nombres del Señor, ''mukunda mādhava yādava''. Eso es Caitanya... Levantarse temprano por la mañana. Salir y predicar, y trabajar duro, día y noche, eso es Caitanya Mahāprabhu... Eso es lo que dice la canción. Eso es todo. Gracias.