ES/760816 - Conversacion - Bombay - Revision history

Caitanyadeva at 14:43, 12 June 2024

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	'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.		'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.

	'''Prabhupāda:''' El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[ES/CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.		'''Prabhupāda:''' El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[ES/CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo ''guru''”. Entonces está acabado.

	'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.		'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.

Caitanyadeva at 18:51, 3 April 2024

2024-04-03T18:51:06Z

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	:([[ES/SB 6.1.15\|SB 6.1.15]])		:([[ES/SB 6.1.15\|SB 6.1.15]])

	''Vairāgya'' debe practicarse, pero ''bhakti'' es tan fuerte, ''kecit kevalayā bhaktyā'', simplemente por ''bhakti, vāsudeva-parāyaṇa. Vairāgya'' viene inmediatamente. ''Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ''. Si realmente uno es un ''bhakta'' puro, entonces todo lo material está terminado. Ese es el verdadero ''bhakta''. Ahora tengo algo de ''bhakti'' y algo de deseo material también, eso no es ''bhakti''. Eso es ''markaṭa-vairāgya''. Eso no significa que vaya a dejar el ''bhakti''. No. Si llevas el ''bhakti'' al principio, al principio regulador, entonces automáticamente vendrá el ''vairāgya''. Si el ''vairāgya'' no llega, significa que no has sido un ''bhakta'' puro. Eso es adulteración. ''Anyābhilāṣitā-śūnyam'' (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' 1.1.11). Eso es ''bhakti''. Y como no hay ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' ([[~~:Vanisource:~~CC Madhya 19.167\|CC Madhya 19.167]]), está adulterado.		''Vairāgya'' debe practicarse, pero ''bhakti'' es tan fuerte, ''kecit kevalayā bhaktyā'', simplemente por ''bhakti, vāsudeva-parāyaṇa. Vairāgya'' viene inmediatamente. ''Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ''. Si realmente uno es un ''bhakta'' puro, entonces todo lo material está terminado. Ese es el verdadero ''bhakta''. Ahora tengo algo de ''bhakti'' y algo de deseo material también, eso no es ''bhakti''. Eso es ''markaṭa-vairāgya''. Eso no significa que vaya a dejar el ''bhakti''. No. Si llevas el ''bhakti'' al principio, al principio regulador, entonces automáticamente vendrá el ''vairāgya''. Si el ''vairāgya'' no llega, significa que no has sido un ''bhakta'' puro. Eso es adulteración. ''Anyābhilāṣitā-śūnyam'' (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' 1.1.11). Eso es ''bhakti''. Y como no hay ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' ([[ES/CC Madhya 19.167\|CC Madhya 19.167]]), está adulterado.

	'''Dr. Patel:''' ''Bhakti-avyabhicāriṇī''.		'''Dr. Patel:''' ''Bhakti-avyabhicāriṇī''.
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	:''veda nā māniyā bauddha haya ta nāstika''		:''veda nā māniyā bauddha haya ta nāstika''
	:''vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika''		:''vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika''
	:([[~~:Vanisource:~~CC Madhya 6.168\|CC Madhya 6.168]])		:([[ES/CC Madhya 6.168\|CC Madhya 6.168]])

	Del mismo modo, estos sinvergüenzas están dando pruebas del consejo de Rūpa Gosvāmī de que: “Aquí se menciona a Rādhā-kuṇḍa”. Pero si usted ha seguido otras cosas.		Del mismo modo, estos sinvergüenzas están dando pruebas del consejo de Rūpa Gosvāmī de que: “Aquí se menciona a Rādhā-kuṇḍa”. Pero si usted ha seguido otras cosas.
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	'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.		'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.

	Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[~~:Vanisource:~~CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.		'''Prabhupāda:''' El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[ES/CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.

	'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.		'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.

Caitanyadeva at 19:33, 22 October 2022

2022-10-22T19:33:20Z

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	'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.		'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.

	Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[:Vanisource:CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi'' karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.		Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[:Vanisource:CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.

	'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.		'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.

Caitanyadeva at 19:32, 22 October 2022

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	'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.		'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.

	Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[:Vanisource:CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.		Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[:Vanisource:CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi'' karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.

	'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.		'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.

Caitanyadeva at 19:32, 22 October 2022

2022-10-22T19:32:15Z

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	'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.		'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.

	Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[:Vanisource:CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi'' karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.		Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[:Vanisource:CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.

	'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.		'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.

Caitanyadeva at 19:30, 22 October 2022

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	'''Dr. Patel:''' Porque, señor, en nombre de los ''Vedas'' la gente se comportaba mal.		'''Dr. Patel:''' Porque, señor, en nombre de los ''Vedas'' la gente se comportaba mal.

	'''Prabhupāda:''' ''Vedas'', cuando el Señor Buda quiso detener la matanza de animales, estos sinvergüenzas vinieron con los ''Vedas'': “En los ''Vedas'' hay sacrificios, hay matanza de animales”. Así que pensó que estos sinvergüenzas crearían problemas. Trajeron los ~~“Vedas”~~, hay... él dijo: “No me interesa”. ''Veda'' ''māniyā''.		'''Prabhupāda:''' ''Vedas'', cuando el Señor Buda quiso detener la matanza de animales, estos sinvergüenzas vinieron con los ''Vedas'': “En los ''Vedas'' hay sacrificios, hay matanza de animales”. Así que pensó que estos sinvergüenzas crearían problemas. Trajeron los ''Vedas'', hay... él dijo: “No me interesa”. ''Veda'' ''māniyā''.

	:''veda nā māniyā bauddha haya ta nāstika''		:''veda nā māniyā bauddha haya ta nāstika''

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	'''Acyutānanda:''' ¿Por qué algunos hacen un mal uso y otros nunca lo hacen?		'''Acyutānanda:''' ¿Por qué algunos hacen un mal uso y otros nunca lo hacen?

	'''Prabhupāda:''' Eso depende de él. Si uno está ~~decidido a~~: ''Solo actuaré según el consejo de mi Guru Mahārāja'', entonces es perfecto. Uno tiene que someterse como dijo Arjuna: ''śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). De lo contrario, argumentará.		'''Prabhupāda:''' Eso depende de él. Si uno está determinadoa: "Solo actuaré según el consejo de mi Guru Mahārāja", entonces es perfecto. Uno tiene que someterse como dijo Arjuna: ''śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). De lo contrario, argumentará.

	'''Devoto:''' Incluso el ''nitya-siddha'' tiene ''guru'' en lo espiritual...		'''Devoto:''' Incluso el ''nitya-siddha'' tiene ''guru'' en lo espiritual...

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'''<div class="lec_code">760816CN - Hyderabad, 16 agosto 1976 - 7:19 minutos</div>'''

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Prabhupāda: ''Vairāgya'' está ahí.

Dr. Patel: Señor, debo decir, ''vairāgyaṁ jñeyam''… (inaudible)

Prabhupāda: Sí, ''bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt'' ([[:Vanisource: 11.2.42|SB 11.2.42]]). Esto es ''vairāgya''. As menos que haya alcanzado esta etapa, ''virakti'', entonces ¿dónde está el ''bhakti''? El “bhakti” es tan poderoso que trae automáticamente el “vairāgya”. Pero si no hay “vairāgya”, ¿dónde está el “bhakti”? ¿Lo entiende ahora? Sí. No depende de que tenga que practicar “vairāgya” por separado. Pero si es realmente ''bhakta'', entonces ''vairāgya'' está ahí. Si no hay ''vairāgya'', no hay ''bhakti''; es ''sahajiyā-bhāva''.

Yaśomatīnandana: En otras palabras, el ''vairāgya'' es un subproducto del ''bhakti''.

Prabhupāda: Sí. Eso es lo que se dice:

:''kecit kevalayā bhaktyā''
:''vāsudeva-parāyaṇāḥ''
:''aghaṁ dhunvanti kārtsnyena''
:''nīhāram iva bhāskaraḥ''
:([[ES/SB 6.1.15|SB 6.1.15]])

''Vairāgya'' debe practicarse, pero ''bhakti'' es tan fuerte, ''kecit kevalayā bhaktyā'', simplemente por ''bhakti, vāsudeva-parāyaṇa. Vairāgya'' viene inmediatamente. ''Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ''. Si realmente uno es un ''bhakta'' puro, entonces todo lo material está terminado. Ese es el verdadero ''bhakta''. Ahora tengo algo de ''bhakti'' y algo de deseo material también, eso no es ''bhakti''. Eso es ''markaṭa-vairāgya''. Eso no significa que vaya a dejar el “bhakti”. No. Si llevas el ''bhakti'' al principio, al principio regulador, entonces automáticamente vendrá el ''vairāgya''. Si el “vairāgya” no llega, significa que no has sido un “bhakta” puro. Eso es adulteración. ''Anyābhilāṣitā-śūnyam'' (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' 1.1.11). Eso es ''bhakti''. Y como no hay ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' ([[:Vanisource:CC Madhya 19.167|CC Madhya 19.167]]), está adulterado.

Dr. Patel: ''Bhakti-avyabhicāriṇī''.

Prabhupāda: ''Avyabhicāriṇī'', sí. ''Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yah sevate. Avyabhicāreṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate'' ([[ES/BG 14.26|BG 14.26]]). Él está por encima de las tres ''guṇas''. Si todavía estoy bajo las modalidades de la naturaleza material, eso significa que no estoy en ''avyabhicāriṇī-bhakti''. Esta es la advertencia. Por eso el Señor Buda rechazó los ''Vedas''.

Dr. Patel: Porque, señor, en nombre de los “Vedas” la gente se comportaba mal.

Prabhupāda: ''Vedas'', cuando el Señor Buda quiso detener la matanza de animales, estos sinvergüenzas vinieron con los ''Vedas'': “En los ''Vedas'' hay sacrificios, hay matanza de animales”. Así que pensó que estos sinvergüenzas crearían problemas. Trajeron los “Vedas”, hay... él dijo: “No me interesa”. ''Veda'' ''māniyā''.

:''veda nā māniyā bauddha haya ta nāstika''
:''vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika''
:([[:Vanisource:CC Madhya 6.168|CC Madhya 6.168]])

Del mismo modo, estos sinvergüenzas están dando pruebas del consejo de Rūpa Gosvāmī de que: “Aquí se menciona a Rādhā-kuṇḍa”. Pero si usted ha seguido otras cosas.

Yaśomatīnandana: ''Vāco vegaṁ manasaḥ'' . . .

Prabhupāda: Sí. ''Vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ, pṛthivīṁ sa śiṣyāt. Etān vegān yo viṣa''... eres manipulado por el ''udara-vegam, upastha-vegam''. Pero primero hay una prueba: ''etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ'' ([[:Vanisource:NOI 1|ND 1]]). Entonces Rādhā-kuṇḍa para él. ''Dhīras tatra na muhyati'' ([[ES/BG 2.13|BG 2.13]]). Tiene tres docenas de ''sevā-dāsī'', y vive en Rādhā-kuṇḍa. Mi Guru Mahārāja quería publicar el ''Govinda-līlāmṛta''. Pidió permiso a Bhaktivinoda Ṭhākura. En primer lugar, Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: “Te lo diré algún día”. Y cuando lo recordó, dijo: “Sí, puedes imprimir una copia. Si estás tan ansioso por imprimirlo, imprime una copia. Lo leerás y lo verás impreso. No para su distribución”. Así que estamos imprimiendo todos estos libros para entenderlos bien. No es que: “Aquí está el Rādhā-kuṇḍa. Vayamos”. Salta como un mono. “Aquí está ''rāsa-līlā''. Inmediatamente...”

Acyutānanda: Incluso en el libro ''Kṛṣṇa'', el ''rāsa-līlā'' no debe contarse en público.

Prabhupāda: No, ¿por qué? El libro ''Kṛṣṇa'' debe estar ahí. Debe estar en el libro.

Acyutānanda: Pero en público...

Prabhupāda: Pero debes ir gradualmente. Debes ir gradualmente. Primero comprendes a Kṛṣṇa, y luego el ''kṛṣṇa-līlā''. Si no has comprendido a Kṛṣṇa, entonces pensarás que el ''rāsa-līlā'' de Kṛṣṇa de es igual que si nos mezcláramos con mujeres jóvenes. Y eso se vuelve igual de contaminado. Debido a que no entienden a Kṛṣṇa. ''Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānām'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). ¿La comprensión de Kṛṣṇa es tan fácil? Si no entiendes a Kṛṣṇa, ¿cómo puedes ir a las actividades confidenciales de Kṛṣṇa?

Acyutānanda: Algunos de los devotos, dijeron que es para las almas liberadas. Así que dijeron: “Bueno, todos estamos liberados”.

Prabhupāda: Sí. Liberado para ir al infierno.

Devoto: En su libro ''Kṛṣṇa'', Śrīla Prabhupāda, ha dado explicaciones tan claras junto con las historias de Kṛṣṇa que es muy difícil malinterpretarlas, porque utiliza una explicación tan clara.

Prabhupāda: No, primero lee todos los libros. Entonces serás capaz de entender.

Yaśomatīnandana: Incluso la comprensión teórica de que Kṛṣṇa es trascendental no ayudará a menos que uno...

Prabhupāda: Porque Kṛṣṇa está dando... (inaudible) ...Kṛṣṇa levantó la colina. Ahora, ¿cómo se puede llegar a ser igual con Kṛṣṇa?

Devoto: Śrīla Prabhupāda, ¿qué pasa si algunos devotos, sé que quieren venir a Vṛndāvana...

Prabhupāda: Cada devoto, debe seguir las reglas y regulaciones, eso es todo.

Devoto: Y ocuparse en el servicio práctico a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. ''Guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya āra nā kariha mane āśā''. Ha recibido la orden de se Guru Mahārāja de que: “Voy a saltar sobre Rādhā-kuṇḍa”? ¿Por qué va? Cantando diariamente, ''guru-mukha-padma-vākya cittete, āra nā kariha''. ¿Por qué debe desear de esa manera?

Gopāla Kṛṣṇa: Hay algunos devotos que siempre quieren...

Prabhupāda: No son devotos. Sinvergüenzas. No digas “algunos devotos”. Los devotos deben oír: ''guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya āra nā kariha mane''.

Acyutānanda: También llevan el Rādhā-kuṇḍa ''māṭi, tilaka''.

Prabhupāda: No hay ningún daño, pero deben entender qué es el Rādhā-kuṇḍa y cómo tratar con el Rādhā-kuṇḍa. Raghunātha dāsa Gosvāmī mostró cómo vivir en el Rādhā-kuṇḍa. ''Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau''. Circunvalaba el Rādhā-kuṇḍa, inclinándose, haciendo una marca. Eso es el Rādhā-kuṇḍa ''vāsī. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ''. No sólo contar los nombres sagrados, sino ofrecer reverencias tantos cientos de veces en... (inaudible) ...eso es Rādhā-kuṇḍa. Él mostró tanto ''vairāgya''. Él puede tomar el baño en el Rādhā-kuṇḍa. En primer lugar, haz esto como Raghunātha dāsa Gosvāmī. ''Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau.''

Yaśomatīnandana: En otras palabras, primero hay que entender el ''Bhagavad-gītā'', luego gradualmente el Primer Canto del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', y finalmente el ''Caitanya-caritāmṛta''. Sin eso, simplemente tomando el ''Caitanya-caritāmṛta''...

Prabhupāda: Sí. El ''Bhagavad-gītā'' es la entrada. Luego el ''Bhāgavata'' se la graduación, y el ''Caitanya-caritāmṛta''... este es el paso a paso. Pero si uno es sincero, todo se le revela. Él no comete errores.

Gopāla Kṛṣṇa: Algunos devotos, especialmente en Vṛndāvana, siempre tratarán de correr a Hardwar, Jagannātha Purī, siempre al ''parikramā'' de lugares sagrados.

Prabhupāda: Es bueno ir a los lugares sagrados.

Acyutānanda: Van de forma independiente.

Yaśomatīnandana: Sin autorización.

Acyutānanda: Van más para evitar el servicio que para purificarse.

Gopāla Kṛṣṇa: Pero no hay ningún daño si simplemente...

Prabhupāda: (tosiendo) Tú ves que puedes independizarte, nadie puede controlarte. Todo el mundo es independiente. ''Yathecchasi tathā kuru'' ([[ES/BG 18.63|BG 18.63]]). Pero el que quiere ser regulado, tiene que entregarse. Eso es voluntario. Por lo demás, cada uno es libre de hacer lo que quiera. Y aquellos que son almas rendidas, esperarán la instrucción del ''guru'' y harán lo que corresponda. Eso es lo correcto. ''Guru-mukha-padma-vākya cittete kariyā aikya āra nā kariha''. Eso es lo que se necesita. De lo contrario, todo el mundo puede seguir siendo independiente. Todas las entidades vivientes son independientes. Incluso si digo que no lo hagas, eres independiente, puedes hacerlo. Incluso Kṛṣṇa da independencia a Arjuna. ''Yathecchasi tathā kuru'': “Te he dicho todo. Ahora haz lo que quieras”. Así que eso depende del candidato. Todo el mundo es libre de hacer cualquier cosa, pero si es realmente serio, entonces tiene que hacer ''guru-mukha-padma-vākya cittete āra nā kariha''. Esto es...

Acyutānanda: ¿Qué incita al alma a usar mal su independencia o a usarla indebidamente?

Prabhupāda: Porque tiene un poco de independencia. ''Yathecchasi tathā'', tiene esto.

Acyutānanda: ¿Por qué algunos hacen un mal uso y otros nunca lo hacen?

Prabhupāda: Eso depende de él. Si uno está decidido a: ''Solo actuaré según el consejo de mi Guru Mahārāja'', entonces es perfecto. Uno tiene que someterse como dijo Arjuna: ''śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam'' ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]). De lo contrario, argumentará.

Devoto: Incluso el ''nitya-siddha'' tiene ''guru'' en lo espiritual...

Yaśomatīnandana: Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.

Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[:Vanisource:CC Adi 7.71|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'', “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi'' karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''“. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.

Yaśomatīnandana: Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿El verdadero ''ācārya'' surge por su propia prédica?

Devoto: Sí.

Devotos: ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (fin)

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	'''Dr. Patel:''' Señor, debo decir, ''vairāgyaṁ jñeyam''… (inaudible)		'''Dr. Patel:''' Señor, debo decir, ''vairāgyaṁ jñeyam''… (inaudible)

	'''Prabhupāda:''' Sí, ''bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt'' ([[:Vanisource: 11.2.42\|SB 11.2.42]]). Esto es ''vairāgya''. As menos que haya alcanzado esta etapa, ''virakti'', entonces ¿dónde está el ''bhakti''? El ~~“bhakti”~~ es tan poderoso que trae automáticamente el ~~“vairāgya”~~. Pero si no hay ~~“vairāgya”~~, ¿dónde está el ~~“bhakti”~~? ¿Lo entiende ahora? Sí. No depende de que tenga que practicar “vairāgya” por separado. Pero si es realmente ''bhakta'', entonces ''vairāgya'' está ahí. Si no hay ''vairāgya'', no hay ''bhakti''; es ''sahajiyā-bhāva''.		'''Prabhupāda:''' Sí, ''bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt'' ([[:Vanisource: 11.2.42\|SB 11.2.42]]). Esto es ''vairāgya''. As menos que haya alcanzado esta etapa, ''virakti'', entonces ¿dónde está el ''bhakti''? El ''bhakti'' es tan poderoso que trae automáticamente el ''vairāgya''. Pero si no hay ''vairāgya'', ¿dónde está el ''bhakti''? ¿Lo entiende ahora? Sí. No depende de que tenga que practicar “vairāgya” por separado. Pero si es realmente ''bhakta'', entonces ''vairāgya'' está ahí. Si no hay ''vairāgya'', no hay ''bhakti''; es ''sahajiyā-bhāva''.

	'''Yaśomatīnandana:''' En otras palabras, el ''vairāgya'' es un subproducto del ''bhakti''.		'''Yaśomatīnandana:''' En otras palabras, el ''vairāgya'' es un subproducto del ''bhakti''.
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	''Vairāgya'' debe practicarse, pero ''bhakti'' es tan fuerte, ''kecit kevalayā bhaktyā'', simplemente por ''bhakti, vāsudeva-parāyaṇa. Vairāgya'' viene inmediatamente. ''Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ''. Si realmente uno es un ''bhakta'' puro, entonces todo lo material está terminado. Ese es el verdadero ''bhakta''. Ahora tengo algo de ''bhakti'' y algo de deseo material también, eso no es ''bhakti''. Eso es ''markaṭa-vairāgya''. Eso no significa que vaya a dejar el ~~“bhakti”~~. No. Si llevas el ''bhakti'' al principio, al principio regulador, entonces automáticamente vendrá el ''vairāgya''. Si el ~~“vairāgya”~~ no llega, significa que no has sido un ~~“bhakta”~~ puro. Eso es adulteración. ''Anyābhilāṣitā-śūnyam'' (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' 1.1.11). Eso es ''bhakti''. Y como no hay ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' ([[:Vanisource:CC Madhya 19.167\|CC Madhya 19.167]]), está adulterado.		''Vairāgya'' debe practicarse, pero ''bhakti'' es tan fuerte, ''kecit kevalayā bhaktyā'', simplemente por ''bhakti, vāsudeva-parāyaṇa. Vairāgya'' viene inmediatamente. ''Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ''. Si realmente uno es un ''bhakta'' puro, entonces todo lo material está terminado. Ese es el verdadero ''bhakta''. Ahora tengo algo de ''bhakti'' y algo de deseo material también, eso no es ''bhakti''. Eso es ''markaṭa-vairāgya''. Eso no significa que vaya a dejar el ''bhakti''. No. Si llevas el ''bhakti'' al principio, al principio regulador, entonces automáticamente vendrá el ''vairāgya''. Si el ''vairāgya'' no llega, significa que no has sido un ''bhakta'' puro. Eso es adulteración. ''Anyābhilāṣitā-śūnyam'' (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' 1.1.11). Eso es ''bhakti''. Y como no hay ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' ([[:Vanisource:CC Madhya 19.167\|CC Madhya 19.167]]), está adulterado.

	'''Dr. Patel:''' ''Bhakti-avyabhicāriṇī''.		'''Dr. Patel:''' ''Bhakti-avyabhicāriṇī''.
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	'''Prabhupāda:''' ''Avyabhicāriṇī'', sí. ''Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yah sevate. Avyabhicāreṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate'' ([[ES/BG 14.26\|BG 14.26]]). Él está por encima de las tres ''guṇas''. Si todavía estoy bajo las modalidades de la naturaleza material, eso significa que no estoy en ''avyabhicāriṇī-bhakti''. Esta es la advertencia. Por eso el Señor Buda rechazó los ''Vedas''.		'''Prabhupāda:''' ''Avyabhicāriṇī'', sí. ''Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yah sevate. Avyabhicāreṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate'' ([[ES/BG 14.26\|BG 14.26]]). Él está por encima de las tres ''guṇas''. Si todavía estoy bajo las modalidades de la naturaleza material, eso significa que no estoy en ''avyabhicāriṇī-bhakti''. Esta es la advertencia. Por eso el Señor Buda rechazó los ''Vedas''.

	'''Dr. Patel:''' Porque, señor, en nombre de los ~~“Vedas”~~ la gente se comportaba mal.		'''Dr. Patel:''' Porque, señor, en nombre de los ''Vedas'' la gente se comportaba mal.

	'''Prabhupāda:''' ''Vedas'', cuando el Señor Buda quiso detener la matanza de animales, estos sinvergüenzas vinieron con los ''Vedas'': “En los ''Vedas'' hay sacrificios, hay matanza de animales”. Así que pensó que estos sinvergüenzas crearían problemas. Trajeron los “Vedas”, hay... él dijo: “No me interesa”. ''Veda'' ''māniyā''.		'''Prabhupāda:''' ''Vedas'', cuando el Señor Buda quiso detener la matanza de animales, estos sinvergüenzas vinieron con los ''Vedas'': “En los ''Vedas'' hay sacrificios, hay matanza de animales”. Así que pensó que estos sinvergüenzas crearían problemas. Trajeron los “Vedas”, hay... él dijo: “No me interesa”. ''Veda'' ''māniyā''.
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	'''Acyutānanda:''' También llevan el Rādhā-kuṇḍa ''māṭi, tilaka''.		'''Acyutānanda:''' También llevan el Rādhā-kuṇḍa ''māṭi, tilaka''.

	'''Prabhupāda:''' No hay ningún daño, pero deben entender qué es el Rādhā-kuṇḍa y cómo tratar con el Rādhā-kuṇḍa. Raghunātha dāsa Gosvāmī mostró cómo vivir en el Rādhā-kuṇḍa. ''Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau''. Circunvalaba el Rādhā-kuṇḍa, inclinándose, ~~haciendo~~ una marca. Eso es el Rādhā-kuṇḍa ''vāsī. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ''. No sólo contar los nombres sagrados, sino ofrecer reverencias tantos cientos de veces en... (inaudible) ...eso es Rādhā-kuṇḍa. Él mostró tanto ''vairāgya''. Él puede tomar el baño en el Rādhā-kuṇḍa. En primer lugar, haz esto como Raghunātha dāsa Gosvāmī. ''Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau.''		'''Prabhupāda:''' No hay ningún daño, pero deben entender qué es el Rādhā-kuṇḍa y cómo tratar con el Rādhā-kuṇḍa. Raghunātha dāsa Gosvāmī mostró cómo vivir en el Rādhā-kuṇḍa. ''Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau''. Circunvalaba el Rādhā-kuṇḍa, inclinándose, dejando una marca. Eso es el Rādhā-kuṇḍa ''vāsī. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ''. No sólo contar los nombres sagrados, sino ofrecer reverencias tantos cientos de veces en... (inaudible) ...eso es Rādhā-kuṇḍa. Él mostró tanto ''vairāgya''. Él puede tomar el baño en el Rādhā-kuṇḍa. En primer lugar, haz esto como Raghunātha dāsa Gosvāmī. ''Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau.''

	'''Yaśomatīnandana:''' En otras palabras, primero hay que entender el ''Bhagavad-gītā'', luego gradualmente el Primer Canto del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', y finalmente el ''Caitanya-caritāmṛta''. Sin eso, simplemente tomando el ''Caitanya-caritāmṛta''...		'''Yaśomatīnandana:''' En otras palabras, primero hay que entender el ''Bhagavad-gītā'', luego gradualmente el Primer Canto del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', y finalmente el ''Caitanya-caritāmṛta''. Sin eso, simplemente tomando el ''Caitanya-caritāmṛta''...
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	'''Acyutānanda:''' ¿Por qué algunos hacen un mal uso y otros nunca lo hacen?		'''Acyutānanda:''' ¿Por qué algunos hacen un mal uso y otros nunca lo hacen?

	'''Prabhupāda:''' Eso depende de él. Si uno está ~~determinadoa~~: "Solo actuaré según el consejo de mi Guru Mahārāja", entonces es perfecto. Uno tiene que someterse como dijo Arjuna: ''śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). De lo contrario, argumentará.		'''Prabhupāda:''' Eso depende de él. Si uno está determinado a: "Solo actuaré según el consejo de mi Guru Mahārāja", entonces es perfecto. Uno tiene que someterse como dijo Arjuna: ''śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). De lo contrario, argumentará.

	'''Devoto:''' Incluso el ''nitya-siddha'' tiene ''guru'' en lo espiritual...		'''Devoto:''' Incluso el ''nitya-siddha'' tiene ''guru'' en lo espiritual...
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	'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.		'''Yaśomatīnandana:''' Incluso el alma liberada, ''nitya-siddha''.

	Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[:Vanisource:CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'', “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi'' karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''“. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.		Prabhupāda: El alma liberada nunca dice eso: “Estoy liberada”. En cuanto dice “liberado”, es un sinvergüenza. Un alma liberada nunca dirá que “estoy liberada”. Eso es la liberación. Caitanya Mahāprabhu, Él es Dios —''guru'' ''more mūrkha dekhi karila śāsan'' ([[:Vanisource:CC Adi 7.71\|CC Adi 7.71]]): “Mi Guru Mahārāja me vio como el tonto número uno, y me ha castigado”. Él es Dios. Este es el ejemplo. Si uno permanece siempre como un sirviente eterno del ''guru'', entonces se libera. Y tan pronto como piensa que está liberado, es un sinvergüenza. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ''Guru más mūrkha dekhi''. ¿Caitanya Mahāprabhu es ''mūrkha''? ¿Por qué se presenta a Sí mismo como ''mūrkha'': “Soy el tonto número uno”? Eso significa lo que es la liberación. Debes estar listo siempre para ser castigado por el ''guru''. Entonces te liberas. Y tan pronto como pienses que: “Estoy más allá de este castigo. Estoy liberado”, eres un sinvergüenza. ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu dice: ''guru'' ''more mūrkha dekhi'' karila śāsan''? Esto es ''sahajiyā-vāda''. Está pensando: “Oh, me he liberado. No requiero ninguna dirección de mi ''guru''. Estoy liberado”. Entonces es un sinvergüenza. ¿Por qué este Gauḍīya Maṭha fracasó? Debido a que trataron de convertirse en más que el ''guru''. Él, antes de fallecer, dio toda las instrucciones y nunca dijo que: “Este hombre debe ser el próximo ''ācārya''”. Pero esta gente, justo después de su fallecimiento, empezaron a luchar por quién sería el ''ācārya''. Ese es el fracaso. Nunca pensaron: “¿Por qué Guru Mahārāja nos dio tantas instrucciones, por qué no dijo que este hombre debía ser ''ācārya''?”. Quisieron crear artificialmente a alguien ''ācārya'', y todo fracasó. No consideraron ni siquiera con sentido común que si Guru Mahārāja quería nombrar a alguien como ''ācārya'', ¿por qué no lo dijo? Dijo tantas cosas, y ¿este punto lo omitió? ¿El verdadero punto? Y ellos insistieron en ello. Declararon a una persona no apta para convertirse en ''ācārya''. Luego vino otro hombre, luego otro ''ācārya'', otro ''ācārya''. Así que mejor seguir siendo una persona tonta perpetuamente para ser dirigida por Guru Mahārāja. Eso es la perfección. Y en cuanto se entera de que el Guru Mahārāja ha muerto: “Ahora estoy tan avanzado que puedo matar a mi ''guru'' y me vuelvo guru''”. Entonces está acabado.

	'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.		'''Yaśomatīnandana:''' Siguieron luchando, y cuando surgió el verdadero ''ācārya'' todos se quedaron asombrados. Todos se quedaron desconcertados. Ahora todos saben en sus corazones. Todos lo saben. Ya lo veo. Todos saben quién es el verdadero ''ācārya''.