ES/760427 - Llegada - Auckland - Revision history

Caitanyadeva at 12:03, 10 November 2024

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	Prabhupāda: ...en esta forma humana de vida, pero desafortunadamente, los líderes tontos nos están manteniendo en la oscuridad. Por eso viene Kṛṣṇa personalmente. Cuando sea que la gente es mantenida en la oscuridad, eso se llama dharmasya glaniḥ ([[ES/BG 4.7\|BG 4.7]]). Glaniḥ significa polución, cuando el proceso de la vida queda sucio. El proceso es que desde los cuerpos inferiores de animales hemos venido a través del proceso evolutivo para llegar a esta forma humana de vida. Ahora se requiere un mayor avance. Así es el proceso: más y más. Y ese avance llega hasta el punto de encontrarse con Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana. Yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paraṁ mama ([[ES/BG 15.6\|BG 15.6]]). Pero luego de llegar a la plataforma de ser humano, los líderes no enseñan cómo seguir avanzando hasta el punto de Kṛṣṇa. No tienen conocimiento. Pero eso se los ha llamado, en el Śrīmad-Bhāgavatam, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ.		'''Prabhupāda:''' ...en esta forma humana de vida, pero desafortunadamente, los líderes tontos nos están manteniendo en la oscuridad. Por eso viene Kṛṣṇa personalmente. Cuando sea que la gente es mantenida en la oscuridad, eso se llama ''dharmasya glaniḥ'' ([[ES/BG 4.7\|BG 4.7]]). ''Glaniḥ'' significa polución, cuando el proceso de la vida queda sucio. El proceso es que desde los cuerpos inferiores de animales hemos venido a través del proceso evolutivo para llegar a esta forma humana de vida. Ahora se requiere un mayor avance. Así es el proceso: más y más. Y ese avance llega hasta el punto de encontrarse con Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana. ''Yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paraṁ mama'' ([[ES/BG 15.6\|BG 15.6]]). Pero luego de llegar a la plataforma de ser humano, los líderes no enseñan cómo seguir avanzando hasta el punto de Kṛṣṇa. No tienen conocimiento. Pero eso se los ha llamado en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'': ''andhā yathāndhair upanīyamānāḥ''.

	:na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ		:''na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ''
	:durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ		:''durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ''
	:andhā yathāndhair upanīyamānās		:''andhā yathāndhair upanīyamānās''
	:te 'pīśa tantryām uru-dāmni baddhāḥ		:''te 'pīśa tantryām uru-dāmni baddhāḥ''
	:([[ES/SB 7.5.31\|SB 7.5.31]])		:([[ES/SB 7.5.31\|SB 7.5.31]])

	Esos ~~pícaros~~, así llamados líderes, gurus y demás, no saben cuál es la meta de la vida. Na te viduḥ. No lo saben. Algunos tienen teorías imaginarias: “Soy Dios, soy esto, soy aquello”. Pero poniendo sentido común, si soy Dios ¿por qué estoy bajo el control de la naturaleza material? ¿Eh? Otro pícaro vino diciendo: “Soy Dios”. Si es Dios, ¿por qué se has vuelto un perro? Dicen que es su līlā. (risas) ¿Lo ven? Dios ha venido a manifestar su līlā volviéndose un perro, y le pegan. Todo el día tiene hambre. Y ha venido a su casa pidiendo comida y usted lo golpea. Dios está desarrollando este līlā. Vean cuán tontos y ~~pícaros~~ son. Eso está sucediendo.		Esos sinvergüenzas, así llamados líderes, ''gurus'' y demás, no saben cuál es la meta de la vida. ''Na te viduḥ''. No lo saben. Algunos tienen teorías imaginarias: “Soy Dios, soy esto, soy aquello”. Pero poniendo sentido común, si soy Dios ¿por qué estoy bajo el control de la naturaleza material? ¿Eh? Otro pícaro vino diciendo: “Soy Dios”. Si es Dios, ¿por qué se has vuelto un perro? Dicen que es su ''līlā.'' (risas) ¿Lo ven? Dios ha venido a manifestar Su ''līlā'' volviéndose un perro, y le pegan. Todo el día tiene hambre. Y ha venido a su casa pidiendo comida y usted lo golpea. Dios está desarrollando este ''līlā''. Vean cuán tontos y sinvergüenzas son. Eso está sucediendo.

	No sean desencaminados por esos ~~bribones~~, sean ellos padres, o gurus, o superiores, maestros, lo que sean, no se dejen desencaminar. Afortunadamente han venido a esta plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa. No la desperdicien. Eso es lo que les pido. Narottama dāsa Ṭhākura cantó, hari hari biphale janama goṅāinu: “Mi Señor Kṛṣṇa, simplemente he desperdiciado mi tiempo”. ¿Por qué? Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu: “Tengo esta forma humana de vida. Es para entender a Kṛṣṇa y los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī, Rādhā-Kṛṣṇa. Y no me importó. Eso significa que a sabiendas he bebido veneno”.		No sean desencaminados por esos sinvergüenzas, sean ellos padres, o ''gurus'', o superiores, maestros, lo que sean, no se dejen desencaminar. Afortunadamente han venido a esta plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa. No la desperdicien. Eso es lo que les pido. Narottama dāsa Ṭhākura cantó: ''hari hari biphale janama goṅāinu'': “Mi Señor Kṛṣṇa, simplemente he desperdiciado mi tiempo”. ¿Por qué? ''Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu'': “Tengo esta forma humana de vida. Es para entender a Kṛṣṇa y los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī, Rādhā-Kṛṣṇa. Y no me importó. Eso significa que a sabiendas he bebido veneno”.

	Mi único pedido es que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento más científico para salvar a la sociedad humana de caer nuevamente en el ciclo de nacimientos y muertes. Es un movimiento muy científico. El ciclo de nacimientos y muertes está ocurriendo. Somos eternos. La gente está en tal oscuridad que no sabe lo que está ocurriendo, cuál es la meta de la vida. No lo saben. Na te viduḥ. No saben. Caprichosamente todos están inventando algo, tonterías. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Lo que Kṛṣṇa dice, tenemos que aceptarlo. Así estaremos seguros. Si no, estamos perdidos nuevamente. Afortunadamente ustedes tienen esta conciencia de Kṛṣṇa, así que utilicen su vida apropiadamente. Tienen una inmensa literatura. Léanla. Digiéranla. Hagan su vida perfecta. Ese es mi pedido. No lo arruinen. Al menos han venido a la orilla de la conciencia de Kṛṣṇa. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva ([[~~:Vanisource:~~CC Madhya 19.151\|CC Madhya 19.151]]). Es una gran fortuna, bhāgyavan jīva. A menos que uno sea muy afortunado no puede venir al refugio de la conciencia de Kṛṣṇa. Es así. Entonces no lo desperdicien. Eso es lo que les pido.		Mi único pedido es que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento más científico para salvar a la sociedad humana de caer nuevamente en el ciclo de nacimientos y muertes. Es un movimiento muy científico. El ciclo de nacimientos y muertes está ocurriendo. Somos eternos. La gente está en tal oscuridad que no sabe lo que está ocurriendo, cuál es la meta de la vida. No lo saben. ''Na te viduḥ''. No saben. Caprichosamente todos están inventando algo, tonterías. ''Jāniyā śuniyā biṣa khāinu''. Lo que Kṛṣṇa dice, tenemos que aceptarlo. Así estaremos seguros. Si no, estamos perdidos nuevamente. Afortunadamente ustedes tienen esta conciencia de Kṛṣṇa, así que utilicen su vida apropiadamente. Tienen una inmensa literatura. Léanla. Digiéranla. Hagan su vida perfecta. Ese es mi pedido. No lo arruinen. Al menos han venido a la orilla de la conciencia de Kṛṣṇa. ''Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva'' ([[ES/CC Madhya 19.151\|CC Madhya 19.151]]). Es una gran fortuna, ''bhāgyavan jīva''. A menos que uno sea muy afortunado no puede venir al refugio de la conciencia de Kṛṣṇa. Es así. Entonces no lo desperdicien. Eso es lo que les pido.

	Estoy muy contento de verlos, están tan entusiasmados. Deben estar entusiasmados.		Estoy muy contento de verlos, están tan entusiasmados. Deben estar entusiasmados.

	:utsāhād dhairyāt		:''utsāhād dhairyāt''
	:tat-tat-karma-pravartanāt		:''tat-tat-karma-pravartanāt''
	:sato vṛtteḥ sādhu-saṅge		:''sato vṛtteḥ sādhu-saṅge''
	:ṣaḍbhir bhaktir prasidhyati		:''ṣaḍbhir bhaktir prasidhyati''
	:(Upadeśāmṛta 3)		:(''Upadeśāmṛta'' 3)

	Para incrementar las actividades devocionales uno debe ser muy entusiasta. Esa es la primera proposición. No sean tercos. Entusiastas. Utsāhāt. Y dhairyāt, pacientes. Utsāhād, dhairyāt, niścayād. Niścayāt significa firmemente convencido: “Sí, seguramente me voy a reunir con Kṛṣṇa e iré a Él, de vuelta al hogar, de vuelta a...”. Niścayāt. Utsāhād dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt. ~~Tienes~~ que realizar los deberes prescritos. Sato vṛtteḥ. ~~Debes~~ ser muy ~~honesto~~ y sādhu-saṅge, en compañía de devotos. Seis: utsāhā..., utsāhā, dhairyā, niścayāta and tat-tat-karma-pravartanāt, sādhu-saṅga, ser honestos. Si seguimos esos seis principios, es seguro. Ṣaḍbhir bhaktir prasidhyati.		Para incrementar las actividades devocionales uno debe ser muy entusiasta. Esa es la primera proposición. No sean tercos. Entusiastas. ''Utsāhāt''. Y ''dhairyāt'', pacientes. ''Utsāhād, dhairyāt, niścayād. Niścayāt'' significa firmemente convencido: “Sí, seguramente me voy a reunir con Kṛṣṇa e iré a Él, de vuelta al hogar, de vuelta a...”. ''Niścayāt. Utsāhād dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt''. Tienen que realizar los deberes prescritos. ''Sato vṛtteḥ''. Deben ser muy honestos y ''sādhu-saṅge'', en compañía de devotos. Seis: ''utsāhā..., utsāhā, dhairyā, niścayāta and tat-tat-karma-pravartanāt, sādhu-saṅga'', ser honestos. Si seguimos esos seis principios, es seguro. ''Ṣaḍbhir bhaktir prasidhyati''.

	Y está la misma cantidad de opuestos: atyāhāra, comer demasiado, o... Āhāra significa comer y āhāra significa juntar, juntar demasiado innecesariamente. Por supuesto, para nuestra labor de prédica necesitamos, pero debemos juntar solo lo necesario, no guardar el dinero en el banco y gastarlo en algún otro propósito. Ese tipo de reserva es peligroso. Y comer demasiado también es peligroso. Atyāhāra. Y prayāsa. Prayāsa significa esforzarse demasiado para obtener algo. Nuestra vida debe ser muy simple. Debemos actuar tan simplemente que hay... debemos reservar tiempo para la conciencia de Kṛṣṇa. No debemos intentar nada que sea muy difícil de realizar. Atyāhāra prayāsaś ca prajalpa, hablar tonterías innecesariamente, de política, de maldades, especulación, etc. No. Sean graves. No hablen tonterías, no pierdan tiempo. Atyāhāra prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha significa no aceptar los principios regulativos, niyama āgraha. Āgraha significa no aceptar y niyamāgraha significa que simplemente estoy embotado con los principios regulativos, pero no veo si estoy progresando. Al menos uno debe apegarse a seguir los principios regulativos. Eso es bueno. Eso debe hacerse en la etapa más baja. Nyamāgraha. Atyāhāra prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ, y laulyam, el orgullo. Y jana-saṅgaś ca, reunirnos con no devotos, personas indeseadas. Esas seis cosas deben evitarse y las seis cosas mencionadas al principio deben aceptarse. Entonces nuestro progreso es seguro, sin ninguna falla. Hemos publicado este libro, El Néctar de la Instrucción. ¿Lo han visto? Es de Rūpa Gosvāmī. Todas estas instrucciones están allí. Léanlo muy cuidadosamente. Todo está allí.		Y está la misma cantidad de opuestos: ''atyāhāra'', comer demasiado, o... ''Āhāra'' significa comer y ''āhāra'' significa juntar, juntar demasiado innecesariamente. Por supuesto, para nuestra labor de prédica necesitamos, pero debemos juntar solo lo necesario, no guardar el dinero en el banco y gastarlo en algún otro propósito. Ese tipo de reserva es peligroso. Y comer demasiado también es peligroso. ''Atyāhāra''. Y ''prayāsa. Prayāsa'' significa esforzarse demasiado para obtener algo. Nuestra vida debe ser muy simple. Debemos actuar tan simplemente que hay... debemos reservar tiempo para la conciencia de Kṛṣṇa. No debemos intentar nada que sea muy difícil de realizar. ''Atyāhāra prayāsaś ca prajalpa'', hablar tonterías innecesariamente, de política, de maldades, especulación, etc. No. Sean graves. No hablen tonterías, no pierdan tiempo. ''Atyāhāra prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha'' significa no aceptar los principios regulativos, ''niyama āgraha. Āgraha'' significa no aceptar y ''niyamāgraha'' significa que simplemente estoy embotado con los principios regulativos, pero no veo si estoy progresando. Al menos uno debe apegarse a seguir los principios regulativos. Eso es bueno. Eso debe hacerse en la etapa más baja. ''Nyamāgraha. Atyāhāra prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ'', y ''laulyam'', el orgullo. Y ''jana-saṅgaś ca'', reunirnos con no devotos, personas indeseadas. Esas seis cosas deben evitarse y las seis cosas mencionadas al principio deben aceptarse. Entonces nuestro progreso es seguro, sin ninguna falla. Hemos publicado este libro, El Néctar de la Instrucción. ¿Lo han visto? Es de Rūpa Gosvāmī. Todas estas instrucciones están allí. Léanlo muy cuidadosamente. Todo está allí.

	El punto principal es que tienen esta forma humana de vida, nṛ-deham ādyam. Esta es la oportunidad, un buen barco. Como cruzar el mar, si consigues un barco muy bueno, es para nuestra seguridad. Nṛ-deham ādyam, este cuerpo es un buen bote para cruzar el océano de la nesciencia material. Y guruḥ karṇa-dharaḥ: “El capitán es el ~~guru”~~. El barco está y el capitán está. Y la instrucción de Kṛṣṇa es el viento favorable. Nṛ-deham ādyaṁ guruḥ karṇa-dharaḥ. De esta manera tienen esta oportunidad. Ahora crucen el mundo material hasta el mundo espiritual. Si no toman esta oportunidad, entonces ātma-hā, están cometiendo suicidio. Y la ley de la naturaleza es muy estricta. Como estaba explicando, estamos yendo por un camino muy iluminado y justo un metro después el campo está a oscuras. Uno está junto al otro. Pero si nosotros... (cortado) (fin)		El punto principal es que tienen esta forma humana de vida, ''nṛ-deham ādyam''. Esta es la oportunidad, un buen barco. Como cruzar el mar, si consigues un barco muy bueno, es para nuestra seguridad. ''Nṛ-deham ādyam'', este cuerpo es un buen bote para cruzar el océano de la nesciencia material. Y ''guruḥ karṇa-dharaḥ'': “El capitán es el ''guru''”. El barco está y el capitán está. Y la instrucción de Kṛṣṇa es el viento favorable. ''Nṛ-deham ādyaṁ guruḥ karṇa-dharaḥ''. De esta manera tienen esta oportunidad. Ahora crucen el mundo material hasta el mundo espiritual. Si no toman esta oportunidad, entonces ''ātma-hā'', están cometiendo suicidio. Y la ley de la naturaleza es muy estricta. Como estaba explicando, estamos yendo por un camino muy iluminado y justo un metro después el campo está a oscuras. Uno está junto al otro. Pero si nosotros... (cortado) (fin)

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'''<div class="lec_code">760427Ll - Auckland, 27 abril 1976 - 13:34 minutos</div>'''

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Prabhupāda: ...en esta forma humana de vida, pero desafortunadamente, los líderes tontos nos están manteniendo en la oscuridad. Por eso viene Kṛṣṇa personalmente. Cuando sea que la gente es mantenida en la oscuridad, eso se llama dharmasya glaniḥ ([[ES/BG 4.7|BG 4.7]]). Glaniḥ significa polución, cuando el proceso de la vida queda sucio. El proceso es que desde los cuerpos inferiores de animales hemos venido a través del proceso evolutivo para llegar a esta forma humana de vida. Ahora se requiere un mayor avance. Así es el proceso: más y más. Y ese avance llega hasta el punto de encontrarse con Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana. Yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paraṁ mama ([[ES/BG 15.6|BG 15.6]]). Pero luego de llegar a la plataforma de ser humano, los líderes no enseñan cómo seguir avanzando hasta el punto de Kṛṣṇa. No tienen conocimiento. Pero eso se los ha llamado, en el Śrīmad-Bhāgavatam, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ.

:na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
:durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
:andhā yathāndhair upanīyamānās
:te 'pīśa tantryām uru-dāmni baddhāḥ
:([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]])

Esos pícaros, así llamados líderes, gurus y demás, no saben cuál es la meta de la vida. Na te viduḥ. No lo saben. Algunos tienen teorías imaginarias: “Soy Dios, soy esto, soy aquello”. Pero poniendo sentido común, si soy Dios ¿por qué estoy bajo el control de la naturaleza material? ¿Eh? Otro pícaro vino diciendo: “Soy Dios”. Si es Dios, ¿por qué se has vuelto un perro? Dicen que es su līlā. (risas) ¿Lo ven? Dios ha venido a manifestar su līlā volviéndose un perro, y le pegan. Todo el día tiene hambre. Y ha venido a su casa pidiendo comida y usted lo golpea. Dios está desarrollando este līlā. Vean cuán tontos y pícaros son. Eso está sucediendo.

No sean desencaminados por esos bribones, sean ellos padres, o gurus, o superiores, maestros, lo que sean, no se dejen desencaminar. Afortunadamente han venido a esta plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa. No la desperdicien. Eso es lo que les pido. Narottama dāsa Ṭhākura cantó, hari hari biphale janama goṅāinu: “Mi Señor Kṛṣṇa, simplemente he desperdiciado mi tiempo”. ¿Por qué? Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu: “Tengo esta forma humana de vida. Es para entender a Kṛṣṇa y los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī, Rādhā-Kṛṣṇa. Y no me importó. Eso significa que a sabiendas he bebido veneno”.

Mi único pedido es que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento más científico para salvar a la sociedad humana de caer nuevamente en el ciclo de nacimientos y muertes. Es un movimiento muy científico. El ciclo de nacimientos y muertes está ocurriendo. Somos eternos. La gente está en tal oscuridad que no sabe lo que está ocurriendo, cuál es la meta de la vida. No lo saben. Na te viduḥ. No saben. Caprichosamente todos están inventando algo, tonterías. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Lo que Kṛṣṇa dice, tenemos que aceptarlo. Así estaremos seguros. Si no, estamos perdidos nuevamente. Afortunadamente ustedes tienen esta conciencia de Kṛṣṇa, así que utilicen su vida apropiadamente. Tienen una inmensa literatura. Léanla. Digiéranla. Hagan su vida perfecta. Ese es mi pedido. No lo arruinen. Al menos han venido a la orilla de la conciencia de Kṛṣṇa. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva ([[:Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Es una gran fortuna, bhāgyavan jīva. A menos que uno sea muy afortunado no puede venir al refugio de la conciencia de Kṛṣṇa. Es así. Entonces no lo desperdicien. Eso es lo que les pido.

Estoy muy contento de verlos, están tan entusiasmados. Deben estar entusiasmados.

:utsāhād dhairyāt
:tat-tat-karma-pravartanāt
:sato vṛtteḥ sādhu-saṅge
:ṣaḍbhir bhaktir prasidhyati
:(Upadeśāmṛta 3)

Para incrementar las actividades devocionales uno debe ser muy entusiasta. Esa es la primera proposición. No sean tercos. Entusiastas. Utsāhāt. Y dhairyāt, pacientes. Utsāhād, dhairyāt, niścayād. Niścayāt significa firmemente convencido: “Sí, seguramente me voy a reunir con Kṛṣṇa e iré a Él, de vuelta al hogar, de vuelta a...”. Niścayāt. Utsāhād dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt. Tienes que realizar los deberes prescritos. Sato vṛtteḥ. Debes ser muy honesto y sādhu-saṅge, en compañía de devotos. Seis: utsāhā..., utsāhā, dhairyā, niścayāta and tat-tat-karma-pravartanāt, sādhu-saṅga, ser honestos. Si seguimos esos seis principios, es seguro. Ṣaḍbhir bhaktir prasidhyati.

Y está la misma cantidad de opuestos: atyāhāra, comer demasiado, o... Āhāra significa comer y āhāra significa juntar, juntar demasiado innecesariamente. Por supuesto, para nuestra labor de prédica necesitamos, pero debemos juntar solo lo necesario, no guardar el dinero en el banco y gastarlo en algún otro propósito. Ese tipo de reserva es peligroso. Y comer demasiado también es peligroso. Atyāhāra. Y prayāsa. Prayāsa significa esforzarse demasiado para obtener algo. Nuestra vida debe ser muy simple. Debemos actuar tan simplemente que hay... debemos reservar tiempo para la conciencia de Kṛṣṇa. No debemos intentar nada que sea muy difícil de realizar. Atyāhāra prayāsaś ca prajalpa, hablar tonterías innecesariamente, de política, de maldades, especulación, etc. No. Sean graves. No hablen tonterías, no pierdan tiempo. Atyāhāra prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha significa no aceptar los principios regulativos, niyama āgraha. Āgraha significa no aceptar y niyamāgraha significa que simplemente estoy embotado con los principios regulativos, pero no veo si estoy progresando. Al menos uno debe apegarse a seguir los principios regulativos. Eso es bueno. Eso debe hacerse en la etapa más baja. Nyamāgraha. Atyāhāra prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ, y laulyam, el orgullo. Y jana-saṅgaś ca, reunirnos con no devotos, personas indeseadas. Esas seis cosas deben evitarse y las seis cosas mencionadas al principio deben aceptarse. Entonces nuestro progreso es seguro, sin ninguna falla. Hemos publicado este libro, El Néctar de la Instrucción. ¿Lo han visto? Es de Rūpa Gosvāmī. Todas estas instrucciones están allí. Léanlo muy cuidadosamente. Todo está allí.

El punto principal es que tienen esta forma humana de vida, nṛ-deham ādyam. Esta es la oportunidad, un buen barco. Como cruzar el mar, si consigues un barco muy bueno, es para nuestra seguridad. Nṛ-deham ādyam, este cuerpo es un buen bote para cruzar el océano de la nesciencia material. Y guruḥ karṇa-dharaḥ: “El capitán es el guru”. El barco está y el capitán está. Y la instrucción de Kṛṣṇa es el viento favorable. Nṛ-deham ādyaṁ guruḥ karṇa-dharaḥ. De esta manera tienen esta oportunidad. Ahora crucen el mundo material hasta el mundo espiritual. Si no toman esta oportunidad, entonces ātma-hā, están cometiendo suicidio. Y la ley de la naturaleza es muy estricta. Como estaba explicando, estamos yendo por un camino muy iluminado y justo un metro después el campo está a oscuras. Uno está junto al otro. Pero si nosotros... (cortado) (fin)