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'''<big>[[Vanisource:750716 - Interview - San Francisco|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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<div class="clear:both"></div>
'''<div class="lec_code">750716CN - Filadelfia, 16 de julio de 1975 - 30:09 minutos</div>'''

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'''Jayatīrtha:''' La primera pregunta, que usted puede responder de manera general, es: “¿Qué es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa?”.

(se oyen los clics de las cámaras)

'''Prabhupāda:''' ¿Van a seguir tomando fotografías?

'''Jayatīrtha:''' Solo por unos momentos.

'''Prabhupāda:''' Dejen que terminen. De lo contrario, se desviará la atención. (cortado)

'''Bhaktadāsa:''' ... fotografía, nos gustaría presentar al fundador-''ācārya'', maestro espiritual de todo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, quien fundó este movimiento en 1966, cuando vino aquí a Estados Unidos desde Calcuta. Ahora, Su Divina Gracia ha venido una vez más, muy bondadosamente, a San Francisco para guiarnos en esta sagrada procesión de carros de Ratha-yātrā de Jagannātha. Le haremos las preguntas que ustedes han escrito, y él las responderá, así sucesivamente. Entonces, la primera pregunta, Śrīla Prabhupāda, es: “¿Qué es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa?”.

'''Prabhupāda:''' Sí. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que cada uno de nosotros tiene algún tipo de conciencia: “Soy estadounidense”, “Soy hindú”, “Esto es de mi propiedad”, “Estados Unidos es de mi propiedad”, “India es de mi propiedad”. Pero nosotros decimos: “Todo es propiedad de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa es... Kṛṣṇa, Dios. Cuando decimos Kṛṣṇa, nos referimos a Dios. Dios es el propietario original. Y, por lo tanto, Él es el disfrutador supremo y el amigo de todos. Si comprendemos estas tres cosas, alcanzaremos la paz. Si todas las naciones reunidas en la Asamblea de las Naciones Unidas aceptaran que todo pertenece a Dios, sus disputas entre una nación y otra terminarían inmediatamente. Pero las luchas actuales se deben a que, hace doscientos años, la mayoría de los estadounidenses estaban en Europa. Ahora han emigrado y afirman que Estados Unidos les pertenece. Nosotros siempre pensamos que “todas las tierras pertenecen a Dios”. Por ejemplo, este gran océano. ¿Quién ha creado este océano? El hombre no lo ha creado. Por lo tanto, si Dios lo ha creado, Dios es el propietario. Consideren la tierra y el agua. Estos son elementos materiales. ¿Quién ha creado una extensión tan vasta como el cielo? Eso también es material. Así pensamos nosotros y tratamos de encontrar las respuestas en fuentes autorizadas. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

'''Bhaktadāsa:''' Una pregunta, Śrīla Prabhupāda: “¿Cómo ve usted el cambio espiritual que está teniendo lugar en Estados Unidos?”.

'''Prabhupāda:''' En Estados Unidos o en cualquier otra parte del mundo, todos somos seres espirituales. No podemos estar satisfechos únicamente con las necesidades corporales de la vida. Naturalmente, surge la pregunta: “¿Qué soy yo? ¿Soy simplemente este cuerpo o soy algo más?”. Esa pregunta surge naturalmente en la mente humana. Eso es muy bueno. Un perro no puede pensar de esa manera. Por lo tanto, en la vida humana es necesario preguntarse: “¿Qué soy yo? ¿Por qué me encuentro en condiciones miserables de vida? No las deseo, pero se me imponen. ¿Existe algún remedio? ¿Cuál es ese remedio?”. Estas son preguntas muy importantes. Así que, mientras el ser humano no despierte y se plantee estas preguntas, no será mejor que un animal.

'''Bhaktadāsa:''' Śrīla Prabhupāda: “¿Qué efectos está teniendo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en la cultura cristiano-judía o en la cultura religiosa tradicional?”.

'''Prabhupāda:''' Estamos hablando de religión. Religión significa conocer a Dios y amar a Dios. Entonces, ¿el sistema religioso cristiano-judío niega esto? ¿Dónde está, pues, la diferencia? Si la religión cristiana tiene como propósito comprender a Dios y tratar de amarlo, nosotros predicamos lo mismo. La religión judía puede estar predicando lo mismo. Y ¿dónde está esa religión que niega la supremacía de Dios? ¿Qué religión es esa? ¿Existe alguna religión en el mundo que niegue la supremacía de Dios? Nosotros decimos: “Religión significa las leyes dadas por Dios”. Esta es nuestra definición. Por lo tanto, debemos saber quién es Dios, cuáles son Sus órdenes, y debemos cumplirlas y comprender cuál es el resultado de obedecerlas. Si tratamos de comprender estas tres o cuatro cosas, entonces somos religiosos.

Si no hay ningún intento de comprender quién es Dios, cuáles son Sus órdenes, cómo estamos actuando y cuál es la meta de nuestra vida, entonces ¿dónde está la religión? Eso no es religión. Religión significa estos cuatro principios: quién es Dios, qué somos nosotros, cuál es nuestra relación con Dios, y actuar de acuerdo con esa relación para alcanzar la meta de la vida. Eso es religión. Por lo tanto, cualquier sistema religioso que no tome en consideración todas estas cosas no es religión. Esto se ha explicado en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'': ''kaitavaḥ''. ''Kaitavaḥ'' significa engaño. La religión consiste en estas cosas. Dondequiera que se encuentren estas cosas, esas preguntas, allí hay religión. Este es el tema del ''Vedānta-sūtra'', donde se dice: ''athāto brahma jijñāsā'': “Ahora, la vida humana está destinada a investigar acerca del Supremo”. Eso es religión.

'''Jayatīrtha:''' Śrīla Prabhupāda: “¿Podría comentar sobre la oposición al movimiento Hare Kṛṣṇa en este país?”.

'''Prabhupāda:''' No, ¿por qué habrían de oponerse? ¿Cuál es la razón? Si son cristianos o judíos, personas religiosas, nosotros estamos recomendando: “Canten el santo nombre de Dios”. Entonces, ¿por qué habría de haber objeciones? ¿Existe alguna razón para oponerse a esto? ¿Cuál es la objeción?

'''Reportero (1):''' Algunas de las objeciones son que los seguidores de la secta Hare Kṛṣṇa, en las calles o en los aeropuertos, molestan a la gente.

'''Prabhupāda:''' El propio aeropuerto es una molestia: tanto ruido, tantos accidentes. Entonces, ¿por qué no pueden tolerar esta pequeña molestia? Eso significa intolerancia. Todo está lleno de molestias, y ¿se sienten tan perturbados porque nosotros cantamos? No cantamos en el aeropuerto, sino que pedimos a la gente: “Aquí hay un libro muy bueno. Les beneficiará. Si quieren, pueden llevárselo”. Entonces, ¿qué hay de malo en eso? Díganme, ¿qué hay de malo? Si les doy algo muy bueno, ¿eso es, por así decirlo, algo malo? Lean cualquier libro. Tenemos cincuenta libros. Encuentren algún defecto en ellos. Si estamos distribuyendo algo, literatura mala que va en contra del bienestar social, entonces pueden objetar. Pero examínenlos. Traigan aquí todos nuestros libros y verán. Abran cualquier página y encontrarán algo bueno. ¿Por qué se oponen a que se distribuya esa literatura en beneficio de la gente en general? ¿Qué hay de malo en ello?

'''Reportero (1):''' Una de las cosas que dice la gente es que los devotos piden donaciones; no solo distribuyen libros, sino que también piden dinero, y eso les molesta.

'''Prabhupāda:''' Pero la gente paga. Si les molesta, ¿por qué pagan? Quien se siente molesto no paga. Pero quien piensa: “Aquí hay un buen libro. Muy bien, voy a llevármelo”, ¿por qué habría de considerar eso una molestia? Si fuera una molestia, ¿cómo es que compran los libros? Están pagando con su propio dinero, ganado con mucho esfuerzo. ¿Creen que se sienten molestos y, al mismo tiempo, pagan? (risas)

'''Reportero (1):''' Sí. Eso es cierto.

'''Prabhupāda:''' Todo eso son cosas inventadas.

'''Reportero (2):''' ¿Podría decirme cuánto dinero obtiene usted de las solicitudes de donaciones en los aeropuertos de Estados Unidos?

'''Prabhupāda:''' No lo sé, pero, en total, vendemos libros por un valor aproximado de 300.000 dólares cada mes.

'''Reportero (2):''' ¿Solo en los aeropuertos?

'''Prabhupāda:''' No lo sé.

'''Devotos:''' Eso es en todas partes, en todo el mundo.

'''Bahulāśva:''' Aquí, en San Francisco, distribuimos mil ejemplares de estas revistas al día.

'''Reportero (2):''' ¿Cuál es el presupuesto anual del movimiento en Estados Unidos? ¿Cuánto necesitan para funcionar?

'''Prabhupāda:''' Nuestro programa consiste en que, de todo lo que recaudamos, la mitad se destina a nuestros establecimientos —tenemos más de cien centros en todo el mundo— y la otra mitad la gastamos en reimprimir los libros. Eso es todo.

'''Reportero (2):''' ¿Cuántos miembros hay en Estados Unidos? Me dijeron que dos mil. ¿Es correcto, aproximadamente?

'''Prabhupāda:''' Eso lo pueden decir ellos.

'''Jayatīrtha:''' Bueno, nuestra cifra publicada es que la membresía mundial es de diez mil. Cuánto de eso corresponde a Estados Unidos no está desglosado exactamente.

'''Reportero (2):''' Hice una nota sobre este movimiento hace cinco años, y la cifra en ese momento también era de dos mil en Estados Unidos.

'''Prabhupāda:''' Está aumentando.

'''Reportero (2):''' ¿Está aumentando?

'''Prabhupāda:''' Oh, sí. Definitivamente.

'''Jayatīrtha:''' Dije que la cifra mundial es de diez mil.

'''Reportero (2):''' Sí, entendí. ¿Podría decirme cuántos años tiene?

'''Jayatīrtha:''' Quiere saber su edad, Śrīla Prabhupāda.

'''Prabhupāda:''' Después de un mes tendré ochenta.

'''Reportero (1):''' ¿Ochenta?

'''Prabhupāda:''' Ochenta años.

'''Reportero (2):''' ¿Qué pasará...?

'''Prabhupāda:''' Nací en 1896; ahora puede calcular.

'''Reportero (2):''' ¿Qué pasará con el movimiento en Estados Unidos cuando usted muera?

'''Prabhupāda:''' Yo nunca moriré.

'''Devotos:''' ''¡Jaya! ¡Hari bol!'' (risas)

'''Prabhupāda:''' Viviré por medio de mis libros, y ustedes los utilizarán.

'''Reportero (2):''' ¿Está entrenando a un sucesor?

'''Prabhupāda:''' Sí, mi Guru Mahārāja está ahí. ¿Dónde está mi foto de Guru Mahārāja? Creo que... aquí está.

'''Reportero (2):''' ¿Por qué el movimiento Hare Kṛṣṇa no participa en protestas sociales?

'''Prabhupāda:''' Somos los mejores trabajadores sociales. La gente es tonta y sin sentido. Les estamos enseñando una buena idea de conciencia de Dios. Somos los mejores trabajadores sociales. Vamos a detener todos los crímenes. ¿Qué es su trabajador social? Produciendo hippies y criminales. Eso no es trabajo social. Trabajo social significa que la población debe ser muy pacífica, sabia, inteligente, consciente de Dios, personas de primera clase. Eso es trabajo social. Si produce gente de cuarta, quinta o décima clase, ¿qué clase de trabajo social es ese? Nosotros estamos produciendo eso. Mire. Aquí hay un hombre de primera clase. No tienen ningún mal hábito—sexo ilícito, intoxicación, comer carne o juegos de azar. Todos son jóvenes. No están apegados a esas cosas. Esto es trabajo social.

'''Bhaktadāsa:''' Śrīla Prabhupāda, quieren saber cuál será el efecto político del movimiento Hare Kṛṣṇa.

'''Prabhupāda:''' Todo será refinado si se acepta el movimiento Hare Kṛṣṇa. ''Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ'' ([[ES/SB 5.18.12|SB 5.18.12]]). Si esta conciencia de Dios se difunde, entonces todos estarán brillantemente cualificados. Y sin conciencia de Dios, la llamada educación, como hablábamos en la mañana, no tiene valor. Simplemente están hablando. ¿Sobre qué hablábamos?

'''Bahulāśva:''' Psicología esta mañana.

'''Prabhupāda:''' El resultado es que los estudiantes se están lanzando desde la torre por la desesperación. Y los protegen con vidrio.

'''Bahulāśva:''' En la torre del campus de Berkeley en los años 60, los estudiantes se lanzaban desde esa torre para suicidarse. Así que pusieron vidrio para evitar que los estudiantes saltaran. Entonces Prabhupāda explicaba que esa es su educación, que después de recibir su educación, tienen que suicidarse. (risas)

'''Prabhupāda:''' Eso no es educación. ''Vidyā dadhāti namratā''. Educado significa que es humilde, amable, sobrio, lleno de conocimiento, con aplicación práctica del conocimiento en la vida, tolerante, con control de la mente, control de los sentidos. Eso es educación. ¿Qué es esta educación?

'''Reportero (2):''' ¿Está intentando formar una universidad?

'''Prabhupāda:''' Sí, ese es mi próximo intento, que vamos a educar según la clasificación. De primera clase, segunda clase, tercera clase, hasta cuarta clase. Y luego quinta clase, sexta clase, eso ya está automáticamente. Así que debe haber, al menos en la sociedad, una clase ideal de hombres, y eso es aquel que está entrenado en controlar la mente, controlar los sentidos, muy limpio, veraz, tolerante, sencillo, lleno de conocimiento, con aplicación práctica del conocimiento en la vida, y con fe plena en Dios. Ese es un hombre de primera clase.

'''Reportero (2):''' ¿Será esta universidad bastante diferente de nuestras universidades convencionales, que hacen mucho énfasis en los deportes, me refiero a los equipos de fútbol americano y...?

'''Prabhupāda:''' Bueno, una persona educada... Una persona muy instruida no necesita los deportes. Necesita un buen cerebro. Por ejemplo, un juez de la corte suprema necesita un buen cerebro, no un cuerpo grande y gigantesco.

'''Bhaktadāsa:''' Śrīla Prabhupāda: “¿Cuál es el significado del canto que todos los que han estado cerca del movimiento Hare Kṛṣṇa han escuchado? ¿Cuál es el significado de cantar Hare Kṛṣṇa?”.

'''Prabhupāda:''' Cantar significa pronunciar el santo nombre del Señor. El Señor es absoluto. Su nombre no es diferente de Él. Por lo tanto, si cantan correctamente, o incluso incorrectamente, inmediatamente entran en contacto con Dios. Y cuando entran en contacto con Dios, se purifican. Entonces, al purificarse, comprenden... en realidad, pueden ver perfectamente cuál es la meta de su vida y cómo debe utilizarse la forma de vida humana. Estas cosas se revelarán. Este es el proceso del canto. Traten de comprenderlo. Cantar el santo nombre del Señor significa que el nombre del Señor y el Señor, Dios, no son diferentes. Así como el Sol y la luz del Sol no son diferentes. Dondequiera que esté el Sol, o dondequiera que... El Sol puede estar a 93 000 000 de millas de nosotros, pero por medio de la luz solar podemos apreciar el Sol. De manera similar, Dios puede estar muy, muy lejos de nosotros, pero si cantamos Su santo nombre, inmediatamente entramos en contacto con Él. Este es el propósito de cantar el santo nombre del Señor.

'''Bhaktadāsa:''' Śrīla Prabhupāda, un periodista quería saber qué es este festival de Ratha-yātrā. ¿Por qué se celebra aquí, en el mundo occidental?

'''Prabhupāda:''' Bueno, ese es el error. Si Dios es el propietario de todo, también es el propietario del mundo occidental. ¿Hay alguna discusión al respecto? Si decimos: “Dios es el propietario del mundo occidental”, ¿qué hay de malo en ello? ¿Hay algo malo? ¿Quién responderá a esto?

'''Jayatīrtha:''' Nada malo.

'''Prabhupāda:''' Entonces, si el mundo occidental se ha olvidado de Dios y Él viene a recordárselo, ¿qué hay de malo en ello?

'''Reportero (3):''' ¿Ese es entonces el significado del festival, recordarles a las personas la existencia de Dios?

'''Prabhupāda:''' Sí, sí. Ese es el significado. Jagannātha. Jagannātha. ''Jagat'' significa el universo entero, y ''nātha'' significa el Señor o propietario.

'''Reportero (3):''' ¿Cuál es el propósito de los grandes carros y de las demás cosas que utilizan?

'''Prabhupāda:''' Un carro grande significa que Dios es muy grande y necesita un carro muy grande. (risas) ¿Por qué habría de ir en un carro pequeño? (risas)

'''Bhaktadāsa:''' Śrīla Prabhupāda, había una pregunta. Quisieran saber por qué se separa a los niños de sus padres y se los envía al ''gurukula''.

'''Prabhupāda:''' Y ¿cuál es el beneficio de permanecer con los padres para convertirse en hippies? Es para recibir formación. Estamos tratando de formar hombres de primera clase. Por eso, si alguien recibe formación desde el comienzo mismo de su vida... esa es la civilización védica. ''Kaumāraṁ ācaret prajño dharmān bhāgavatān iha'' ([[ES/SB 7.6.1|SB 7.6.1]]): “Desde el comienzo mismo de la vida, uno debe recibir formación para volverse consciente de Dios”. ''Kaumāra''. ''Kaumāra'' significa después de los cinco años. Hasta los cinco años, los niños pueden tener plena libertad. Pueden hacer lo que quieran. Pero cuando cumplen cinco años, deben someterse a una formación. Ese es el sistema antiguo. ''Gurukula'' significa enviar al niño, especialmente al varón, no a la niña, para que reciba formación en el lugar donde vive el maestro espiritual o profesor. Por ejemplo... ¿cómo se llama esa escuela pública? ¿Monte...? ¿Montessori? ¿Cómo se llama?

'''Bahulāśva:''' Escuela Montessori.

'''Prabhupāda:''' Sí, allí se forma a los niños pequeños. Es algo parecido.

'''Bhaktadāsa:''' Creo que usted ya ha respondido esta pregunta, pero él quiere saber cómo afectará la conciencia de Kṛṣṇa a todas las religiones y a la política del mundo en este momento.

'''Prabhupāda:''' La cuestión es que cualquier sistema que consideren, sin conciencia de Dios es cero. Por ejemplo, si juntan cientos y miles de ceros, el valor sigue siendo cero. Pero si ponen un uno, el valor aumenta inmediatamente. Ese uno es Dios. Por lo tanto, ya sea en la política, la sociología, la filosofía o la religión, en todas partes, si no hay conciencia de Dios, todo es cero. Eso es lo que está sucediendo. Por eso, a pesar de todos los avances en la educación y el desarrollo económico, la gente se encuentra en una situación caótica, no está satisfecha y se está intentando de todo para que las cosas funcionen muy bien. Las Naciones Unidas llevan treinta años trabajando, pero no hay solución, porque todo es cero sin Dios. Incluyan a Dios y todo estará bien. Consideren cualquier problema, por ejemplo, el problema económico. Actualmente es muy grave, especialmente en nuestro país. Ahora bien, Dios dice que el problema económico se resolverá de esta manera. ¿Cuál es esa instrucción? ''Annād bhavanti bhūtāni'' ([[ES/BG 3.14|BG 3.14]]): “Produzcan suficientes cantidades de cereales”. ''Annād bhavanti bhūtāni''. Entonces, tanto los animales como los seres humanos podrán comer en abundancia y estarán satisfechos. ¿Qué hay de malo en ello? Deben tener suficientes alimentos. Entonces, ''annād bhavanti bhūtāni''. Y para producir ''anna'', alimentos, se necesitan nubes en el cielo. Estas se producen mediante el ''yajña'', el sacrificio. Así, una cosa conduce a la otra. Ante todo, la gente debe estar satisfecha comiendo hasta saciarse. Pero, en lugar de producir cereales, ustedes están muy ocupados fabricando neumáticos para automóviles. Los neumáticos no van a satisfacer a las personas hambrientas. Todo está explicado de manera práctica en las instrucciones del ''Bhagavad-gītā''.

'''Bhaktadāsa:''' Prabhupāda, una pregunta más antes de hacer una pausa para tomar ''prasādam''. ¿Por qué practicamos ''bhakti-yoga'' en lugar de ''jñāna-yoga''?

'''Prabhupāda:''' ''Jñāna-yoga'' ayuda al ''bhakti-yoga''. Pero el ''bhakti-yoga'' no depende del ''jñāna-yoga''. Por eso, estamos impartiendo directamente ''jñāna-yoga''.

'''Bhaktadāsa:''' ¿Hay alguna otra pregunta, quizás la última? Muchas gracias. (fin)

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