ES/750228 - Conversacion - Atlanta - Revision history

Caitanyadeva at 23:54, 28 September 2026

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'''<div class="lec_code">750228CN - Atlanta, 28 de febrero de 1975 - 41:07 minutos</div>'''

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'''Prabhupāda:''' …acaso no es un hecho? Si la relación sexual es el comienzo de la vida, entonces ¿por qué no siempre tiene éxito? Se dice que cuando la vida, el ser viviente, está presente en el semen y este es depositado en el vientre de la mujer, entonces el cuerpo se desarrolla. Por lo tanto, el principio es la vida. Esto es algo práctico. Y esta vida es una parte y porción de la vida suprema. Por lo tanto, el principio es Dios. ''Janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). ''Athāto brahma jijñāsā''. Así que hay que establecer esta teoría en este mundo desorientado... además, ¿por qué no pueden producir vida a partir de la materia? ¿Cuál es el valor de su afirmación? Eso no han podido hacerlo. ¿Dónde está la prueba de que de la materia surge la vida? Háganlo.

'''Svarūpa Dāmodara:''' La prueba está en investigación. (risa)

'''Prabhupāda:''' ¿Eh? Eso es una tontería. Eso es una tontería. Esta prueba, de que de la vida viene la vida, hay prueba, muchas pruebas. Un hombre, un animal, un árbol—todo viene de la vida. Hasta ahora, nadie ha visto que un hombre nazca de una piedra. Nadie lo ha visto. A veces... eso se llama ''vṛścika-taṇdūla-nyāya''. ¿Conoces eso? ''Vṛścika-taṇdūla-nyāya''. ''Vṛścika'' significa escorpión, y ''taṇdūla'' significa arroz. A veces vemos que de un montón de arroz sale un escorpión. Pero eso no significa que el arroz haya dado nacimiento al escorpión. ¿No lo han visto en su país? Nosotros sí lo hemos visto. De los montones de arroz, sale un escorpión, un escorpión pequeño. El hecho es que el progenitor del escorpión puso sus huevos dentro del arroz y, al fermentar, sale el escorpión. No es que el escorpión venga del arroz. Por eso se llama ''vṛścika-taṇdūla-nyāya''. ''Vṛścika'' significa escorpión, y ''taṇdūla'' arroz. Entonces, decir que “la vida proviene de la materia”—eso se llama ''vṛścika-taṇdūla-nyāya''. La vida no puede venir de la materia. Además de eso... así como cuando hay vida, el ser viviente, el cuerpo crece, el cuerpo cambia o crece, como dicen. Pero si el niño está muerto o nace muerto, entonces el cuerpo no crece. Entonces, la materia crece sobre la vida. ¿Por qué, cuando nace un niño muerto, no crece? ¿Cuál es la razón? ¿Hmm? ¿Cuál es la explicación de sus científicos?

'''Svarūpa Dāmodara:''' Dirán que, de alguna manera, las reacciones químicas no están funcionando correctamente en el cuerpo, en el cuerpo muerto.

'''Prabhupāda:''' Pero denle las sustancias químicas. Ustedes, sinvergüenzas, tienen tantas sustancias químicas. ¿Por qué no se las dan? ¿De qué sirve hablar de esa manera? Ahora el niño está muerto. Entonces denle alguna inyección química y devuélvanlo a la vida. ¿Por qué no pueden hacerlo? Si no pueden hacerlo, entonces ¿qué tontería es esa de decir que falta alguna sustancia química? Si falta, reemplácenla. Hmm... ¿por qué no pueden reemplazarla?

'''Svarūpa Dāmodara:''' Porque no han descubierto cuál es la sustancia química.

'''Prabhupāda:''' Por eso son unos sinvergüenzas. No saben cuál es esa sustancia química y, aun así, dicen que falta alguna sustancia química. Esto es lo que está ocurriendo: fanfarronería y engaño. Esto debe detenerse. No saben qué sustancia química falta y, aun así, dicen: “Falta alguna sustancia química”. ¿Por qué hablan de esa manera?

'''Svarūpa Dāmodara:''' Recientemente aparecieron algunas revistas. El título es “El origen de la vida”. Las llevaré a la escuela cuando analicemos estos temas. Esto comenzó aproximadamente el año pasado. Han formado una asociación internacional de científicos, y ellos discuten acerca del origen de la vida. Y entonces... escribí una carta al editor de esa revista, y me respondieron que van a celebrar otra reunión, una reunión internacional, en Japón en 1977. Y habrá varias reuniones en Europa durante los próximos años. Su objetivo y propósito es demostrar que la vida comenzó a partir de sustancias químicas. Es un grupo grande, formado por científicos de todo el mundo. Entonces me pidió que me hiciera miembro del grupo de investigación.

'''Prabhupāda:''' Entonces hazte miembro y protesta: “No”, y demuéstralo. Simplemente adopta la posición contraria.

'''Svarūpa Dāmodara:''' También pregunté si ellos...

'''Prabhupāda:''' No digas: “Sí, está bien”. No, no digas eso. Ese será tu deber.

'''Svarūpa Dāmodara:''' En este momento estamos planeando escribir ese libro todos juntos, todos los hermanos espirituales, para que, en relación con Dios, tengamos algún conocimiento previo de lo que hemos aprendido de Prabhupāda, y después de eso podamos comenzar.

'''Prabhupāda:''' Esta clase de respuesta, que si yo les pregunto: “Produzcan vida a partir de sustancias químicas”, y ustedes responden: “Sí, lo haremos en el futuro”, esa no es una respuesta muy científica. ¿Qué piensas? ¿Es esa una respuesta muy científica?

'''Satsvarūpa:''' No. Pero eso es lo que ellos consideran científico.

'''Prabhupāda:''' ¿Cómo puede ser científico? La vida ya está presente. No es que la producción de vida dependa de sus futuras investigaciones científicas. La vida ya está ocurriendo, cientos, miles y millones de veces. Ustedes dicen que no saben. ¿Por qué afirman: “En el futuro lo sabremos”? No hay necesidad de que ustedes lo sepan; ya está ocurriendo. Ustedes no saben. Esa es su posición. Y, aun así, se declaran científicos. Están engañando a la gente. Pueden crear un paraíso de tontos, eso es otra cosa. Pero en la actualidad ustedes no saben, mientras que las cosas ya están ocurriendo. La vida se está produciendo sin el conocimiento de ustedes. Así que admitan que no tienen conocimiento. Y sin tener conocimiento, se declaran científicos. ¡Cuánto engaño hay en esto! No es que esto dependa de su conocimiento futuro. Ya está ocurriendo. La vida está siendo producida. Así que, si piensan que, en el futuro, mediante combinaciones químicas, producirán vida, esa combinación química ya existe y ya está ocurriendo. Por lo tanto, tienen que descubrir quién es ese científico, no simplemente cuál es la combinación química. ¿Quién es ese científico que está produciendo tantas formas de vida y tantas sustancias químicas? Esa es la verdadera inteligencia.

'''Svarūpa Dāmodara:''' Por eso titulamos nuestro libro “El origen de la vida en la materia”. No hablamos simplemente de “vida”, porque...

'''Prabhupāda:''' El origen de todo.

'''Svarūpa Dāmodara:''' Sí. La materia, la materia burda, el origen de las sustancias químicas, el... estos elementos, el carbono, el hidrógeno; también hay un cerebro detrás de todo ello que creó estas sustancias químicas.

'''Prabhupāda:''' Sí. Entonces tenemos que descubrir quién es ese cerebro, quién es ese científico. Esa es la verdadera investigación. Athāto brahma jijñāsā. Esto es brahma-jijñāsā. Jijñāsā significa indagación, es decir: “¿Quién es ese cerebro?”. Porque las cosas ya están ocurriendo. No dependen de su supuesta investigación. Ya están ocurriendo muy bien. Por lo tanto, su deber debe ser: “¿Quién es ese cerebro que está detrás de todo esto?”. Esa debe ser su investigación, y no cómo puede producirse mediante una combinación química... Ya se está produciendo sin su supuesto conocimiento científico. Ya está ocurriendo. Así que, de la misma manera que ustedes están esforzando su cerebro para descubrir las sustancias químicas, ese cerebro original ya lo ha hecho. Ahora descubran quién es esa persona que posee un cerebro tan maravilloso.

'''Svarūpa Dāmodara:''' Esa es la verdadera investigación.

'''Prabhupāda:''' Esa es la verdadera investigación. Señalen esto, no su combinación química. Ya está hecho. Y la gente ya está reconociendo esto. Si algún científico hace algún descubrimiento, alaba al hombre que lo ha descubierto.

'''Rūpānuga:''' Le ponen el nombre del hombre... el experimento lleva el nombre del hombre.

'''Prabhupāda:''' Sí. El hombre es importante, quien lo ha hecho. La persona es importante. Así que, ¿tengo razón o estoy equivocado? Entonces descubran a la persona. ¿Quién es esa persona?

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Supongamos que ellos dicen que simplemente ocurrió por casualidad.

'''Prabhupāda:''' Eso merece una patada en la cara con un zapato. ¡Inmediatamente! ¡Hmmh! (risas) Eso es todo. Esa es la respuesta, la única respuesta. Una respuesta propia de sinvergüenzas: “casualidad”. La única respuesta es darle una patada en la cara con el zapato, eso es todo, tan pronto como diga “casualidad”.

'''Svarūpa Dāmodara:''' Entonces Richard Prabhu va a escribir un tema, un capítulo, sobre la demostración matemática de la idea de que la casualidad interviene, que...

'''Prabhupāda:''' Sus matemáticas también son imperfectas porque ustedes son imperfectos. Son imperfectos. No existe la casualidad. Debe existir una causa. Ustedes no conocen la causa. No pueden descubrirla. Entonces buscan una escapatoria diciendo: “Casualidad”. Entonces, ¿por qué están realizando tantas investigaciones científicas? Que todo suceda por casualidad. Dejen que todo ocurra por casualidad. Entonces, ¿de qué sirve su investigación científica? Dejen que todo ocurra por casualidad. No existe la casualidad.

'''Svarūpa Dāmodara:''' Otra respuesta que encontramos cuando hablamos con estas personas...

'''Prabhupāda:''' Hoy en día existe la teoría de la casualidad.

'''Svarūpa Dāmodara:''' No, la casualidad no es tan popular, pero la respuesta de que “la naturaleza proporcionó las sustancias químicas” es muy...

'''Prabhupāda:''' No. ¿Qué es la naturaleza? Eso no pueden explicarlo.

'''Svarūpa Dāmodara:''' Esa es su respuesta, cuando les preguntamos a los científicos...

'''Prabhupāda:''' Pero ¿qué es esta naturaleza?

'''Svarūpa Dāmodara:''' Sí, la naturaleza no se comprende.

'''Prabhupāda:''' Simplemente vean. Eso significa que son unos sinvergüenzas. No han comprendido. No tienen conocimiento. Tan pronto como no pueden explicar algo, demuestran su necedad, eso es todo. Esa no es una respuesta científica: “casualidad”, “naturaleza”. ¿Qué es la naturaleza? ¿Quién dirige la naturaleza? ¿Cómo es que la naturaleza funciona tan maravillosamente?

'''Rūpānuga:''' Usted dijo antes que ellos actuaban como maestros, pero en realidad todavía son estudiantes.

'''Prabhupāda:''' No, son engañadores. Son engañadores, no maestros. Engañadores. No tienen conocimiento completo y, aun así, se han convertido en maestros. Uno no puede convertirse en maestro a menos que tenga conocimiento completo. Eso es engaño.

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Śrīla Prabhupāda, supongamos que ellos reconocen el hecho de que no saben, pero preguntan: “¿Cómo saben ustedes que aquello que creen es correcto?”.

'''Prabhupāda:''' Porque me he acercado al Supremo, al cerebro supremo, Kṛṣṇa. Él es la persona perfecta en conocimiento. Aiśvaryasya. Jñāna. Vedāhaṁ samatītāni ([[ES/BG 7.26|BG 7.26]]). Él lo sabe todo. Él dirige la naturaleza. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[ES/BG 9.10|BG 9.10]]). Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakra (BS 5.52). Janmādy asya yataḥ ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Nosotros conocemos esto de la fuente perfecta. Por lo tanto, mi conocimiento es perfecto. Yo no soy perfecto; eso es un hecho. Pero mi conocimiento es perfecto.

Es como esto: yo no soy electricista, pero el electricista me ha dicho: “Presiona este botón. Habrá luz”. Y yo lo hago. ¿De qué sirve convertirme en electricista? Yo quiero luz, y el electricista me ha dicho: “Simplemente presiona este botón”. Yo lo hago y hay luz. Eso es todo. No pueden decir: “Tú no eres electricista. ¿Cómo puedes decir que habrá luz...?”. Yo lo sé por medio de una persona perfecta, y está funcionando. Esa es nuestra posición. No es necesario que yo tenga que convertirme en electricista. El electricista ha dicho: “Presiona este botón”, y habrá luz. Eso es todo. ¿Es necesario que yo tenga que convertirme en electricista para hacer funcionar esta luz?

'''Rūpānuga:''' No, simplemente se requiere escuchar y seguir la instrucción.

'''Prabhupāda:''' Eso es todo. Por eso śruti, Veda. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhi... (MU 1.2.12). Escuchen del guru y háganlo, eso es todo. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ahora, ¿cuál es esa canción? ¿Quién conoce esta canción, śrī-guru-caraṇa-padma?

'''Nitāi:''' Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā.

'''Prabhupāda:''' Koriho mane āśā. No traten de investigar nada. Esa es la conclusión final. Ar na koriho mane āśā. Si el guru es perfecto, su conocimiento es perfecto. Y ¿cómo llega a ser perfecto el guru? Él ha escuchado de su guru. Eso es todo. Evaṁ paramparā-prāptam ([[ES/BG 4.2|BG 4.2]]). Kṛṣṇa es el guru original. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān manave prāhu ([[ES/BG 4.1|BG 4.1]]). Este es el sistema paramparā. Escuchen... el Señor Brahmā escuchó de Kṛṣṇa, tene brahma hṛdā ādi-kavaye ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Él dio el conocimiento a Brahmā. Brahmā distribuyó el conocimiento. Por eso el conocimiento védico es perfecto. El conocimiento védico proviene de la Persona Suprema. Vedāham. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaṁ vedānta-vid vedānta-kṛt cāham ([[ES/BG 15.15|BG 15.15]]). El conocimiento védico proviene de Kṛṣṇa, y Brahmā lo recibe, y luego Nārada lo recibe. Después Vyāsadeva lo recibe. Entonces él nos da toda esta literatura védica. Nosotros la comprendemos. Eso es todo. No es mediante la supuesta investigación de unos sinvergüenzas. Investigación significa que son sinvergüenzas. Eso es todo.

'''Rūpānuga:''' Kṛṣṇa dice: “Tómenlo de Mí”.

'''Prabhupāda:''' Sí. Y si alguien quiere hacer investigación, eso significa que es un sinvergüenza de primera clase. Si quieren hacer investigación, entonces investiguen quién es el cerebro original, no el proceso. El proceso ya está ocurriendo. ¿De qué sirve su investigación, tonterías? Supongamos que mediante una combinación química producen una vida... nunca podrán hacerlo. Pero aun si piensan que podrán hacerlo, o llegan a ser capaces de hacerlo, ¿qué mérito hay en ello? Sin su ayuda, millones y millones de formas de vida están siendo producidas, sin su ayuda. Entonces, ¿cuál es su mérito?

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Imitar a un perro que ladra.

'''Prabhupāda:''' Eso es todo. Millones de perros están ladrando, y un hombre ha aprendido a ladrar como un perro, y la gente irá a verlo pagando una entrada. Esa es su necedad. Supongamos que de alguna manera llegan a ser capaces de producir vida a partir de sustancias químicas. ¿Cuál es entonces su mérito? Es como ladrar como un perro. Millones de perros están ladrando. Ahora ustedes han aprendido a ladrar como un perro. Entonces, ¿cuál es su mérito? Quizá para unos tontos sinvergüenzas ustedes sean científicos, pero nosotros no somos tan sinvergüenzas.

'''Rūpānuga:''' Ellos aplaudirán. (aplaude) Los tontos aplaudirán.

'''Prabhupāda:''' Sí. Sí. “¡Qué hermoso ladrido! ¡Oh, cuánto ha aprendido a ladrar!”. Simplemente vean. Nosotros no somos tan tontos. Kṛṣṇa yei bhaje sei baḍo catura: “El hombre verdaderamente inteligente es aquel que es consciente de Kṛṣṇa”. Sei baḍo catura. Todos sinvergüenzas. Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ ([[ES/BG 7.15|BG 7.15]]). Entonces, ¿qué es un científico? Māyayāpahṛta-jñānā: “No tienen conocimiento; todos son sinvergüenzas”. Kṛṣṇa lo dice. Māyayāpahṛta-jñānā. Él no piensa: “Supongamos que puedo producir vida mediante una combinación química; entonces, ¿cuál es mi mérito? La vida ya existe. Está ocurriendo muy bien”.

¿Qué piensas, Balavanta? Si las cosas están ocurriendo tan bien, entonces ¿dónde está mi mérito? Ya sea que digan “por casualidad”, o “por disposición de Dios”, o “por la naturaleza”, las cosas están ocurriendo muy bien. Así que es lo mismo que aprender a ladrar, eso es todo. El ladrido ya está ocurriendo, pero él quiere obtener mérito por haber aprendido a ladrar. Eso es todo.

'''Mādhava:''' Ellos tratan de imitar a Dios.

'''Prabhupāda:''' Eso es todo. Pero no pueden hacerlo, y esa es su necedad. Por eso decimos que están engañando. Las cosas ya están ahí, funcionando. ¿Cuál es su mérito?

'''Rūpānuga:''' Los científicos están tratando de convertirse en los héroes. Kṛṣṇa es el héroe. Él lo ha hecho todo primero, y el científico quiere ser el héroe.

'''Prabhupāda:''' Así que tienen que presentar esto de esta manera: “¿Cuál es el mérito? Supongamos que mediante una composición química pueden fabricar una hormiga. Eso no es posible. Pueden estar seguros: nunca serán capaces de hacerlo. De eso estamos seguros. Pero incluso si fueran capaces de hacerlo, ¿cuál sería su mérito?”. El mérito sería que un hombre ha aprendido a ladrar como un perro, eso es todo. Ese sería todo su mérito.

'''Svarūpa Dāmodara:''' No, si son capaces de crear vida, entonces van a decir que no existe Dios.

'''Prabhupāda:''' ¿Eh?

'''Svarūpa Dāmodara:''' Si llegan a ser capaces de crear vida.

'''Prabhupāda:''' Sí, pero primero produzcan vida y después hablen. ¿Por qué están anticipando que serán capaces de hacerlo...?

'''Rūpānuga:''' Aun así, ¿quién es el Dios más grande? Si yo fabrico una hormiga, y ya existen muchísimas hormigas fabricadas por un Dios superior a mí...

'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Sí, entonces Él es Dios. Quien haya fabricado la mayor cantidad, Él debe ser Dios.

'''Prabhupāda:''' Sí.

'''Rūpānuga:''' Así que debemos reconocer a Kṛṣṇa como el gran científico.

'''Prabhupāda:''' Eso es... esta necedad está ocurriendo en todo el mundo, y los científicos y la gente siguen al supuesto científico Darwin. Queremos detener este engaño. Ese es nuestro deber.

'''Svarūpa Dāmodara:''' En realidad, la manera en que ellos estudian el origen de la vida no es más que el origen de las moléculas. En realidad, no están estudiando la vida, sino que la estudian de esa manera. Existe una confusión acerca de qué es la vida y qué es la materia.

'''Prabhupāda:''' No, no. Sea lo que sea que estén estudiando, estos sinvergüenzas ni siquiera pueden crear vida mediante la combinación de esas moléculas originales. ¿Dónde está la prueba de eso? Nuestro desafío es que, debido a que no pueden hacerlo, son unos sinvergüenzas. Y eso es ''vṛścika taṇdūla nyāya'', que un escorpión sale del arroz, eso es todo.

'''Svarūpa Dāmodara:''' Su afirmación depende de...

'''Prabhupāda:''' Según la literatura védica, existen manifestaciones de vida: algunas entidades vivientes nacen de huevos, algunas entidades vivientes nacen de la transpiración, algunas entidades vivientes nacen de una semilla y algunas entidades vivientes nacen de un embrión. Todo esto existe. ''Sveda-ja'', ''udbhij-ja'', ''aṇḍa-ja'', ''jarayu-ja''. Ya existeí. ''Jarayu'' significa embrión, y ''sveda'' significa transpiración. La vida está en todas partes. Cuando encuentran un poco de facilidad, se manifiestan. Incluso en la acera, en el camino, tan pronto como aparece una grieta, comienza a crecer alguna hierba. Así que la vida está en todas partes, está luchando, y tan pronto como existen circunstancias favorables, se manifiesta en una determinada forma. Eso es todo. La vida no es creada. ''Na jāyate''. Lean el ''Bhagavad-gītā''. ''Na jāyate'': “La vida nunca es creada”. Existe eternamente. Por eso se dice ''na jāyate''. Estos desafortunados sinvergüenzas no aprovechan el conocimiento del ''Bhagavad-gītā'' y se dedican a investigar. Por eso queremos detener esta necedad. Ellos están tratando de crear vida, y en el Bhagavad... se afirma ''na jāyate'': “Nunca es creada”. Ya existe. Simplemente se manifiesta, apareciendo en diferentes cuerpos, 8 400 000 formas. Eso lo expliqué anoche: de acuerdo con su deseo. La vida ya existe y, de acuerdo con su deseo, se manifiesta en diferentes formas. Eso es lo que está ocurriendo. Esta es una teoría falsa: que las sustancias químicas pueden crear vida. Es una tontería. La vida nunca es creada. La vida ya existe. Dios ya existe, y las partes y partículas, las moléculas, de la vida ya existían. ''Na jāyate mriyate vā kadācit'' ([[ES/BG 2.20|BG 2.20]]). Aquí se utiliza esta palabra, ''kadācit'', “en ningún momento”. Nosotros tenemos conocimiento perfecto. ¿Por qué deberíamos decir “Sí” junto con estos sinvergüenzas? Tenemos conocimiento perfecto.

'''Rūpānuga:''' Ellos dicen que la materia nunca puede ser creada ni destruida, pero no saben que la vida tampoco puede ser creada ni destruida.

'''Prabhupāda:''' Nada puede ser creado. La vida tampoco puede ser creada. Ya existe. Pero la materia se manifiesta, no por... (inaudible)... por ejemplo, este cuerpo se manifiesta porque la vida está presente. Ahora, este cuerpo será destruido, pero yo existiré. ''Tathā dehāntara-prāptiḥ'' ([[ES/BG 2.13|BG 2.13]]). Aceptaré otro cuerpo y este crecerá. Por lo tanto, la materia crece sobre la base de la vida, no es que de la materia provenga la vida. Todo esto es una necedad. Ahora, por la gracia de... tenemos científicos. Dejemos que protesten. Salven a la gente de esta ignorancia. ''Mūḍhā''. Esa es nuestra misión. Denles una oportunidad. Tienen cuerpo humano. Que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa y abandonen todas estas cosas absurdas. ''Hitvā anyathā rūpaṁ svarūpena vyavasthitiḥ'' ([[ES/SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). ''Mukti''. Esto es ''mukti''. Están enloquecidos detrás de algo equivocado. Deben ser salvados, y deben abandonar este supuesto materialismo y dedicarse al servicio de Kṛṣṇa, su ocupación eterna. Eso es ''mukti''. Entonces estarán liberados.

'''Rūpānuga:''' Este libro, en realidad, está dirigido a personas de mentalidad científica, porque en esta era la gente está recibiendo educación. Están adquiriendo una mentalidad científica.

'''Prabhupāda:''' Pero están creando problemas. Los psiquiatras vinieron a verme, ¿dónde fue? ¿Cascaras? Caracas. Así que dije —ambos psiquiatras lo admitieron— que “Ustedes no están tratando a la verdadera persona que está enferma”. Les di el ejemplo: “Tienen un buen automóvil, pero el conductor está loco y está provocando desastres, y ustedes, los psiquiatras, tratan de curarlo. Nunca dicen: 'El conductor está mal. Cámbienlo o simplemente edúquenlo. Entonces no habrá ningún desastre'. Pero ustedes cobran sus honorarios y hacen algunas reparaciones en el automóvil. Pero no saben cuál es la causa original del desastre. No es casualidad. Se debe al mal conductor”. Nuestra propaganda consiste en dar al mal conductor un conocimiento apropiado para que pueda conducir el automóvil hacia Vaikuṇṭha. Esa es nuestra posición. Y estos sinvergüenzas, los materialistas, simplemente están pintando la carrocería del automóvil. ¿Y el conductor? “Que pase hambre”.

'''Rūpānuga:''' Son como los mecánicos que engañan.

'''Prabhupāda:''' Eso es todo. Todos estos médicos, psiquiatras, simplemente están pintando la carrocería del automóvil. Eso es todo. ¿Cómo es eso?

'''Bir Lakṣmaṇa:''' Śrīla Prabhupāda, los científicos han informado en una de sus revistas que, tomando ciertas sustancias químicas como metano, amoníaco y carbono, e inyectándoles electricidad, esa ecuación o fórmula produce, con el debido tiempo... una energía que se denomina aminoácido. Es decir, ellos dicen que esos son los componentes fundamentales de la vida, de la proteína.

'''Prabhupāda:''' Entonces, ¿por qué no lo hacen?

'''Bir Lakṣmaṇa:''' Han hecho un experimento...

'''Prabhupāda:''' Eso significa que no tienen conocimiento. Eso es lo que estoy diciendo: el perro que ladra. Primero hagan el experimento y produzcan vida. Después vengan y hablen. De lo contrario, no ladren como un perro, imitando. Simplemente usan palabras grandilocuentes. Produzcan vida.

Nuestra teoría es que... en el ''śāstra'' se afirma: ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', ''kalau nāsty eva nās''... ([[ES/CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]). Nosotros estamos dando la prueba práctica de ello: estos europeos y estadounidenses simplemente están cantando Hare Kṛṣṇa, y vean cómo están progresando. Esta es la prueba práctica. Hace cinco o seis años no sabían qué era Kṛṣṇa, qué era el nombre de Kṛṣṇa. Pero nosotros estamos siguiendo la conclusión del ''śāstra'': en esta era, si alguien canta Hare Kṛṣṇa, se espiritualiza. Y eso está ocurriendo prácticamente. No es una teoría. ¿Cómo es que hay tantos devotos aquí, en Atlanta? En cualquier lugar donde hemos comenzado, ¿cómo es que se han convertido en devotos? Caitanya Mahāprabhu dijo: “Sigan esta fórmula y se volverán conscientes de Dios”. Eso está siendo demostrado prácticamente. No es una teoría.

Ese es el conocimiento védico. Adopten el conocimiento védico y obtengan el resultado. No digan: “Este amoníaco, esta sustancia química, aquella sustancia química, pero no puedo hacer nada”. El sinvergüenza dijo: “Eso no puedo decir”. Ustedes...

'''Svarūpa Dāmodara:''' Sí.

'''Prabhupāda:''' Él le preguntó a aquel químico sinvergüenza: “Si te doy las sustancias químicas, ¿puedes fabricar vida?”. En ese momento dijo: “No, eso no lo puedo decir”. ¿Por qué habla de esa manera?

Al principio, en Nueva York, en aquella pequeña tienda, Satsvarūpa estaba con... Hayagrīva y... y: “Simplemente canten”. Tú también estabas allí. Así que este canto está demostrando su eficacia. Ese es el conocimiento védico. No es una teoría. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es una teoría ni una especulación mental. Es un hecho.

Por eso se dice: ''guru-mukha-padma-vākya'', ''cittete koriyā aikya'', ''ār nā koriho mane āśā''.
Cualquier pequeño éxito que haya obtenido se debe únicamente a esta razón. Mi Guru Mahārāja dijo: “Ve y predica en el idioma inglés todo lo que has aprendido”. Eso es todo. Así que vine aquí con esta fe: “Mi Guru Mahārāja lo ha dicho. Debo tener éxito”. No les mostré ningún truco de magia, ningún truco para fabricar oro. ¿Dónde está mi oro? Primero vine con cuarenta rupias. (ríe entre dientes)

Estas son las instrucciones védicas: ''guru-mukha-padma-vākya'', y ''śrī-guru-caraṇe rati'', ''ei se uttama-gati''. Ese es el verdadero progreso.

Esta es la instrucción védica. Tenemos que seguir el mandato védico. Entonces tendrán éxito. No la teoría de estos sinvergüenzas. Es inútil.

'''Svarūpa Dāmodara:''' El estándar del conocimiento tiene que existir, pero ellos no saben que existe un estándar. Los científicos, estos investigadores que trabajan en diferentes campos, no solamente los científicos, en cualquier campo del conocimiento debe existir un estándar. Así que el...

'''Prabhupāda:''' El estándar es dado por... ese es el estándar, como en el lenguaje védico, la instrucción védica. Por ejemplo, Caitanya Mahāprabhu dio el estándar: ''harer nāma'' ([[ES/CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]): “Canten Hare Kṛṣṇa”. Inmediatamente tendrán éxito. Ese es el estándar.
De lo contrario, ¿cómo van a encontrar un estándar? Por eso se dice: ''guru-mukha-pad''... ese es el estándar. Lo que ustedes reciben... (inaudible)... de un ''guru'' genuino, ese es el estándar.

Kṛṣṇa dice: ''man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru'' ([[ES/BG 18.65|BG 18.65]]). Cualquiera que siga este estándar se volverá devoto. Y tan pronto como se vuelve devoto, está capacitado para regresar al hogar, regresar a Dios. Sí, este es el estándar.

¿Qué dice Kṛṣṇa? Busquen este verso: ''man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru''. Lo que Kṛṣṇa dice, eso es el estándar. Todo lo demás es una tontería. ''Ār nā koriho mane āśā''. No acepten nada más. Este es el estándar. ¿Cómo es?

'''Paramahaṁsa:'''

:''man-manā bhava mad-bhakto''
:''mad-yājī māṁ namaskuru''
:''mām evaiśyasi satyaṁ te''
:''pratijāne priyo 'si me''
:([[ES/BG 18.65|BG 18.65]])

“Piensa siempre en Mí y vuélvete Mi devoto. Adórame y ofréceme...” (cortado) (fin)

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	'''Svarūpa Dāmodara:''' Sí. La materia, la materia burda, el origen de las sustancias químicas, el... estos elementos, el carbono, el hidrógeno; también hay un cerebro detrás de todo ello que creó estas sustancias químicas.		'''Svarūpa Dāmodara:''' Sí. La materia, la materia burda, el origen de las sustancias químicas, el... estos elementos, el carbono, el hidrógeno; también hay un cerebro detrás de todo ello que creó estas sustancias químicas.

	'''Prabhupāda:''' Sí. Entonces tenemos que descubrir quién es ese cerebro, quién es ese científico. Esa es la verdadera investigación. Athāto brahma jijñāsā. Esto es brahma-jijñāsā. Jijñāsā significa indagación, es decir: “¿Quién es ese cerebro?”. Porque las cosas ya están ocurriendo. No dependen de su supuesta investigación. Ya están ocurriendo muy bien. Por lo tanto, su deber debe ser: “¿Quién es ese cerebro que está detrás de todo esto?”. Esa debe ser su investigación, y no cómo puede producirse mediante una combinación química... Ya se está produciendo sin su supuesto conocimiento científico. Ya está ocurriendo. Así que, de la misma manera que ustedes están esforzando su cerebro para descubrir las sustancias químicas, ese cerebro original ya lo ha hecho. Ahora descubran quién es esa persona que posee un cerebro tan maravilloso.		'''Prabhupāda:''' Sí. Entonces tenemos que descubrir quién es ese cerebro, quién es ese científico. Esa es la verdadera investigación. ''Athāto brahma jijñāsā''. Esto es ''brahma-jijñāsā. Jijñāsā'' significa indagación, es decir: “¿Quién es ese cerebro?”. Porque las cosas ya están ocurriendo. No dependen de su supuesta investigación. Ya están ocurriendo muy bien. Por lo tanto, su deber debe ser: “¿Quién es ese cerebro que está detrás de todo esto?”. Esa debe ser su investigación, y no cómo puede producirse mediante una combinación química... Ya se está produciendo sin su supuesto conocimiento científico. Ya está ocurriendo. Así que, de la misma manera que ustedes están esforzando su cerebro para descubrir las sustancias químicas, ese cerebro original ya lo ha hecho. Ahora descubran quién es esa persona que posee un cerebro tan maravilloso.

	'''Svarūpa Dāmodara:''' Esa es la verdadera investigación.		'''Svarūpa Dāmodara:''' Esa es la verdadera investigación.
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	'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Śrīla Prabhupāda, supongamos que ellos reconocen el hecho de que no saben, pero preguntan: “¿Cómo saben ustedes que aquello que creen es correcto?”.		'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Śrīla Prabhupāda, supongamos que ellos reconocen el hecho de que no saben, pero preguntan: “¿Cómo saben ustedes que aquello que creen es correcto?”.

	'''Prabhupāda:''' Porque me he acercado al Supremo, al cerebro supremo, Kṛṣṇa. Él es la persona perfecta en conocimiento. Aiśvaryasya. Jñāna. Vedāhaṁ samatītāni ([[ES/BG 7.26\|BG 7.26]]). Él lo sabe todo. Él dirige la naturaleza. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[ES/BG 9.10\|BG 9.10]]). Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakra (BS 5.52). Janmādy asya yataḥ ([[ES/SB 1.1.1\|SB 1.1.1]]). Nosotros conocemos esto de la fuente perfecta. Por lo tanto, mi conocimiento es perfecto. Yo no soy perfecto; eso es un hecho. Pero mi conocimiento es perfecto.		'''Prabhupāda:''' Porque me he acercado al Supremo, al cerebro supremo, Kṛṣṇa. Él es la persona perfecta en conocimiento. ''Aiśvaryasya. Jñāna. Vedāhaṁ samatītāni'' ([[ES/BG 7.26\|BG 7.26]]). Él lo sabe todo. Él dirige la naturaleza. ''Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram'' ([[ES/BG 9.10\|BG 9.10]]). ''Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakra'' (BS 5.52). ''Janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1\|SB 1.1.1]]). Nosotros conocemos esto de la fuente perfecta. Por lo tanto, mi conocimiento es perfecto. Yo no soy perfecto; eso es un hecho. Pero mi conocimiento es perfecto.

	Es como esto: yo no soy electricista, pero el electricista me ha dicho: “Presiona este botón. Habrá luz”. Y yo lo hago. ¿De qué sirve convertirme en electricista? Yo quiero luz, y el electricista me ha dicho: “Simplemente presiona este botón”. Yo lo hago y hay luz. Eso es todo. No pueden decir: “Tú no eres electricista. ¿Cómo puedes decir que habrá luz...?”. Yo lo sé por medio de una persona perfecta, y está funcionando. Esa es nuestra posición. No es necesario que yo tenga que convertirme en electricista. El electricista ha dicho: “Presiona este botón”, y habrá luz. Eso es todo. ¿Es necesario que yo tenga que convertirme en electricista para hacer funcionar esta luz?		Es como esto: yo no soy electricista, pero el electricista me ha dicho: “Presiona este botón. Habrá luz”. Y yo lo hago. ¿De qué sirve convertirme en electricista? Yo quiero luz, y el electricista me ha dicho: “Simplemente presiona este botón”. Yo lo hago y hay luz. Eso es todo. No pueden decir: “Tú no eres electricista. ¿Cómo puedes decir que habrá luz...?”. Yo lo sé por medio de una persona perfecta, y está funcionando. Esa es nuestra posición. No es necesario que yo tenga que convertirme en electricista. El electricista ha dicho: “Presiona este botón”, y habrá luz. Eso es todo. ¿Es necesario que yo tenga que convertirme en electricista para hacer funcionar esta luz?
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	'''Rūpānuga:''' No, simplemente se requiere escuchar y seguir la instrucción.		'''Rūpānuga:''' No, simplemente se requiere escuchar y seguir la instrucción.

	'''Prabhupāda:''' Eso es todo. Por eso śruti, Veda. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhi... (MU 1.2.12). Escuchen del guru y háganlo, eso es todo. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ahora, ¿cuál es esa canción? ¿Quién conoce esta canción, śrī-guru-caraṇa-padma?		'''Prabhupāda:''' Eso es todo. Por eso ''śruti, Veda. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhi''... (MU 1.2.12). Escuchen del ''guru'' y háganlo, eso es todo. ''Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya''. Ahora, ¿cuál es esa canción? ¿Quién conoce esta canción, ''śrī-guru-caraṇa-padma''?

	'''Nitāi:''' Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā.		'''Nitāi:''' ''Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā''.

	'''Prabhupāda:''' Koriho mane āśā. No traten de investigar nada. Esa es la conclusión final. Ar na koriho mane āśā. Si el guru es perfecto, su conocimiento es perfecto. Y ¿cómo llega a ser perfecto el guru? Él ha escuchado de su guru. Eso es todo. Evaṁ paramparā-prāptam ([[ES/BG 4.2\|BG 4.2]]). Kṛṣṇa es el guru original. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān manave prāhu ([[ES/BG 4.1\|BG 4.1]]). Este es el sistema paramparā. Escuchen... el Señor Brahmā escuchó de Kṛṣṇa, tene brahma hṛdā ādi-kavaye ([[ES/SB 1.1.1\|SB 1.1.1]]). Él dio el conocimiento a Brahmā. Brahmā distribuyó el conocimiento. Por eso el conocimiento védico es perfecto. El conocimiento védico proviene de la Persona Suprema. Vedāham. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaṁ vedānta-vid vedānta-kṛt cāham ([[ES/BG 15.15\|BG 15.15]]). El conocimiento védico proviene de Kṛṣṇa, y Brahmā lo recibe, y luego Nārada lo recibe. Después Vyāsadeva lo recibe. Entonces él nos da toda esta literatura védica. Nosotros la comprendemos. Eso es todo. No es mediante la supuesta investigación de unos sinvergüenzas. Investigación significa que son sinvergüenzas. Eso es todo.		'''Prabhupāda:''' ''Koriho mane āśā''. No traten de investigar nada. Esa es la conclusión final. ''Ar na koriho mane āśā''. Si el ''guru'' es perfecto, su conocimiento es perfecto. Y ¿cómo llega a ser perfecto el ''guru''? Él ha escuchado de su ''guru''. Eso es todo. ''Evaṁ paramparā-prāptam'' ([[ES/BG 4.2\|BG 4.2]]). Kṛṣṇa es el guru original. ''Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān manave prāhu'' ([[ES/BG 4.1\|BG 4.1]]). Este es el sistema ''paramparā''. Escuchen... el Señor Brahmā escuchó de Kṛṣṇa, ''tene brahma hṛdā ādi-kavaye'' ([[ES/SB 1.1.1\|SB 1.1.1]]). Él dio el conocimiento a Brahmā. Brahmā distribuyó el conocimiento. Por eso el conocimiento védico es perfecto. El conocimiento védico proviene de la Persona Suprema. ''Vedāham. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaṁ vedānta-vid vedānta-kṛt cāham'' ([[ES/BG 15.15\|BG 15.15]]). El conocimiento védico proviene de Kṛṣṇa, y Brahmā lo recibe, y luego Nārada lo recibe. Después Vyāsadeva lo recibe. Entonces él nos da toda esta literatura védica. Nosotros la comprendemos. Eso es todo. No es mediante la supuesta investigación de unos sinvergüenzas. Investigación significa que son sinvergüenzas. Eso es todo.

	'''Rūpānuga:''' Kṛṣṇa dice: “Tómenlo de Mí”.		'''Rūpānuga:''' Kṛṣṇa dice: “Tómenlo de Mí”.
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	'''Rūpānuga:''' Ellos aplaudirán. (aplaude) Los tontos aplaudirán.		'''Rūpānuga:''' Ellos aplaudirán. (aplaude) Los tontos aplaudirán.

	'''Prabhupāda:''' Sí. Sí. “¡Qué hermoso ladrido! ¡Oh, cuánto ha aprendido a ladrar!”. Simplemente vean. Nosotros no somos tan tontos. Kṛṣṇa yei bhaje sei baḍo catura: “El hombre verdaderamente inteligente es aquel que es consciente de Kṛṣṇa”. Sei baḍo catura. Todos sinvergüenzas. Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ ([[ES/BG 7.15\|BG 7.15]]). Entonces, ¿qué es un científico? Māyayāpahṛta-jñānā: “No tienen conocimiento; todos son sinvergüenzas”. Kṛṣṇa lo dice. Māyayāpahṛta-jñānā. Él no piensa: “Supongamos que puedo producir vida mediante una combinación química; entonces, ¿cuál es mi mérito? La vida ya existe. Está ocurriendo muy bien”.		'''Prabhupāda:''' Sí. Sí. “¡Qué hermoso ladrido! ¡Oh, cuánto ha aprendido a ladrar!”. Simplemente vean. Nosotros no somos tan tontos. ''Kṛṣṇa yei bhaje sei baḍo catura'': “El hombre verdaderamente inteligente es aquel que es consciente de Kṛṣṇa”. ''Sei baḍo catura''. Todos sinvergüenzas. Kṛṣṇa dice: ''na māṁ duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ'' ([[ES/BG 7.15\|BG 7.15]]). Entonces, ¿qué es un científico? ''Māyayāpahṛta-jñānā'': “No tienen conocimiento; todos son sinvergüenzas”. Kṛṣṇa lo dice. ''Māyayāpahṛta-jñānā''. Él no piensa: “Supongamos que puedo producir vida mediante una combinación química; entonces, ¿cuál es mi mérito? La vida ya existe. Está ocurriendo muy bien”.

	¿Qué piensas, Balavanta? Si las cosas están ocurriendo tan bien, entonces ¿dónde está mi mérito? Ya sea que digan “por casualidad”, o “por disposición de Dios”, o “por la naturaleza”, las cosas están ocurriendo muy bien. Así que es lo mismo que aprender a ladrar, eso es todo. El ladrido ya está ocurriendo, pero él quiere obtener mérito por haber aprendido a ladrar. Eso es todo.		¿Qué piensas, Balavanta? Si las cosas están ocurriendo tan bien, entonces ¿dónde está mi mérito? Ya sea que digan “por casualidad”, o “por disposición de Dios”, o “por la naturaleza”, las cosas están ocurriendo muy bien. Así que es lo mismo que aprender a ladrar, eso es todo. El ladrido ya está ocurriendo, pero él quiere obtener mérito por haber aprendido a ladrar. Eso es todo.