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2026-10-02T16:29:00Z

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'''<big>[[Vanisource:720318 - Lecture - Bombay|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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<div class="lec_code">'''720318GN-Bombay, 18 de marzo de 1972 - 43:06 minutos'''</div>

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'''Prabhupāda:''' Les agradezco mucho que hayan venido aquí y estén participando en este gran movimiento, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ya está presente en el ''Bhagavad-gītā'' y el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Por eso, por la mañana hablaremos del ''Bhagavad-gītā'' en hindi, y por la tarde hablaremos del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' en inglés. Por supuesto, en la India no había necesidad de hablar en inglés, pero si al menos una vez no hablo en inglés, todos mis discípulos que han venido de Europa y Estados Unidos se verán privados de escucharme. Por lo tanto, hemos organizado este programa: por la mañana hablaré en hindi y por la tarde hablaré en inglés.

''Śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam'' ([[ES/SB 12.13.18|SB 12.13.18]]). Hay dieciocho ''Purāṇas''. De ellos, seis ''Purāṇas'' están destinados a las personas que se encuentran en ''sattva-guṇa''. Existen tres modalidades de la naturaleza material. Algunos de nosotros estamos bajo la modalidad de la bondad, otros están bajo la modalidad de la pasión y otros están bajo la modalidad de la ignorancia. Por lo tanto, nuestra literatura védica... Śrī Vyāsadeva incluye a todos. No es que solamente las personas que están en ''sattva-guṇa'', o bajo la modalidad de la bondad, sean aptas para regresar a Dios, volver al hogar.

Debemos recordar este hecho: esta forma humana de vida está destinada a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el objetivo supremo de la vida. Esta forma humana de vida no está destinada a trabajar muy arduamente como los animales. ''Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke, kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujām ye'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). ''Nāyaṁ deha'', este cuerpo, ''nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke''. Todas las entidades vivientes han aceptado una forma material, y existen 8 400 000 especies de cuerpos. La mejor de todas las formas es la forma humana. Pero esta forma de vida no está destinada a trabajar tan arduamente como un asno ni a satisfacer los sentidos como los cerdos y los perros. Esa es la instrucción de los ''śāstras''.

''Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ. Viḍ-bhujām''. ''Viḍ-bhujām'' significa comedores de excremento. Ustedes han visto a estos comedores de excremento: los cerdos. Día y noche están buscando excremento. Por eso los ''śāstras'', especialmente el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', dicen que la forma humana de vida no está destinada a trabajar tan arduamente como los cerdos y los perros simplemente para satisfacer los sentidos. En la civilización moderna, en el llamado desarrollo económico, ¿cuál es el objetivo supremo de la vida? El objetivo supremo de la vida es la satisfacción de los sentidos, eso es todo.

He viajado por todo el mundo, especialmente por los países occidentales. Allí las personas solo buscan la satisfacción de los sentidos. No tienen ningún otro objetivo. En Estados Unidos, algún hombre rico va a Florida y gasta 50 000 dólares en una semana simplemente para ver espectáculos de baile desnudo. Eso significa que no conocen otro propósito que la satisfacción de los sentidos. Vino y mujeres, eso es todo. Gradualmente, esto se está extendiendo por todo el mundo. También en nuestro país, la gente trabaja día y noche, durante todo el día y toda la noche, pero el objetivo es la satisfacción de los sentidos.

Por eso, los ''śāstras'' dicen que esta forma humana de vida no está destinada a ese propósito. La forma humana de vida está destinada a la práctica de ''tapasya'': ''tapo divyaṁ yena śuddhyet sattva'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]). ''Satya'' significa mi existencia. Tenemos que purificar nuestra existencia. Por ejemplo, si tienen fiebre, deben liberarse de esa condición febril y recuperar la salud; entonces podrán disfrutar de la vida. No pueden disfrutar de la vida en una condición enfermiza. Eso no es posible. Supongamos que tienen fiebre y les sirven un alimento delicioso, ''rasagullā'', pero ustedes lo encontrarán amargo. No podrán disfrutarlo porque, debido a la fiebre, la lengua está impregnada de bilis y los sabores dulces se perciben como amargos. De manera similar, tenemos sentidos, y eso está bien, pero no podemos disfrutar de ellos mientras nos encontremos en la condición enfermiza de la vida material.

Por eso el ''Bhagavad-gītā'' dice: ''sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyam grāhyam'' ([[ES/BG 6.20−23|BG 6.21]]). Si desean felicidad, incluso mediante la satisfacción de los sentidos, eso no será posible mientras sus sentidos estén cubiertos por estos elementos materiales. Tenemos sentidos, eso es un hecho. Tenemos deseos, tenemos mente y tenemos los demás sentidos, pero ahora están cubiertos por los elementos materiales. Esto se llama vestidura. Por ejemplo, si están vestidos y quieren disfrutar de la satisfacción de los sentidos, no les será posible. Tendrán que quitarse la ropa, tendrán que desvestirse. De manera similar, si quieren satisfacer los sentidos, deben purificar esta existencia material. ''Sarvopādhi vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' ([[ES/CC Madhya19.170|CC Madhya 19.170]]). Tienen que purificarse. ''Śuddhyed satya yeṇa brahma-saukhyam anantam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Si se purifican, entonces, mediante esos sentidos purificados, disfrutarán de ''brahma-sukha''. ''Brahmā-saukhyaṁ anantam''.

''Ananta'' significa que no tiene fin. Aquí, si quieren disfrutar de los sentidos en este mundo material, ese disfrute tiene un límite. No pueden disfrutar indefinidamente. La mayor satisfacción de los sentidos en este mundo material es la vida sexual, pero no pueden disfrutar de ella perpetuamente. Dura unos momentos... y después termina. Pero ''brahma-saukhyaṁ anantam''. Si quieren disfrutar de ''brahma-sukha''... también es una forma de disfrute, pero es ''ananta''. ''Ananta'' significa que no tiene fin. ''Ramante yoginam anante''. Los ''yogīs''... ''yogīs'' significa los ''bhakti-yogīs'', porque, entre todos los ''yogīs'', el ''bhakti-yogī'' es el mejor. Esa es la declaración de Kṛṣṇa en el ''Bhagavad-gītā''.

:''yoginām api sarveṣām''
:''mad-gatenāntarātmanā''
:''śraddhāvān bhajate yo māṁ''
:''sa me yuktatamo mataḥ''
:([[ES/BG 6.47|BG 6.47]])

El ''bhakti-yogī'' es el ''yogī'' más elevado. Estos muchachos y muchachas que han adoptado este ''bhakti-yoga'' son los ''yogīs'' más elevados. ''Yoginam ramante''. Ellos también disfrutan. ''Ramante yoginam anante''. Pero su intercambio de placer se realiza con el ''ananta'', el Supremo ilimitado. ''Ramante yoginam anante satyānanda''. Esa es la verdadera felicidad, ''satyānanda''.

Aquí, en este mundo material, eso es ''mithyānanda''. Pero el verdadera ''ānanda'' consiste en intercambiar amor y placer con el Supremo, tal como ocurre en los ''līlās'' de Rādhā-Kṛṣṇa. ''Ramante yoginam anante satyānanda-cid-ātmani''. Y eso no es material. ''Cit''. Es espiritual, ''cid-ātmani. Iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate'' ([[ES/CC Madhya9.29|CC Madhya 9.29][). Por lo tanto, ''rāma'', ''rāma'', significa aquel que disfruta de la bienaventuranza espiritual, ''satyānanda''. Ese es... el objetivo que debe tener la forma humana de vida. La forma humana de vida es una oportunidad para regresar a la verdadera condición de bienaventuranza trascendental. Y si desperdiciamos nuestro tiempo simplemente buscando la satisfacción animal de los sentidos, como los perros y los cerdos, estaremos desperdiciando nuestra vida.

Por lo tanto, este ''bhāgavata-dharma'', o movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, se ha iniciado para educar a la gente y enseñarle a disfrutar de ''satyānanda. Satyānanda''. En la actualidad, no tenemos conocimiento de lo que es la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se describe en el ''Vedānta-sūtra'' como ''janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]), ''athāto brahma jijñāsā''. El ''Vedānta-sūtra'' comienza con este ''sūtra'', que dice: “Ahora, esta forma humana de vida está destinada a comprender la Verdad Absoluta y mi relación con Ella”. Esa es la misión de la vida humana. Los perros y los cerdos no pueden comprender cuál es el objetivo de la vida, pero, en la forma humana, podemos comprender que esta forma de vida está especialmente destinada a entender la Verdad Absoluta, o Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta.

Por eso Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā'': ''mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya'' ([[ES/BG 7.7|BG 7.7]]). Verdad Absoluta significa el Supremo. En el ''Brahmā-sūtra'' se indica que la forma humana de vida está destinada a comprender la Verdad Absoluta. ''Athāto brahma jijñāsā''. Tenemos que indagar acerca de la Verdad Absoluta. Ese es el propósito de la forma humana de vida, y no desperdiciar nuestro tiempo simplemente yendo al mercado a preguntar: “¿Cuál es el precio del arroz y cuál es el precio del ''ḍāl''?”. Eso se debe hacer, pero, junto con ello, también debemos investigar qué es la Verdad Absoluta, quién es Kṛṣṇa y quién es Dios. Ese es el comienzo de la vida humana.

Por eso, en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' se dice: ''parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam'' ([[ES/SB 5.5.5|SB 5.5.5]]). Las personas necias, las entidades vivientes ignorantes, ''abodha-jāto''... todos nosotros nacemos en la ignorancia; de lo contrario, ¿por qué nos envían a la escuela? ¿Por qué se envía a los niños a la escuela? Porque son ''abodha-jāto''. Por nacimiento, todos son ''śūdras'', ignorantes. Por eso, según el sistema védico, existen los ''saṁskāras'', los procesos de purificación y reforma, y cuando se lleva al niño a recibir el ''saṁskāra'', esto se llama ''upanāyana''. ''Upanāya'' significa acercarlo para que comprenda la vida espiritual. Esa es la ceremonia del cordón sagrado.

''Janmanā jāyate śūdraḥ''. Todos nacen ignorantes. De lo contrario, ¿por qué una persona nacida incluso en una familia ''brāhmaṇa'' o ''kṣatriya'' debe someterse al ''upanāya saṁskāra''? Porque debe comprenderse que, cuando una persona nace, es ''śūdra''. Tiene que recibir educación. Se le debe impartir conocimiento trascendental. Ese es el objetivo de la vida humana. Desafortunadamente, estas prácticas se han abandonado en la actualidad.

En realidad, estamos engendrando hijos como los gatos y los perros. Entonces, ¿cómo podemos esperar paz y prosperidad en una sociedad de gatos, perros y cerdos? No es posible. Por eso, especialmente en esta era, se dice: ''kalau śūdra-sambhavaḥ''. La población aumenta y está compuesta simplemente de ''śūdras''. Sin embargo, existe una gran necesidad de ''brāhmaṇas'' y ''kṣatriyas''. Hay sectores de la población que son ''vaiśyas'' y ''śūdras'', pero, en la práctica, la civilización está en manos de los ''vaiśyas'' y los ''śūdras''. No me refiero a ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya'' y ''śūdra'' por derecho de nacimiento, sino según las cualificaciones.

Todo esto está explicado en el ''Bhagavad-gītā. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ'' ([[ES/BG 4.13|BG 4.13]]). La sociedad debe dividirse en cuatro clases u órdenes. Debe haber una clase de hombres inteligentes, que se llaman ''brāhmaṇas''. Ellos deben dar educación espiritual a la sociedad. No es que todos deban permanecer como obreros y trabajar duro día y noche como cerdos y perros para la gratificación de los sentidos. Es una civilización muy peligrosa. No se puede esperar ninguna paz ni prosperidad en este tipo de civilización.

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy, muy esencial. Muy, muy esencial. Me complace mucho informarles que este movimiento está siendo especialmente bien recibido en los países occidentales por la generación joven. Tengo mucha esperanza. Soy un anciano de setenta y seis años de edad. Ahora puedo partir en cualquier momento, pero tengo la confianza de que mis discípulos, que en su mayoría son europeos y estadounidenses, continuarán este movimiento, y deseo que haya un cambio considerable en la faz del globo.

Este ''Śrīmad-Bhāgavatam'' les da instrucciones sobre cómo llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. El ''Bhagavad-gītā'' son las lecciones elementales para comprender a Kṛṣṇa y luego llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. Si no comprenden a Kṛṣṇa... no es algo muy fácil comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin vetti māṁ tattvataḥ''
:([[ES/BG 7.3|BG 7.3]])

Kṛṣṇa dice personalmente que: “De muchos, muchos millones de personas, quizá una esté interesada en cómo hacer que la vida sea un éxito. Quizá una sepa cuál es la finalidad de la vida”. Eso se llama ''siddhi. Yatatām... manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye''.
Todos están interesados en cómo ganar dinero o cómo satisfacer los sentidos. Esa es la civilización moderna. Aquí hay una competencia por la satisfacción de los sentidos. Yo estoy satisfaciendo mis sentidos de una manera, y todos los demás están tratando de imitarme o competir conmigo, aunque me odien. Esto está sucediendo. Todos están tratando de ser el señor de todo lo que contemplan. Hay competencia. ¿Por qué quiero ser el señor de todo lo que contemplo? Porque quiero satisfacer mis sentidos hasta el máximo. Esto está sucediendo.

Pero en realidad nuestra posición no es enseñorearnos. Nuestra posición es estar bajo el dominio del Señor. Esa es nuestra verdadera posición. Si no aceptamos estar bajo el dominio del Señor Supremo, entonces estaremos bajo el dominio de Su agente, Su energía, la energía material. Conocí a un gran profesor en Moscú. El tema era la libertad, el comunismo. Mi última pregunta fue: “Ustedes, los comunistas, se han entregado a Lenin, y nosotros nos hemos entregado a Kṛṣṇa. Entonces, ¿dónde está la diferencia? Ustedes han escogido una personalidad como Lenin, Stalin o Marx. Nosotros hemos escogido una personalidad, Kṛṣṇa. Ahora bien, en lo que se refiere al principio de la entrega, está presente tanto en el comunismo como en nuestro vaiṣṇavismo. Ahora hay que ver si Kṛṣṇa es bueno o si Lenin es bueno. Esa es una cuestión diferente”.

En realidad estamos tratando de ser libres, pero nos entregamos a algún sinvergüenza, eso es todo. En lugar de entregarnos a Kṛṣṇa, preferimos entregarnos a algún sinvergüenza y tonto. Eso es ''māyā''. Tenemos que entregarnos. Caitanya Mahāprabhu dice: ''jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa'' ([[ES/CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Nuestra verdadera identificación es ser eternos sirvientes de Dios, o Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera identificación. Pero, desafortunadamente, artificialmente estamos tratando de enseñorearnos sobre Kṛṣṇa o sobre la naturaleza material. Esta es la lucha. ''Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā'' ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). Esta lucha no pueden superarla. Kṛṣṇa dice ''duratyayā'': es muy difícil superar la influencia de la naturaleza material. ''Mama māyā duratyayā. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te'': “Si alguien se entrega a Mí, entonces puede liberarse de esta influencia de la naturaleza material”.

Esta es la ley. No pueden cambiarla artificialmente. Si no se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, si no se entregan a Kṛṣṇa, o Dios, entonces ''māyā'', o la energía material, siempre les dará problemas. Las ''triṣu'', las tres clases de condiciones miserables. El tridente que han visto. El tridente en la mano de la Diosa Durgā, y ella está castigando al demonio con el tridente en el pecho. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: ''viṣaya-viṣānale dibā-niśi hiyā jvale'' (''Prārthanā'', canción 4).

Nuestro corazón siempre está ardiendo debido a esta condición material, las tres clases de miserias de la vida material: ''adhyātmika, adhibhautika'' y ''adhidaivika. Viṣaya-viṣānale dibā-niśi hiyā jvale juṛāite nā koinu upāya'': “No hice ningún esfuerzo para salir de ella”. ''Golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana rati nā janmila mora tāya'': “Desafortunadamente, no pude desarrollar apego por Kṛṣṇa o por Su nombre, que es el único proceso para salir de estas ansiedades de la existencia material”.

Estos son los hechos. Todos están ansiosos por tener paz. El proceso para alcanzar la paz no es algo que ustedes puedan fabricar. El proceso para alcanzar la paz ya está en el ''Bhagavad-gītā'', en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. En el ''Bhagavad-gītā'' el Señor dice:

:''bhoktāraṁ yajña-tapasaṁ''
:''sarva-loka-maheśvaram''
:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ''
:''jñātvā māṁ śāntim ṛcchati''
:([[ES/BG 5.29|BG 5.29]])

Este es el proceso de ''śānti''.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para alcanzar verdadera paz y prosperidad. Ahora bien, si somos desafortunados, si no tomamos este movimiento muy seriamente, esa es otra cuestión. Pero en realidad este movimiento está basado firmemente en el conocimiento védico, y es muy científico. Cualquier científico, cualquier filósofo puede estudiar este movimiento minuciosamente. Tenemos libros, libros muy grandes, de cuatrocientas, quinientas páginas, una docena de libros.

Si tienen tiempo, lean esta filosofía, esta ciencia, y traten de comprender qué es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pero no es un movimiento nuevo. Ya es conocido en la India. Desafortunadamente, nosotros los hindúes lo estamos rechazando. Esa es nuestra desgracia. Nuestra desgracia es que, como se dice: ''apan dhan bilay diye bhiksha mage parer kache''. (Abandonando la propia riqueza, se mendiga de otros.) Hemos echado a un lado nuestra propia cultura; ahora estamos tratando de desarrollar otra cultura proveniente de otras partes del mundo.

Pueden hacer eso —no hay objeción—, pero no olviden su cultura original, la conciencia de Kṛṣṇa, que fue enseñada por el propio Kṛṣṇa hace cinco mil años en el ''Bhagavad-gītā, man-manā bhava mad-bhakta mad-yājī māṁ namaskuru'' ([[ES/BG 18.65|BG 18.65]]): “Piensa siempre en Mí, adórame siempre, ofréceme siempre tu respeto, entonces regresarás al hogar, regresarás a Dios”. ''Sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]): “Simplemente trata de entregarte solo a Mí”, ''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ''.

Nuestros sufrimientos se deben a nuestras actividades pecaminosas. No podemos superar la vigilancia de la naturaleza material llevando a cabo una vida pecaminosa. Eso no es posible. Por eso, en nuestro movimiento pedimos a todos, especialmente a nuestros estudiantes serios, que se abstengan de cuatro clases de actividades pecaminosas: vida sexual ilícita, intoxicación, juegos de azar y comer carne. Estos son los pilares de la vida pecaminosa. Si piensan que están disfrutando de la vida al entregarse a estas cuatro clases de complacencia de los sentidos, eso significa que se están implicando.

La oportunidad del cuerpo humano que tienen ahora para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, si hacen mal uso de ella y se entregan a una vida pecaminosa, entonces la próxima vida les espera como gatos y perros. Esa es la ley de la naturaleza. Pero si olvidamos la ley de la naturaleza, si simplemente nos envanecemos por una educación falsa, esa es otra cosa. Pueden hacer eso. Pero el hecho real es este: ''vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya'' ([[ES/BG 2.22|BG 2.22]]).

:''dehino 'smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[ES/BG 2.13|BG 2.13]])

Tienen que cambiar este vestido. Tienen que cambiar este cuerpo. Y el próximo cuerpo depende de sus actividades. Si actúan pecaminosamente, entonces tienen que aceptar el cuerpo, por la fuerza de la naturaleza, de gatos y perros. Eso es seguro. No arriesguen su vida. Aprovechen la oportunidad de la vida humana y sean conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa personalmente viene a hacerles esta petición: “Por favor, abandonen todas estas ocupaciones. Por favor, vengan a Mí, entréguense a Mí, y Yo les daré toda protección”. Esta es la lección que entendemos del ''Bhagavad-gītā''. Y si realmente nos entregamos a Kṛṣṇa, si realmente comprendemos a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, entonces comienza nuestro ''bhāgavata-dhima''.

Eso es Vyāsa... estas son todas las contribuciones de Śrīla Vyāsadeva. Vyāsadeva, la última contribución de Vyāsadeva, después de compilar el ''Vedānta-sūtra''... Él mismo escribió los comentarios del ''Vedānta-sūtra'' en la forma del ''Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrānāṁ''. Vyāsadeva ha escrito personalmente que: “Este es el comentario verdadero sobre el ''Vedānta-sūtra''”. Porque sabía que muchas personas necias comentarían el ''Vedānta-sūtra'' de diferentes maneras, de manera atea, diciendo: “No existe Dios”, “Yo soy Dios”, “Tú eres Dios”. Por lo tanto, protegió a los lectores del ''Brahmā-sūtra''.

(cortado) ... en la forma del ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Y debido a que es el comentario del ''Vedānta-sūtra'', por eso comienza con el primer aforismo del ''Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Ahora explica el verso, el ''sūtra'', o el código, el código védico, ''janmādy asya yataḥ''. La primera pregunta es: “¿Quién es... qué es la Verdad Absoluta? Ahora debemos indagar”. Este es el comienzo de la vida humana. Si uno no indaga qué es Dios, qué soy yo, cuál es mi relación con Dios, esa es vida animal. Esa es vida animal, no es vida humana. La vida humana no está destinada simplemente a comer, dormir, aparearse y... o defenderse.

Este es el comienzo, como les dije. ''Parābhava''. Sin comprender nuestra relación con el Señor Supremo, cualquier cosa que estemos creando mediante nuestra industrialización, desarrollo económico y demás, todo ello es derrota, porque estamos perdiendo la oportunidad. El Señor Jesucristo también dijo en un lugar que: “Si perdemos nuestra alma y ganamos el mundo entero, entonces, ¿cuál es la ganancia?”. En realidad, ese es el hecho. Nos estamos perdiendo a nosotros mismos. Supongamos que después de ganar una enorme cantidad de dinero, acumulando un gran saldo bancario, muero y en la siguiente vida nazco como gato o perro, entonces, ¿cuál es el beneficio de haber acumulado un saldo bancario tan enorme? Debemos comprender esto.

Por lo tanto, a menos que indaguemos acerca del Brahman o la Verdad Absoluta, todas las actividades que realizamos sin conciencia de Kṛṣṇa, sin conocimiento del Brahman, son todas derrota. ''Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam'' ([[ES/SB 5.5.5|SB 5.5.5]]). Por lo tanto, la vida humana comienza realmente cuando existe esta indagación. Si esta indagación no existe, entonces es vida animal. Eso se afirma en los ''Upaniṣad'': ''etad viditvāsmāt ya praiti sa brāhmaṇaḥ''.

Si alguien abandona este mundo material, este cuerpo, después de comprender qué es Brahman, qué es Kṛṣṇa, qué es este mundo, qué soy yo, entonces es un ''brāhmaṇa''. ''Etad aviditvā yaḥ prayāti sa kṛpaṇa''. Y si uno abandona el cuerpo como los gatos y los perros, sin comprender, entonces es un ''kṛpaṇa''. ''Kṛpaṇa'' significa avaro, aquel que no pudo utilizar apropiadamente su propiedad o sus bienes. A esa persona se le llama avaro.

Tenemos esta forma de vida humana. No se vuelvan avaros simplemente pensando: “¿Cómo puedo disfrutar?”. Cómo puedo disfrutar, eso también está muy bien explicado: si piensan que “si puedo vivir trescientos años, o digamos mil años, entonces mi vida es un éxito”. El ''Bhāgavata'' dice: “¿Por qué trescientos años? Hay muchos árboles que viven diez mil años”. Entonces, ¿creen que por vivir diez mil años su vida es un éxito? Śaṅkarācārya vivió treinta y dos años. El Señor Caitanya vivió cuarenta y ocho años.

Vivir muchos, muchos años no es el éxito de la vida. Vivan un momento, pero vivan... con conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el éxito de la vida. Vivan un momento. No es necesario vivir miles de años. Porque hay muchos árboles... he visto en San Francisco un gran árbol que permanece allí desde hace siete mil años, este árbol, y está de pie en la selva. ¿Les gustaría una vida de esa clase, vivir así? Vivan. Vivan para aquello que vale la pena vivir. No vivan como gatos y perros. Esa es la vida. ''Janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]).

Traten de comprender el ''Bhāgavata''. Traten de comprender la filosofía ''Vedānta''. Desafortunadamente, cuando estudiamos el ''Bhāgavata'' inmediatamente saltamos al ''kṛṣṇa-līlā'' con las ''gopīs''. Ese no es el proceso. El proceso es que primero traten de comprender a Kṛṣṇa. (tose) Sin comprender a Kṛṣṇa, lo cual es un tema muy difícil... Kṛṣṇa dice que ''yatatām api siddhānām kaścid vetti māṁ tattvataḥ'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). (tose)
El estudio preliminar de Kṛṣṇa es el ''Śrīmad'', eh, el ''Bhagavad-gītā''. En el ''Bhagavad-gītā'', Kṛṣṇa se explica a Sí mismo.

(aparte) Denme agua.

En el Séptimo Capítulo, comenzaremos mañana por la mañana el estudio de este ''Bhagavad-gītā''. Por favor, traten de venir. Kṛṣṇa está dando personalmente instrucciones. No pueden comprender a Dios, a Kṛṣṇa, mediante la especulación mental. Eso se llama ''kūpa-maṇḍūka-nyāya'' (''Nyāya-śāstra''), la filosofía de la rana. Una rana, desde dentro del pozo, está tratando de estudiar el océano Atlántico. Esta es una lógica que se presenta en el ''Nyāya-śāstra. Kūpa-maṇḍūka-nyāya''. ¿Qué puede estudiar acerca del océano Atlántico? Alguien que conoce tres pies de agua en el pozo, ¿qué idea puede tener acerca del océano Atlántico o del océano Pacífico? Así como no es posible simplemente mediante la imaginación, simplemente, de manera similar, si tratan de comprender a Dios, o Kṛṣṇa, mediante la especulación mental, simplemente será una pérdida de tiempo.

:''nāyam ātmā pravacanena labhyo''
:''na medhayā na bahudhā śrutena''
:(''Kaṭha Upaniṣad'' 1.2.23)

Eso ya está prohibido: “No pueden comprender mediante su gran cerebro”. ¿Qué cerebro tienen ustedes? Un cerebro diminuto. No pueden comparar su cerebro con el cerebro de Dios. Están muy orgullosos de volar un Sputnik por el cielo. Está bien. Tienen un buen cerebro. Pero existe otra personalidad que tiene un cerebro que está haciendo flotar millones y billones de planetas, sin peso, en el cielo. Así que no pueden comparar su cerebro con ese cerebro, pero hay un cerebro.

''Nāyam ātmā pravacanena labhya''. Simplemente especulando, simplemente inventando teorías, no pueden comprender. Tienen que comprender a Dios, o Kṛṣṇa, de Él. ''Sevonmukhe hi jihvādau'' (Brs. 1.2.234). Así como no pueden ver el Sol en este momento, cuando la noche está oscura. No pueden, quiero decir, inventar alguna luz de búsqueda y decirle a la gente: “Por favor, vengan al techo. Les mostraré el Sol mediante la luz de búsqueda”. No es posible. Mediante su propio esfuerzo no pueden ver el Sol de noche. Pero cuando el Sol sale por la mañana, pueden verlo. Ese es el proceso.

De manera similar, no pueden comprender a Dios mediante la especulación mental. Tienen que someterse. Como Kṛṣṇa dice: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]). Entonces Él se revelará, ''sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ''. Él se revelará. Él está dentro de ustedes. ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]). ''Īśvara'', el Señor Supremo, está situado como Paramātmā en el corazón de todos. Pero si se vuelven sumisos, ''teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam'' ([[ES/BG 10.10|BG 10.10]]). Aquellos que están cien por ciento ocupados en el servicio amoroso del Señor, ''buddhi-yogaṁ dadāmi tam'', Él habla desde dentro. Entonces pueden comprender.

Él sale, se manifiesta, se presenta como maestro espiritual. Kṛṣṇa está tratando de ayudarlos desde dentro y desde fuera. ''Evaṁ paramparā prāptam'' ([[ES/BG 4.2|BG 4.2]]). Aprovechen esto. Desde dentro, Él, como Paramātmā, ''caitya-guru'', los ayudará, ''buddhi-yogaṁ dadāmi tam''. Y desde fuera, como maestro espiritual, les dará instrucciones del ''śāstra'', del ''Bhagavad-gītā''. El ''Bhagavad-gītā'' es hablado por Kṛṣṇa, y el representante de Kṛṣṇa, la manifestación de Kṛṣṇa, el maestro espiritual, les informará correctamente. Esa es la posición.

Debemos aprovechar estas facilidades que se ofrecen a la sociedad humana. Si no aprovechamos esto, simplemente trabajamos arduamente como perros y cerdos y morimos como gatos y perros, entonces, ¿cuál es el valor de la vida? Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha iniciado para educar a la gente a comprender a Kṛṣṇa. Eso es todo. No tenemos ninguna otra invención. No hay ninguna invención. Simplemente estamos tratando de convencer a la gente de que comprenda a Kṛṣṇa.

Nuestro tema principal se basa en el ''Bhagavad-gītā'' y el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Así que hemos abierto este centro en Bombay para darles facilidades. Por favor, traten de aprovecharlas. Por favor, vengan y anímenos, y continuaremos este movimiento, aquí en este centro, tanto como sea posible.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotos:''' Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)

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