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<div class="lec_code">'''720119GN-Jaipur, 19 de enero de 1972 - 22:38 minutos'''</div>

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(Conversación sobre el SB 1.5.11)

'''Prabhupāda:''' ...este movimiento, o esta revolución, está destinada a destruir las reacciones pecaminosas de la gente. Esta revolución. ''Janatā agha''. ''Agha'' significa la reacción resultante de la vida pecaminosa. ''Janatā agha viplavaḥ''. ''Viplavaḥ'' significa revolución. Se utiliza exactamente esta palabra.

:''tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo''
:''yasmin prati-ślokam abaddhavaty api''
:([[ES/SB 1.5.11|SB 1.5.11]])

Tal literatura revolucionaria, aunque no esté correctamente compuesta, ''yasmin prati-ślokam abaddham'', aunque no siga las reglas gramaticales ni las demás reglas retóricas, lo que se necesita son las ideas y el efecto de esa literatura revolucionaria, no la gramática. Los llamados necios se preocupan por la gramática. Pero quienes realmente trabajan se preocupan por las ideas. ¿Cuál es la idea que contiene? Por eso se dice:

:''tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo''
:''yasmin prati-ślokam abaddhavaty api''
:''nāmāny anantasya yaśo 'nkitāni yat''
:([[ES/SB 1.5.11|SB 1.5.11]])

Si simplemente está el intento de glorificar al Señor Supremo, eso es un hecho. No importa si está escrito en un lenguaje correcto o incorrecto. No importa. Si todo el pensamiento está dirigido a glorificar al Señor Supremo, entonces ''nāmāny anantasya yaśo 'nkitāni yat gṛṇanti gāyanti śṛṇvanti sādhavaḥ''. Entonces, aquellos que son realmente ''sādhu'', incluso a pesar de todos estos defectos, debido a que el único intento es glorificar al Señor, esos que son ''sādhu'', esos que son devotos, lo escuchan. ''Śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti''. No solo escuchan, sino que también cantan lo mismo. Y no solo cantan, sino que ''gṛṇanti'', lo aplican en su vida práctica. Ese es el verso del ''Bhāgavata''. ¿Ahora está claro? Sí.

''Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo''. Si el pensamiento es revolucionario para la realización trascendental, aunque no esté correctamente compuesto desde el punto de vista gramatical y literario, debido a que existe el intento de glorificar al Señor Supremo, todos los devotos, todos los grandes sabios y personas santas, ''sādhavaḥ, gṛṇanti'', lo aceptan. Sí. ''Gṛṇanti śṛṇvanti'', escuchan con atención, y ''gāyanti'', también lo cantan. Ese es el principio. El único punto central es si está destinado a despertar la conciencia de Dios. Ese es el punto central, no el lenguaje. Pero eso no significa que no deba escribirse correctamente. Esté escrito correcta o incorrectamente, si lo habla un alma realizada, eso es lo importante. ''Śṛṇvanti gāyanti''. De una u otra manera, si el intento es glorificar al Señor Supremo.

En cambio, si el intento es matar al Señor Supremo... como el Dr. Radhakrishnan, ¿qué valor tiene semejante erudición? Un necio. Eso se llama ''vāk-cāturyam'', juegos de palabras. No tiene ningún valor. Cualquiera que trate de presentar... como Aurobindo: no tiene idea de quién es Kṛṣṇa y escribe tantas tonterías. Vivekananda no tiene idea. El Dr. Radhakrishnan. Rabindranath Tagore no tiene idea de quién es Dios, y aun así escribe ''Gītāñjali''. Eso debe comprobarse por la vida. Caitanya Mahāprabhu dice: ''āpani ācari prabhu jīvere śikhāya''; Él mismo actúa perfectamente y luego enseña cómo convertirse en un devoto. Él está loco por Kṛṣṇa; cae al mar. ¿Lo ven? Eso es lo que se necesita. Y el ''Bhāgavata'' también dice: ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir''... ([[ES/SB 1.2.6|SB 1.2.6]]), la prueba consiste en cuánto ha aumentado la devoción y el amor de una persona por Kṛṣṇa. Esa es la prueba. No esas formalidades.

En otra parte Kṛṣṇa dice: ''api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk'' ([[ES/BG 9.30|BG 9.30]]). Incluso ''sudurācāraḥ'', aunque alguien no tenga buena conducta, si posee una fe inquebrantable en Kṛṣṇa, ''sādhur eva sa mantavyaḥ'', debe ser considerado un ''sādhu''. No se fijen en su mala conducta. Ese no es el criterio. Eso se corregirá. Debido a que ha aceptado la conciencia de Kṛṣṇa, gradualmente esos defectos serán corregidos. ''Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati'' ([[ES/BG 9.31|BG 9.31]]): muy pronto llegará a ser un alma verdaderamente religiosa porque ha aceptado a Kṛṣṇa.

Al principio, si hay algún defecto, no debemos darle importancia. Debemos ver cuánto ha aumentado su amor por Kṛṣṇa. Esa es la prueba. No las formalidades. La prueba consiste en cuánto ha sacrificado por Kṛṣṇa, cuánto está dispuesto a sacrificar por Kṛṣṇa. Si alguien acepta a Kṛṣṇa para hacer negocios, eso es otra cosa. Eso no es devoción. ''Śālagrāma''...
Mi Guru Mahārāja solía decir: ''śālagrām diye badam bhanga''. Al igual que ustedes han visto un ''śālagrāma''. Si alguien lo toma para romper cacahuates, entonces no hay devoción. Es solo una exhibición. Mientras... para atraer a los visitantes, está muy bien decorado; pero cuando ellos se van, lo toman y lo usan como una piedra.

Así es como, en su mayor parte, funcionan las exhibiciones en los templos. Han convertido todo en un negocio. Los devotos vendrán y darán alguna contribución, y tenga yo devoción o no la tenga, eso no... Uno debe ser ''bahyābhyantaraḥ śuciḥ'' (''Garuḍa Purāṇa''), puro tanto por dentro como por fuera.

:''tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo''
:''yasmin prati-ślokam abaddhavaty api''
:''nāmany anantasya yaśo 'ṅkitāni yat''
:''śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ''
:([[ES/SB 1.5.11|SB 1.5.11]])

Y luego, frente a esto:

:''na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo''
:''(jagat-pavitraṁ) pragṛṇīta karhicit''
:''tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā''
:''na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ''
:([[ES/SB 1.5.10|SB 1.5.10]])

''Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśaḥ''. Pueden presentar una obra literaria muy perfecta desde el punto de vista literario, con metáforas, poesía y retórica, escrita de manera impecable, ''citra-padam'', atractiva por su lenguaje. ''Na yad vacaś citra-padam''. Pero si en esa clase de literatura no hay descripción de las glorias del Señor, ''na yad vacaś citra-padam''... Al igual que existe tanta literatura sexual, muy atractiva, que se vende enormemente. Pero nosotros no estamos interesados en esa literatura de necios. ''Tad vāyasaṁ tīrtham'': esa clase de literatura se considera un lugar de recreo para los cuervos.
''Vāyasam'' significa cuervo. El cuervo disfruta de la basura. ¿Lo han visto? Nunca irá a un lugar hermoso. Todos se reúnen allí. Igual que los buitres, que se juntan para disfrutar de un cadáver. Pero un cisne blanco, un ''rāja-haṁsa'', va a un lugar donde hay agua limpia, lirios, lotos y hermosos árboles. ¿Han visto el parque de St. James? Sí. Ellos buscan un lugar así de agradable. No van a imitar a los cuervos. Las personas con mentalidad de cuervo disfrutarán de esa literatura absurda, de literatura sexual o de cualquier literatura semejante. Hoy en día tanta literatura sin sentido tiene muy buena venta.

Debido a que la gente se está volviendo como cuervos, no tienen ideales elevados, no tienen sentido de la conciencia de Kṛṣṇa; naturalmente se sentirán atraídos por eso. Igual que los hippies, han adquirido un gusto completamente degradado, como el de los cuervos. Pero nosotros debemos convertirnos en cisnes, ''rāja-haṁsas'', ''paramahaṁsas''. ''Paramahaṁsa''. ''Paramo nirmatsarāṇām'' ([[ES/SB 1.1.2|SB 1.1.2]]). Entonces podrán comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Si permanecen como cuervos, no podrán hacerlo; eso no es posible.

Debemos aprender de los ejemplos de la naturaleza: existen los que son como cuervos, los que son como cisnes, los que son como palomas; aves del mismo plumaje. “Las aves del mismo plumaje vuelan juntas”, ¿no es cierto? Deben cambiar su plumaje; entonces Él estará complacido. Si conservan el plumaje de cuervo, no podrán relacionarse con los cisnes. Eso no es posible. Esa es la prueba. Hay clases de hombres semejantes a los cuervos y clases de hombres semejantes a los cisnes. Nosotros estamos formando a nuestros devotos...
(aparte) ¿Qué es eso?

'''Devoto (1):''' ¿Hay alguien vigilando?

'''Devoto (2):''' No... (inaudible)

'''Prabhupāda:''' La conciencia de Kṛṣṇa significa tener naturaleza de cisne. Deben ser como cisnes. Su comportamiento debe ser como el de los cisnes. Deben vivir en un lugar limpio, en un ambiente agradable. De ese modo, tan pronto como alguien venga al templo, será...
(aparte) ¿Tienen algunos papeles para que yo los vea?

'''Śyāmasundara:''' Solo quería comprobar si había alguien aquí. Es Nanda-kumāra.

'''Prabhupāda:''' Mantengan presente este principio: deben convertirse en cisnes, no en cuervos. Ellos dicen que todas las religiones son iguales. Todo eso son tonterías. No son iguales. En el ''Bhagavad-gītā'' se describen diferentes clases de religión: ''sāttvika'', ''rājasika'' y ''tāmasika''. Y esto nuestro... si quieren llamarlo religión, es trascendental. ''Sa vai puṁsām paro dharmo'' ([[ES/SB 1.2.6|SB 1.2.6]]).

''Paraḥ'' significa trascendental. No es algo ordinario, ''aparaḥ''. En el ''aparaḥ dharma'', la religión materialista, existen ceremonias rituales para preparar a una persona a aceptar la religión trascendental. Pero esta conciencia de Kṛṣṇa sitúa directamente a la persona en el plano trascendental.

Eso es lo especial... (inaudible)... de Caitanya Mahāprabhu...

(aparte) ¿Por qué no lo cierran?

El ''Caitanya-caritāmṛta'' dice: ''kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya'' ([[ES/CC Madhya 22.62|CC Madhya 22.62]]). Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, debe entenderse que ya ha cumplido con todas las demás formas de religión. Mi Guru Mahārāja solía citar un ejemplo: un hombre tenía un amigo que estaba sentado en el estrado de un juez del Tribunal Superior.
Entonces le decía a otro: “¡Oh!, ese Panchu jugaba desnudo con nosotros. Ahora está sentado en el estrado de un juez del Tribunal Superior. ¡Cómo jugaba desnudo con nosotros! ¿Cómo es que ahora está sentado en el estrado del Tribunal Superior?”. “Sí, lo he visto. Realmente está sentado allí”. “¡Ah!, entonces seguramente no recibe salario. Seguramente no recibe salario”. ¿Ven? Ese es el argumento. La familiaridad engendra desprecio. No puede creer que se haya convertido en juez del Tribunal Superior. Piensa: “Yo soy un necio, un tonto, y mi amigo, ¿cómo puede haberse convertido en juez del Tribunal Superior? Seguro que no recibe salario”.

Pero ¿es un buen argumento pensar que un juez del Tribunal Superior está sentado allí sin recibir salario? Ese argumento... eso es envidia. ''Nirmatsaratā''. Ese es el hábito del alma condicionada. Si una persona... (cortado)

'''Prabhupāda:''' Hay otro ejemplo. Uno ve la Luna. “¡Oh!”, todos dicen que es muy hermosa. “Yo le escupo” (hace el sonido de escupir). Entonces, ¿qué logra con ese escupitajo?

'''Devotos:''' (risas)

'''Prabhupāda:''' Le cae en la propia cara.

'''Devotos:''' (risas)

'''Prabhupāda:''' La Luna está muy lejos, muy lejos de él, pero él escupe y el escupitajo le cae encima.

'''Devotos:''' (risas)

'''Prabhupāda:''' Así, cuando una persona siente envidia de alguien grande, le escupe, pero el escupitajo le cae a ella misma... mientras que esa gran persona está muy lejos. Y aunque uno quiera pensar que el juez del Tribunal Superior no recibe salario, él de todos modos recibirá su salario. Eso es todo. ''Parama''... este ''bhāgavata-dharma'' es para los ''parama-nirmatsarāṇām'', para quienes no sienten envidia.

Estas personas son envidiosas. No tienen capacidad personal, pero son muy expertas en sentir envidia de quien sí la tiene.

Son como cuervos, como buitres. ''Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo''. Por eso, a esa clase de personas no les agrada nuestro movimiento; están acostumbradas a escupirle a la Luna. No les agradamos porque este movimiento obstaculiza... es revolucionario... obstaculiza sus negocios. Tendrán que enfrentarse a eso, pero deben permanecer firmes; pueden hacerlo... Igual que Gauracand Gosvāmī. ¿Lo ven? ¿Qué es él?

Pero allí está sentado como ''sevite-gosvāmī''. Las mismas cosas ocurren en todas partes. No tiene educación, no tiene vida espiritual, está acostumbrado a toda clase de malos hábitos, camarillas y engaños; sin embargo, es el principal ''sevite''. Así están las cosas. No tienen respeto por los ''vaiṣṇavas''; encontrarán situaciones semejantes en todas partes.

'''Devoto:''' Y todos lo saben, pero nadie realmente quiere hacer nada. Mucha gente en Vṛndāvana lo sabe; hablamos con ellos, pero no quieren hacer nada... (inaudible)

'''Prabhupāda:''' Todos lo saben.

'''Devoto:''' Sí, todos lo saben.

'''Prabhupāda:''' Todos lo saben.

'''Devoto:''' Pueden verlo. La primera vez que fui, no dije nada; solo estaba observando, y él sacó un cigarrillo. ¿Qué es esto? ¿Un svāmī fumando?

'''Devoto:''' Usted solía dar el ejemplo: “¡Oh!, él es una persona importante, él es una persona importante”. Pero su hijo dice: “No es importante; es mi padre”.

'''Prabhupāda:''' Sí. Hay un dicho en inglés: “La familiaridad engendra desprecio”. Cuando una persona importante se vuelve demasiado familiar, la gente deja de pensar que realmente sea importante. Esa es la naturaleza.

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