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<div class="lec_code">'''690425GN-Boston, 25 de abril de 1969 - 28:37 minutos'''</div>

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'''Prabhupāda:''' Cuando estuve en Búfalo, mi última conferencia fue en la universidad de Búfalo. Comencé una serie de conferencias para los muchachos y muchachas jóvenes. Esta serie de conferencias no es una invención mía. Nuestro proceso no consiste en inventar. El proceso védico no se basa en opiniones personales. Nuestro proceso consiste simplemente en transmitir el mensaje trascendental a las personas. Nuestro sistema es tan perfecto que no tenemos que inventar cada día una nueva tesis.

La dificultad de la era moderna es... bueno, no solo de la era moderna; también era así en tiempos antiguos, porque en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' encontramos un verso que dice: ''tarko apratiṣṭhaḥ'' ([[ES/CC Madhya 25.57|CC Madhya 25.57]], ''Mahābhārata'', ''Vana-parva'' 313.117). “Los simples argumentos y la lógica no pueden conducirlo a uno a la Verdad Absoluta”. ''Tarkaḥ''. ''Tarkaḥ'' significa argumentos. Puedes ser un excelentes lógicos y argumentar muy bien, pero otro lógico puede venir y derrotarlos. Eso está ocurriendo constantemente. Un nuevo filósofo, un nuevo lógico, un nuevo pensador significa que derrota a los pensadores, lógicos y filósofos anteriores y así se vuelve prominente.

Esa es la manera materialista de obtener nombre, fama y popularidad. Pero nuestro proceso es diferente. ''Tarko 'pratiṣṭhaḥ''. Nosotros aceptamos que simplemente mediante argumentos y lógica no es posible acercarse a la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta no está sujeta a nuestra lógica y argumentación imperfectas.

''Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā'' ([[ES/CC Madhya 25.57|CC Madhya 25.57]], ''Mahābhārata'', ''Vana-parva'' 313.117). Si alguien dice: “Bueno, los argumentos y la lógica no son el camino para acercarse a la Verdad Absoluta. Entonces recurramos a las Escrituras, a la autoridad de las Escrituras”, eso también está muy bien. En toda sociedad humana existe algún tipo de Escritura. Al igual que en su país tienen la Biblia u otra Escritura. Nosotros tenemos los ''Vedas''.

Los musulmanes tienen el Corán. Ellos también pueden ayudar, porque también es una autoridad. Pero encontrarán que una Escritura difiere de otra en algunos detalles. Desde luego, en términos generales no hay diferencia. Al igual que la Biblia predica, el Señor Jesucristo predica el amor por Dios, nosotros también predicamos lo mismo: el amor por Dios. Pero nuestro proceso es un poco diferente. Eso es todo. Ese proceso puede variar de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y las personas. Eso es natural.

Por lo tanto, un principiante no podrá alcanzar la meta absoluta simplemente consultando las Escrituras. Porque encontrará: “Oh...”. A veces se vuelven escépticos. Al igual que en la era moderna, los jóvenes, todos ustedes, muchachos y muchachas, se están volviendo escépticos. Ya no creen en ninguna Escritura porque encuentran algunas diferencias.

Por eso el ''Bhāgavata'' dice que ''tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā'' ([[ES/CC Madhya 25.57|CC Madhya 25.57]], ''Mahābhārata'', ''Vana-parva'' 313.117]): “Simplemente mediante argumentos no se puede establecer cuál es la Verdad Absoluta, y si uno consulta diferentes Escrituras, encontrará diferencias de opinión o diferencias en los procedimientos y rituales”.

''Śrutayo vibhinnā nāsāv munir yasya mataṁ na bhinnam''. Y si consultamos a grandes pensadores o filósofos, ellos también tienen opiniones diferentes. Un filósofo dice: “Yo pienso que esto es correcto”; otro dice: “Yo pienso que esto es correcto”. Entonces, ¿a cuál aceptarán? Ellos también tienen diferencias de opinión. ''Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā nāsāv munir yasya mataṁ na bhinnam'' ([[ES/CC Madhya 25.57|CC Madhya 25.57]], ''Mahābhārata'', ''Vana-parva'' 313.117]).

No encontrará un solo filósofo cuya opinión no difiera de la del filósofo o ''muni'' anterior. ''Muni'' significa pensador, hombre reflexivo; ''muni'' proviene de “mente”. ''Nāsāv munir yasya mataṁ na bhinnam'', ''dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām''.

Por lo tanto, comprender la Verdad Absoluta es muy difícil; es muy difícil descubrir cómo alcanzarla. Pero en las Escrituras védicas se recomienda un único camino: ''mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). ''Mahājana''. ''Mahājana'' significa gran personalidad. ''Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ''. Ese es el verdadero camino: seguir a las grandes personalidades. Ahora bien, también existen diferencias entre las grandes personalidades. Ustedes piensan que cierta persona es una gran personalidad; otro piensa que otra persona lo es. Pero existe una definición de gran personalidad.

Esa definición se da en el ''Bhagavad-gītā'':

:''bahūnāṁ janmanām ante''
:''jñānavān māṁ prapadyate''
:''vasudevaḥ sarvam iti''
:''sa mahātmā su-durlabhaḥ''
:([[ES/BG 7.19|BG 7.19]])

“Después de muchísimos nacimientos, o de cambiar de cuerpo una y otra vez...”. Siempre debemos recordar que nuestra conciencia de Kṛṣṇa comienza con el hecho de que nosotros, las entidades vivientes, no somos un producto material. Somos partes integrales de Dios. Somos cualitativamente uno con Dios, pero cuantitativamente diferentes de Él. Esa es nuestra filosofía.

La entidad viviente y Dios, tal como se afirma en el ''Bhagavad-gītā'', son cualitativamente uno. Dios también es una entidad viviente, como ustedes y como yo, pero Él es cualitativamente ilimitadamente poderoso. Esa es la diferencia. Al igual que vemos que todos nosotros estamos sentados aquí y encontramos diferencias. Ustedes pueden ser una personalidad más importante que yo.

Otro caballero puede ser una personalidad más importante que ustedes. Y alguien puede ser más importante que él, y alguien más importante que ese. De la misma manera, si ascienden hasta el cargo de su presidente, el señor Nixon, se supone que él es la personalidad más importante de su país. Pero encontrarán a alguien todavía más importante que él. Continúen buscando.

Estas grandes personalidades... ustedes pueden ser más importante que yo, pero siguen siendo una persona, y yo también soy una persona. El presidente Nixon también es una persona. Toda esa grandeza puede variar, pero en lo que respecta a nuestra condición de personas, nuestras inclinaciones personales, nuestras necesidades personales y nuestros requerimientos personales son iguales.

(aparte) Adelante.

No hay diferencia. Dios también es una persona, pero Su personalidad es diferente de la nuestra, porque sabemos que Dios es el Supremo. Él es omnipotente, omnisciente y omnipresente. Existen muchas cualidades con las que describimos a Dios. ''Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ'' ([[ES/BG 9.13|BG 9.13]]). La gran personalidad... en lo que a nosotros respecta, una gran personalidad es aquella que es devota de Dios. Esa es una gran personalidad. Al igual que en su país aceptan al Señor Jesucristo como una gran personalidad. Él es el Hijo de Dios. O, si lo consideran simplemente como una personalidad, como uno de los seres humanos, aun así, es grande, porque predicó la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la prueba de una gran personalidad. ''Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]).

En Búfalo estaba instruyendo a los muchachos y muchachas de la universidad: “Ustedes están muy bien situados. Su país está muy bien equipado económicamente. Son personas de muy buena presencia. Su educación es excelente. Tienen cientos de universidades en su país. Prácticamente no hay hombres ni mujeres analfabetos. Su situación, comparada con la de otras naciones o países, es muy buena. Todo el mundo lo admite. Por lo tanto, deben aprovechar esta oportunidad. Ese es mi pedido. Su buena posición, su prosperidad material, su inteligencia y su educación deben utilizarse apropiadamente. No deben ser mal utilizadas”.

¿Qué significa hacer un mal uso y qué significa hacer un uso adecuado? Eso también lo explica Ṛṣabhadeva en esta instrucción. Él dice: ''nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke''. Ustedes han recibido esta oportunidad. Ṛṣabhadeva estaba instruyendo a Sus hijos. Ṛṣabhadeva era el emperador del mundo. Naturalmente, Sus hijos también eran príncipes; no eran muchachos comunes.

No eran muchachos comunes. Tenía cien hijos y los estaba instruyendo antes de retirarse. Les decía: “Mis queridos hijos, este cuerpo... si piensan que tienen un cuerpo principesco muy, muy hermoso y que son hijos de un gran emperador, y simplemente utilizan esta oportunidad para la complacencia de los sentidos, eso no es bueno. Eso no es bueno”.

Porque toda alma condicionada, toda entidad viviente, tiene la tendencia hacia ciertos tipos de complacencia de los sentidos. Cuando una persona está muy bien situada, la complacencia de los sentidos puede obtenerse, puede disfrutarse, incluso entre los animales inferiores. Por eso Ṛṣabhadeva instruyó a Sus hijos: “Mis queridos hijos, no malgasten esta oportunidad simplemente dedicándose a la complacencia de los sentidos. Porque la complacencia de los sentidos también es posible para los animales inferiores, como los gatos, los perros y los cerdos. Ellos también tienen amplias oportunidades para la complacencia de los sentidos”. El perro que anda por la calle puede satisfacer sus sentidos, su vida sexual, con muchas perras. Los cerdos también pueden satisfacer sus sentidos con muchas cerdas. Esa oportunidad existe en la vida de los gatos, los perros y los cerdos. Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: “No desperdicien su oportunidad simplemente imitando a los gatos, los perros y los cerdos”.

Ocurre exactamente lo mismo... No estoy inventando nada; simplemente sigo las huellas de Ṛṣabhadeva. Aunque no soy el emperador del mundo, soy un maestro. Es mi deber, no solo hacia ustedes, sino hacia todos. Pero he venido a su país... He venido a su país con un propósito especial, con una misión especial: que si los muchachos y muchachas estadounidenses toman este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa muy en serio, entonces los demás países seguirán ese ejemplo y el rostro del mundo cambiará. Ese es mi pedido.

Y también me alegra que mis estudiantes, mis discípulos, que ya están bajo mi instrucción y la siguen, sean todos muchachos y muchachas. Ninguno de ellos tiene más de veinticinco años. Creo que nuestro estudiante de mayor edad es Kīrtanānanda. Él tiene treinta o treinta y un años. Por lo demás, todos nuestros estudiantes son jóvenes. Pueden ver a todos estos muchachos sentados aquí.

Tengo mucha esperanza de que la juventud de este país esté tomando este movimiento con cierta seriedad. Por eso tengo esperanza. Y también les pido que, ya que tienen todas estas oportunidades, no las desperdicien simplemente en la complacencia de los sentidos. Ese es mi pedido.

Entonces, ¿cuál debe ser el propósito de la vida? Esta oportunidad, esta buena inteligencia, esta buena educación, este hermoso cuerpo y esta buena situación económica deben utilizarse para ''tapasya''. ''Tapasya'' significa austeridad, restricción. Restricción. Al igual que a nuestros estudiantes: nosotros les aconsejamos —y ellos lo siguen—: “No tengan vida sexual ilícita”.

Los muchachos y las muchachas se relacionan y hacen amistad. Eso está bien. Es natural. Un muchacho joven se siente atraído por una muchacha joven, o una muchacha joven se siente atraída por un muchacho joven. Eso no es antinatural, porque esa atracción existe en el propio Señor Supremo. Esa hermosa atracción amorosa es Rādhā-Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es un muchacho de dieciséis años, y Rādhārāṇī también es una muchacha de quince años. Ni siquiera un año de diferencia... Creo que solo quince días menor.

Nuestro objeto de adoración es ese amor espiritual entre Rādhā y Kṛṣṇa. Pero el llamado amor en este mundo material es solamente un reflejo pervertido. Es únicamente lujuria. Por lo tanto, mediante la austeridad, deben transformar esa lujuria en amor. Si aman a una muchacha, si ama a un muchacho, eso es muy bueno. Es natural. No es antinatural. Pero no cambien ese amor. Permanezcan unidos permanentemente. Permanezcan unidos. No que: “Después de unos meses dejo a esta muchacha”, “Dejo a este muchacho”, “Consigo otro”. No. Eso es austeridad. Eso es austeridad.

Yo, deliberadamente... aunque soy un ''sannyāsī'' —no tengo ningún interés en la vida familiar, ni se espera que participemos en estas relaciones entre hombres y mujeres—, aun así, deliberadamente he casado a muchas parejas de muchachos y muchachas, simplemente para verlos felices. Sin felicidad, sin un estado mental favorable, no se puede practicar la conciencia de Kṛṣṇa.

Eso también se afirma en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''.

:''evaṁ prasanna-manaso''
:''bhagavad-bhakti-yogataḥ''
:''bhagavat-tattva-vijñānaṁ''
:''mukta-saṅgasya jāyate''
:([[ES/SB 1.2.20|SB 1.2.20]])

''Prasanna-manaso''. A menos que uno se vuelva alegre en su mente mediante la ejecución del servicio devocional... ''evaṁ prasanna''. ''Prasanna'' significa alegre. ''Manasa'', ''manasa'' significa mente. Cuando uno está completamente alegre en su mente por ejecutar servicio devocional... ''evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ''. ¿Cómo puede uno volverse alegre? Simplemente practicando la conciencia de Kṛṣṇa. De ninguna otra manera. No es posible.

Austeridad no significa que les estemos imponiendo ir al bosque, vivir en una cueva, no comer, no ver a ningún ser humano y simplemente meditar durante trescientos años. No. Eso no es posible. Eso no es posible. No pueden ir al bosque, no pueden ir a la montaña, ni tampoco pueden meditar. Ninguna de esas cosas se recomienda para esta era. Eso no es posible. Si alguien las imita o intenta imitarlas, simplemente está perdiendo el tiempo. La única austeridad consiste en no tener una vida sexual ilícita como los gatos y los perros.

Porque el matrimonio se recomienda en la sociedad humana. No existe el matrimonio en la sociedad de los gatos, la sociedad de los perros o la sociedad de los cerdos. Tomen cualquier sociedad humana, ya sea del mundo occidental o del mundo oriental, de la sociedad cristiana, la sociedad hindú o la sociedad musulmana; en toda sociedad humana civilizada existe una ceremonia llamada matrimonio. Y ese también es el sistema védico: que uno no debe tener vida sexual ilícita, sino unirse de acuerdo con un rito religioso, vivir pacíficamente y practicar la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es toda la austeridad.

La siguiente austeridad que decimos es: “No coman ningún alimento de origen animal”. No hay ninguna necesidad de hacerlo. Quizás ustedes estén viniendo a nuestro Festival del Amor. Podemos preparar... desde luego, estos muchachos y muchachas no son muy expertos, pero, aun así, lo que han aprendido lo utilizan para ofrecer ''prasādam'' a los muchachos, muchachas y demás personas estadounidenses, y ellos lo aprecian muchísimo. En Los Ángeles —que es nuestro templo más grande en su país— recibimos, en cada Festival del Amor, no menos de doscientos invitados. Vienen desde muy lejos en sus automóviles y participan. Les gusta. ¿Comprenden?

Si aceptan esta austeridad de pensar: “No comeremos carne, sino que podemos disfrutar de alimentos muy sabrosos preparados con granos, frutas, verduras, leche, azúcar y tantos otros alimentos excelentes”, la olvidarán. Simplemente tienen que aprender. No es una austeridad muy severa. Nuestro proceso consiste simplemente en la conciencia de Kṛṣṇa: cómo cambiar de esta conciencia actual a la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso estas austeridades son necesarias: no tener vida sexual ilícita, no comer carne, no intoxicarse. Ninguna intoxicación. Nuestros muchachos y muchachas ni siquiera fuman, no toman té ni café, y qué decir de otros intoxicantes. Antes estaban intoxicados. Algunos consumían LSD, pero lo han abandonado gracias a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y tampoco practican juegos de azar. Acepten estos cuatro principios. No son muy difíciles ni muy severos. Simplemente tienen que estar dispuestos: “Sí. ¿Por qué? Si puedo vivir con alimentos tan deliciosos, ¿por qué voy a comer alimentos de origen animal, para lo cual tienen que matar a tantos animales y tantas aves?”.

Ṛṣabhadeva... esto no es una innovación. Ṛṣabhadeva también instruyó a Sus hijos, los príncipes: “Mis queridos hijos, si simplemente se entregan a la complacencia de los sentidos, el resultado será que no podrán obtener la verdadera felicidad ilimitada”. Todo el propósito de la austeridad... Él aconsejaba a Sus hijos: “Mis queridos hijos, este hermoso cuerpo, esta oportunidad, no deben malgastarla simplemente en la complacencia de los sentidos”. Pero ''tapa putrakā'': “Mis queridos hijos, por favor acepten la austeridad”.

Ahora ya he explicado cuál es nuestra austeridad. Es muy sencilla: cuatro aspectos de austeridad, nada más. No estamos deteniendo su amor ni su vida sexual. No. Simplemente tratamos de regularla. Eso es todo. No se trata de impedirles comer, ni aparearse, ni dormir, ni defenderse. Nada. No se trata de detener esas actividades. Pero no aumenten su intensidad hasta el punto de la muerte.

Al igual que, para vivir, debemos tener cierta temperatura corporal. Cuando no hay temperatura, significa que el cuerpo está muerto. Pero esa temperatura no debe elevarse hasta los 107 grados. Debe mantenerse bajo control. ¿Comprenden? Debemos tener cierta temperatura. Sin temperatura, si nuestro cuerpo se enfría por completo, entonces todo ha terminado.

La temperatura debe estar presente, pero no más de 96.6 grados... o 98.6 grados. Sí. Pero si aumentamos la temperatura hasta 107 grados, eso significa la muerte. Cuando una persona tiene una temperatura de 105 grados, los médicos toman muchas precauciones para que no siga aumentando. Y, de hecho, he visto que, tan pronto como alguien llega a los 107 grados, se desploma. Así que... (cortado) (fin)

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