ES/680930 - Clase - Seattle - Revision history

Caitanyadeva at 13:00, 30 September 2022

2022-09-30T13:00:23Z

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	(los devotos responden tres veces ''govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'')		(los devotos responden tres veces ''govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'')

	'''Prabhupāda:''' Así pues, nuestro programa es adorar a Govinda con amor y devoción. ''Govindam ādi puruṣaṁ''. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Nuestro principio es canalizar nuestro amor hacia el lugar apropiado, eso es todo. Así pues, nuestro programa es adorar a Govinda con amor y devoción. ''Govindam ādi puruṣaṁ''. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Nuestro principio es canalizar nuestro amor hacia el lugar apropiado, eso es todo. Ése es ~~todo~~ nuestro programa. Todos quieren amar, pero están sintiéndose frustrados pues su amor está siendo mal dirigido, la gente no lo entiende. Se les está enseñando que “ante todo ama a tu cuerpo”. O quizás algo un poco más extendido, “ama a tu padre y a tu madre, ama a tus hermanos y hermanas, ama a tu sociedad, a tu país, a la sociedad humana, a la humanidad”. Pero todo este así llamado amor extendido no le brindará satisfacción a menos que llegue al punto de amar a Kṛṣṇa, entonces estará satisfecho. Tal como si lanzan una piedra en un lago, inmediatamente se forma un círculo, el círculo se expande más y más, hasta llegar a la orilla. Hasta que esas ondas lleguen a la orilla del lago, continúan expandiéndose. Así pues, tenemos que incrementar. Incrementar. Hay dos formas de incrementar. Puede practicar el desarrollar amor por su sociedad, por su país, por la humanidad, después por todas las entidades vivientes, y así sucesivamente. Pero si se pone en contacto con Kṛṣṇa directamente, entonces eso incluye todo. Es algo tan bueno. Puesto que Kṛṣṇa es el todo atractivo, incluye todo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es el centro. Como por ejemplo en una familia, si ustedes aman a su padre, entonces también aman a sus hermanos y hermanas, aman al sirviente de su padre, aman la casa de su padre, la esposa de su padre, es decir su madre, a todos. El punto central es el padre, éste es un ejemplo vívido. Similarmente, si aman a Kṛṣṇa, entonces su amor se expandirá en todos los sentidos. Puede ponerse otro ejemplo, si aman a un árbol, entonces por el hecho de regar la raíz satisfacen a todas sus partes, es decir, las hojas, las flores, las ramas, el tronco, las ramitas, todo. Si aman a sus compatriotas, si quieren ver que se vuelven educados, si se desarrollan económica, mental y físicamente, entonces, ¿qué hacen? Ustedes pagarán impuestos al gobierno. No esconden su impuesto sobre la renta, simplemente pagan al gobierno central y éste lo distribuye al departamento de educación, al departamento de defensa, al departamento de sanidad, a todas partes. Estos son ejemplos burdos, pero el punto es que si quieren amar a todos, entonces deben tratar de amar a Kṛṣṇa. No se sentirán frustrados porque eso es la perfección. Cuando su amor sea pleno, no se sentirán frustrados. Tal como cuando toman una comida completa. Si están completamente satisfechos con la comida, entonces dirán: “Estoy satisfecho, no quiero nada más”.		'''Prabhupāda:''' Así pues, nuestro programa es adorar a Govinda con amor y devoción. ''Govindam ādi puruṣaṁ''. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Nuestro principio es canalizar nuestro amor hacia el lugar apropiado, eso es todo. Así pues, nuestro programa es adorar a Govinda con amor y devoción. ''Govindam ādi puruṣaṁ''. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Nuestro principio es canalizar nuestro amor hacia el lugar apropiado, eso es todo. Ése es nuestro programa. Todos quieren amar, pero están sintiéndose frustrados pues su amor está siendo mal dirigido, la gente no lo entiende. Se les está enseñando que “ante todo ama a tu cuerpo”. O quizás algo un poco más extendido, “ama a tu padre y a tu madre, ama a tus hermanos y hermanas, ama a tu sociedad, a tu país, a la sociedad humana, a la humanidad”. Pero todo este así llamado amor extendido no le brindará satisfacción a menos que llegue al punto de amar a Kṛṣṇa, entonces estará satisfecho. Tal como si lanzan una piedra en un lago, inmediatamente se forma un círculo, el círculo se expande más y más, hasta llegar a la orilla. Hasta que esas ondas lleguen a la orilla del lago, continúan expandiéndose. Así pues, tenemos que incrementar. Incrementar. Hay dos formas de incrementar. Puede practicar el desarrollar amor por su sociedad, por su país, por la humanidad, después por todas las entidades vivientes, y así sucesivamente. Pero si se pone en contacto con Kṛṣṇa directamente, entonces eso incluye todo. Es algo tan bueno. Puesto que Kṛṣṇa es el todo atractivo, incluye todo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es el centro. Como por ejemplo en una familia, si ustedes aman a su padre, entonces también aman a sus hermanos y hermanas, aman al sirviente de su padre, aman la casa de su padre, la esposa de su padre, es decir su madre, a todos. El punto central es el padre, éste es un ejemplo vívido. Similarmente, si aman a Kṛṣṇa, entonces su amor se expandirá en todos los sentidos. Puede ponerse otro ejemplo, si aman a un árbol, entonces por el hecho de regar la raíz satisfacen a todas sus partes, es decir, las hojas, las flores, las ramas, el tronco, las ramitas, todo. Si aman a sus compatriotas, si quieren ver que se vuelven educados, si se desarrollan económica, mental y físicamente, entonces, ¿qué hacen? Ustedes pagarán impuestos al gobierno. No esconden su impuesto sobre la renta, simplemente pagan al gobierno central y éste lo distribuye al departamento de educación, al departamento de defensa, al departamento de sanidad, a todas partes. Estos son ejemplos burdos, pero el punto es que si quieren amar a todos, entonces deben tratar de amar a Kṛṣṇa. No se sentirán frustrados porque eso es la perfección. Cuando su amor sea pleno, no se sentirán frustrados. Tal como cuando toman una comida completa. Si están completamente satisfechos con la comida, entonces dirán: “Estoy satisfecho, no quiero nada más”.

	Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple, es muy simple. Aunque es muy antiguo desde el punto de vista histórico, pues data de la época en que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta, hace cinco mil años, posteriormente, hace 500 años, el Señor Caitanya expandió este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La misión del Señor Caitanya es ''ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ''. Si quieren amar, o si quieren estar subordinados... De hecho, todo el mundo está subordinado a algo o a alguien, ese sentido de independencia es falso. Todo el mundo quiere ser independiente, pero nadie lo es, todos están subordinados. Nadie puede decir: “Yo soy independiente”. ¿Puede alguno de ustedes decir eso? ¿Hay alguien aquí que pueda decir eso? No. Todos están subordinados voluntariamente, no por la fuerza. Una muchacha le dice a un muchacho: “Yo quiero subordinarme a ti”, de una manera voluntaria. De forma similar, un muchacho le dice a una muchacha: “Quiero subordinarme a ti”. ¿Por qué? Ésa es nuestra naturaleza. Queremos subordinarnos porque ésa es nuestra naturaleza, pero no somos conscientes de ello. Rechazo esta subordinación; pero acepto esta otra, siempre estamos subordinados. Como un trabajador, por ejemplo, está trabajando aquí, pero si encuentra un sueldo mejor en otra parte, se va, pero eso no significa que se haya vuelto independiente, continúa siendo un subordinado. Así pues, el Señor Caitanya enseña que si quieren estar subordinados a alguien, o si quieren adorar a alguien... ¿Quién adora a alguien? A no ser que sientan que alguien es más grande que ustedes, ¿por qué habría de adorarle? Adoro a mi jefe porque pienso que es más grande que yo. Cada mes me paga un salario, 600 dólares. Por lo tanto, debo adorarle, debo complacerle.		Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple, es muy simple. Aunque es muy antiguo desde el punto de vista histórico, pues data de la época en que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta, hace cinco mil años, posteriormente, hace 500 años, el Señor Caitanya expandió este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La misión del Señor Caitanya es ''ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ''. Si quieren amar, o si quieren estar subordinados... De hecho, todo el mundo está subordinado a algo o a alguien, ese sentido de independencia es falso. Todo el mundo quiere ser independiente, pero nadie lo es, todos están subordinados. Nadie puede decir: “Yo soy independiente”. ¿Puede alguno de ustedes decir eso? ¿Hay alguien aquí que pueda decir eso? No. Todos están subordinados voluntariamente, no por la fuerza. Una muchacha le dice a un muchacho: “Yo quiero subordinarme a ti”, de una manera voluntaria. De forma similar, un muchacho le dice a una muchacha: “Quiero subordinarme a ti”. ¿Por qué? Ésa es nuestra naturaleza. Queremos subordinarnos porque ésa es nuestra naturaleza, pero no somos conscientes de ello. Rechazo esta subordinación; pero acepto esta otra, siempre estamos subordinados. Como un trabajador, por ejemplo, está trabajando aquí, pero si encuentra un sueldo mejor en otra parte, se va, pero eso no significa que se haya vuelto independiente, continúa siendo un subordinado. Así pues, el Señor Caitanya enseña que si quieren estar subordinados a alguien, o si quieren adorar a alguien... ¿Quién adora a alguien? A no ser que sientan que alguien es más grande que ustedes, ¿por qué habría de adorarle? Adoro a mi jefe porque pienso que es más grande que yo. Cada mes me paga un salario, 600 dólares. Por lo tanto, debo adorarle, debo complacerle.

Caitanyadeva at 15:19, 5 August 2022

2022-08-05T15:19:25Z

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	No. Simplemente te toma el pulso y ve cual es la enfermedad y te receta una medicina, “Sí. Toma esto”. Similarmente, estamos sufriendo, eso es un hecho, nadie puede negar eso. ¿Por qué están sufriendo? Debido al olvido de Kṛṣṇa, eso es todo. Ahora refresquen su memoria, así serán felices, eso es todo, es algo muy sencillo. Ahora no traten de descubrir la historia de que olvidaron, han olvidado, eso es un hecho, por eso están sufriendo. Ahora ésta es su oportunidad, la conciencia de Kṛṣṇa. Revivan su memoria, su amor por Kṛṣṇa, es algo muy sencillo. Canten Hare Kṛṣṇa, bailen y tomen Kṛṣṇa ''prasāda''. Y si no son personas educadas y son iletrados, escuchen, tienen un regalo de la naturaleza, los oídos. Tienen una lengua, pueden cantar Hare Kṛṣṇa y escuchar el ''Bhagavad-gītā'' y el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' de personas que tienen conocimiento. Así pues, no hay ningún impedimento, no hay impedimento. Eso no requiere ninguna cualificación previa, simplemente tienen que usar cualquier capacidad que tengan, eso es todo. Deben acceder, es necesario. “Sí, usaré esto para la conciencia de Kṛṣṇa”. Depende de ustedes porque son independientes. Si no están de acuerdo y dicen que: “No. ¿Por qué tendría que dar nada a Kṛṣṇa?”. Nadie puede obligarles, pero si aceptan este proceso, todo será muy fácil. Acéptenlo.		No. Simplemente te toma el pulso y ve cual es la enfermedad y te receta una medicina, “Sí. Toma esto”. Similarmente, estamos sufriendo, eso es un hecho, nadie puede negar eso. ¿Por qué están sufriendo? Debido al olvido de Kṛṣṇa, eso es todo. Ahora refresquen su memoria, así serán felices, eso es todo, es algo muy sencillo. Ahora no traten de descubrir la historia de que olvidaron, han olvidado, eso es un hecho, por eso están sufriendo. Ahora ésta es su oportunidad, la conciencia de Kṛṣṇa. Revivan su memoria, su amor por Kṛṣṇa, es algo muy sencillo. Canten Hare Kṛṣṇa, bailen y tomen Kṛṣṇa ''prasāda''. Y si no son personas educadas y son iletrados, escuchen, tienen un regalo de la naturaleza, los oídos. Tienen una lengua, pueden cantar Hare Kṛṣṇa y escuchar el ''Bhagavad-gītā'' y el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' de personas que tienen conocimiento. Así pues, no hay ningún impedimento, no hay impedimento. Eso no requiere ninguna cualificación previa, simplemente tienen que usar cualquier capacidad que tengan, eso es todo. Deben acceder, es necesario. “Sí, usaré esto para la conciencia de Kṛṣṇa”. Depende de ustedes porque son independientes. Si no están de acuerdo y dicen que: “No. ¿Por qué tendría que dar nada a Kṛṣṇa?”. Nadie puede obligarles, pero si aceptan este proceso, todo será muy fácil. Acéptenlo.

	'''Invitado: Quizás usted ya haya respondido a esto, no estoy seguro. Yo no he escuchado. Pero siempre he pensado que puesto que tengo un cierto amor por Dios, como consecuencia de ello se deriva mi amor por todo. ~~¿Es Kṛṣṇa~~ Dios?		'''Invitado:''' Quizás usted ya haya respondido a esto, no estoy seguro. Yo no he escuchado. Pero siempre he pensado que puesto que tengo un cierto amor por Dios, como consecuencia de ello se deriva mi amor por todo. ¿Kṛṣṇa es Dios?

	'''Prabhupāda:''' Sí. ¿Tiene usted algún otro Dios aparte de Kṛṣṇa?		'''Prabhupāda:''' Sí. ¿Tiene usted algún otro Dios aparte de Kṛṣṇa?
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	'''Prabhupāda:''' Simplemente trate de entender qué es Dios.		'''Prabhupāda:''' Simplemente trate de entender qué es Dios.

	'''Invitado:''' No sabía que Dios ~~era Kṛṣṇa~~.		'''Invitado:''' No sabía que Kṛṣṇa es Dios.

	'''Prabhupāda:''' Todo tiene su definición. Por ejemplo si yo digo: “Esto es un reloj”, tiene una definición. Reloj significa que es redondo, hay una esfera blanca con dos agujas, hay muchos signos que indican la hora, de esta forma podemos definirlo de alguna forma. Así que cualquier cosa que usted vea o experimente, o trate de entender, debe tener alguna definición. De la misma manera, cuando habla de Dios, ¿sabe cuál es la definición de Dios?		'''Prabhupāda:''' Todo tiene su definición. Por ejemplo si yo digo: “Esto es un reloj”, tiene una definición. Reloj significa que es redondo, hay una esfera blanca con dos agujas, hay muchos signos que indican la hora, de esta forma podemos definirlo de alguna forma. Así que cualquier cosa que usted vea o experimente, o trate de entender, debe tener alguna definición. De la misma manera, cuando habla de Dios, ¿sabe cuál es la definición de Dios?

Caitanyadeva at 15:16, 5 August 2022

2022-08-05T15:16:42Z

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Caitanyadeva at 16:56, 23 April 2021

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	(kīrtana) (prema-dhvanī)		Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvanī) Muchas gracias. (reverencias)

	~~Prabhupāda~~: ~~¿Tú vendiste 120 copias~~?		Devota: ¿Le gustaría que abra la ventana un poco?

	~~Tamāla-Kṛṣṇa~~: ~~Si.~~		Madhudviṣa: ¿Usted desea que abramos la ventana?

	Prabhupāda: ~~Ahora debes vender 120 copias antes de que termine el día~~. ~~Gracias~~.		Prabhupāda: Sí. (cantando) Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

	(~~kīrtana~~) ~~(prema~~-~~dhvanī)~~		(los devotos responden) Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

	~~Joven~~: ~~¿Le gustaría que abra la ventana un poco?~~		:cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
			:lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
			:lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
			:govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
			:(BS 5.29)

	~~Madhudviṣa: ¿Usted desea que abramos la ventana?~~		(los devotos responden tres veces govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi)

	Prabhupāda: Sí. Govindam ādi puruṣaṁ. ~~(los devotos responden) Govindam ādi puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi~~. ~~(Śrīla Prabhupāda canta los versos del Brahma-saṁhitā~~, ~~los devotos responden)~~. Así pues, nuestro programa es adorar a Govinda con amor y devoción. Govindam ādi puruṣaṁ. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Nuestro principio es canalizar nuestro amor hacia el lugar apropiado, eso es todo. Ése es todo nuestro programa. Todos quieren amar, pero están sintiéndose frustrados pues su amor está siendo mal dirigido, la gente no lo entiende. Se les está enseñando que “ante todo ama a tu cuerpo”. O quizás algo un poco más extendido, “ama a tu padre y a tu madre, ama a tus hermanos y hermanas, ama a tu sociedad, a tu país, a la sociedad humana, a la humanidad”. Pero todo este así llamado amor extendido no le brindará satisfacción a menos que llegue al punto de amar a Kṛṣṇa, entonces estará satisfecho. Tal como si lanzan una piedra en un lago, inmediatamente se forma un círculo, el círculo se expande más y más, hasta llegar a la orilla. Hasta que esas ondas lleguen a la orilla del lago, continúan expandiéndose. Así pues, tenemos que incrementar. Incrementar. Hay dos formas de incrementar. Puede practicar el desarrollar amor por su sociedad, por su país, por la humanidad, después por todas las entidades vivientes, y así sucesivamente. Pero si se pone en contacto con Kṛṣṇa directamente, entonces eso incluye todo. Es algo tan bueno. Puesto que Kṛṣṇa es el todo atractivo, incluye todo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es el centro. Como por ejemplo en una familia, si ustedes aman a su padre, entonces también aman a sus hermanos y hermanas, aman al sirviente de su padre, aman la casa de su padre, la esposa de su padre, es decir su madre, a todos. El punto central es el padre, éste es un ejemplo vívido. Similarmente, si aman a Kṛṣṇa, entonces su amor se expandirá en todos los sentidos. Puede ponerse otro ejemplo, si aman a un árbol, entonces por el hecho de regar la raíz satisfacen a todas sus partes, es decir, las hojas, las flores, las ramas, el tronco, las ramitas, todo. Si aman a sus compatriotas, si quieren ver que se vuelven educados, si se desarrollan económica, mental y físicamente, entonces, ¿qué hacen? Ustedes pagarán impuestos al gobierno. No esconden su impuesto sobre la renta, simplemente pagan al gobierno central y éste lo distribuye al departamento de educación, al departamento de defensa, al departamento de sanidad, a todas partes. Estos son ejemplos burdos, pero el punto es que si quieren amar a todos, entonces deben tratar de amar a Kṛṣṇa. No se sentirán frustrados porque eso es la perfección. Cuando su amor sea pleno, no se sentirán frustrados. Tal como cuando toman una comida completa. Si están completamente satisfechos con la comida, entonces dirán: “Estoy satisfecho, no quiero nada más”.		Prabhupāda: Así pues, nuestro programa es adorar a Govinda con amor y devoción. Govindam ādi puruṣaṁ. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Nuestro principio es canalizar nuestro amor hacia el lugar apropiado, eso es todo. Así pues, nuestro programa es adorar a Govinda con amor y devoción. Govindam ādi puruṣaṁ. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Nuestro principio es canalizar nuestro amor hacia el lugar apropiado, eso es todo. Ése es todo nuestro programa. Todos quieren amar, pero están sintiéndose frustrados pues su amor está siendo mal dirigido, la gente no lo entiende. Se les está enseñando que “ante todo ama a tu cuerpo”. O quizás algo un poco más extendido, “ama a tu padre y a tu madre, ama a tus hermanos y hermanas, ama a tu sociedad, a tu país, a la sociedad humana, a la humanidad”. Pero todo este así llamado amor extendido no le brindará satisfacción a menos que llegue al punto de amar a Kṛṣṇa, entonces estará satisfecho. Tal como si lanzan una piedra en un lago, inmediatamente se forma un círculo, el círculo se expande más y más, hasta llegar a la orilla. Hasta que esas ondas lleguen a la orilla del lago, continúan expandiéndose. Así pues, tenemos que incrementar. Incrementar. Hay dos formas de incrementar. Puede practicar el desarrollar amor por su sociedad, por su país, por la humanidad, después por todas las entidades vivientes, y así sucesivamente. Pero si se pone en contacto con Kṛṣṇa directamente, entonces eso incluye todo. Es algo tan bueno. Puesto que Kṛṣṇa es el todo atractivo, incluye todo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es el centro. Como por ejemplo en una familia, si ustedes aman a su padre, entonces también aman a sus hermanos y hermanas, aman al sirviente de su padre, aman la casa de su padre, la esposa de su padre, es decir su madre, a todos. El punto central es el padre, éste es un ejemplo vívido. Similarmente, si aman a Kṛṣṇa, entonces su amor se expandirá en todos los sentidos. Puede ponerse otro ejemplo, si aman a un árbol, entonces por el hecho de regar la raíz satisfacen a todas sus partes, es decir, las hojas, las flores, las ramas, el tronco, las ramitas, todo. Si aman a sus compatriotas, si quieren ver que se vuelven educados, si se desarrollan económica, mental y físicamente, entonces, ¿qué hacen? Ustedes pagarán impuestos al gobierno. No esconden su impuesto sobre la renta, simplemente pagan al gobierno central y éste lo distribuye al departamento de educación, al departamento de defensa, al departamento de sanidad, a todas partes. Estos son ejemplos burdos, pero el punto es que si quieren amar a todos, entonces deben tratar de amar a Kṛṣṇa. No se sentirán frustrados porque eso es la perfección. Cuando su amor sea pleno, no se sentirán frustrados. Tal como cuando toman una comida completa. Si están completamente satisfechos con la comida, entonces dirán: “Estoy satisfecho, no quiero nada más”.

	~~Así pues, este~~ movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple, es muy simple. Aunque es muy antiguo desde el punto de vista histórico, pues data de la época en que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta, hace cinco mil años, posteriormente, hace 500 años, el Señor Caitanya expandió este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La misión del Señor Caitanya es ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren amar, o si quieren estar subordinados... De hecho, todo el mundo está subordinado a algo o a alguien, ese sentido de independencia es falso. Todo el mundo quiere ser independiente, pero nadie lo es, todos están subordinados. Nadie puede decir: “Yo soy independiente”. ¿Puede alguno de ustedes decir eso? ¿Hay alguien aquí que pueda decir eso? No. Todos están subordinados voluntariamente, no por la fuerza. Una muchacha le dice a un muchacho: “Yo quiero subordinarme a ti”, de una manera voluntaria. De forma similar, un muchacho le dice a una muchacha: “Quiero subordinarme a ti”. ¿Por qué? Ésa es nuestra naturaleza. Queremos subordinarnos porque ésa es nuestra naturaleza, pero no somos conscientes de ello. Rechazo esta subordinación; pero acepto esta otra, siempre estamos subordinados. Como un trabajador, por ejemplo, está trabajando aquí, pero si encuentra un sueldo mejor en otra parte, se va, pero eso no significa que se haya vuelto independiente, continúa siendo un subordinado. Así pues, el Señor Caitanya enseña que si quieren estar subordinados a alguien, o si quieren adorar a alguien... ¿Quién adora a alguien? A no ser que sientan que alguien es más grande que ustedes, ¿por qué habría de adorarle? Adoro a mi jefe porque pienso que es más grande que yo. Cada mes me paga un salario, 600 dólares. Por lo tanto, debo adorarle, debo complacerle.		Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple, es muy simple. Aunque es muy antiguo desde el punto de vista histórico, pues data de la época en que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta, hace cinco mil años, posteriormente, hace 500 años, el Señor Caitanya expandió este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La misión del Señor Caitanya es ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren amar, o si quieren estar subordinados... De hecho, todo el mundo está subordinado a algo o a alguien, ese sentido de independencia es falso. Todo el mundo quiere ser independiente, pero nadie lo es, todos están subordinados. Nadie puede decir: “Yo soy independiente”. ¿Puede alguno de ustedes decir eso? ¿Hay alguien aquí que pueda decir eso? No. Todos están subordinados voluntariamente, no por la fuerza. Una muchacha le dice a un muchacho: “Yo quiero subordinarme a ti”, de una manera voluntaria. De forma similar, un muchacho le dice a una muchacha: “Quiero subordinarme a ti”. ¿Por qué? Ésa es nuestra naturaleza. Queremos subordinarnos porque ésa es nuestra naturaleza, pero no somos conscientes de ello. Rechazo esta subordinación; pero acepto esta otra, siempre estamos subordinados. Como un trabajador, por ejemplo, está trabajando aquí, pero si encuentra un sueldo mejor en otra parte, se va, pero eso no significa que se haya vuelto independiente, continúa siendo un subordinado. Así pues, el Señor Caitanya enseña que si quieren estar subordinados a alguien, o si quieren adorar a alguien... ¿Quién adora a alguien? A no ser que sientan que alguien es más grande que ustedes, ¿por qué habría de adorarle? Adoro a mi jefe porque pienso que es más grande que yo. Cada mes me paga un salario, 600 dólares. Por lo tanto, debo adorarle, debo complacerle.

	~~Así pues,~~ Caitanya Mahāprabhu dijo: “Subordínate a Kṛṣṇa”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren adorar a alguien, adoren a Kṛṣṇa. Tad-dhāmaṁ vṛndāvanam. Si quieren adorar a alguien, amen a Kṛṣṇa o adoren a Kṛṣṇa, o Su tierra de Vṛṇdāvana, porque todos sienten amor por algún lugar. Así es el nacionalismo, aman a algún país. Alguien dirá que: “Yo amo esta tierra americana”. Otro dice que: “Yo amo esta tierra china”. Otro dirá que: “Yo amo Rusia”. Así que todos sienten amor por algún lugar. Bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ. De forma natural, la gente siente inclinación a amar algún país en este mundo material. Generalmente tratan de amar el lugar donde han nacido. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Puesto que tienes esa inclinación a amar a alguna persona, entonces ama a Kṛṣṇa. Puesto que quieres amar algún lugar, entonces desarrolla amor por Vṛndāvana”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Pero si alguien dice: “¿Cómo voy a amar a Kṛṣṇa? Yo no puedo verle. ¿Cómo voy a amarle?”. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice, ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Si quieren conocer el proceso para adorar o amar a Kṛṣṇa, simplemente traten de seguir los pasos de las gopīs. Gopīs. El amor de las gopīs alcanza la más elevada perfección. Ramyā kācid upāsanā. Hay diferentes tipos de amor o adoración en el mundo. Al principio la actitud es que: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Ése es el comienzo. Cuando se nos enseña a amar a Dios, se nos dice: “Vaya al templo, vaya a la iglesia, y ore a Dios pidiéndole que satisfaga sus necesidades, sus reivindicaciones”. Ése es el comienzo. Pero eso no es amor puro, el amor puro, la perfección del amor puro puede observarse en el caso de las gopīs. Ése es el ejemplo perfecto.		Caitanya Mahāprabhu dijo: “Subordínate a Kṛṣṇa”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren adorar a alguien, adoren a Kṛṣṇa. Tad-dhāmaṁ vṛndāvanam. Si quieren adorar a alguien, amen a Kṛṣṇa o adoren a Kṛṣṇa, o Su tierra de Vṛṇdāvana, porque todos sienten amor por algún lugar. Así es el nacionalismo, aman a algún país. Alguien dirá que: “Yo amo esta tierra americana”. Otro dice que: “Yo amo esta tierra china”. Otro dirá que: “Yo amo Rusia”. Así que todos sienten amor por algún lugar. Bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ. De forma natural, la gente siente inclinación a amar algún país en este mundo material. Generalmente tratan de amar el lugar donde han nacido. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Puesto que tienes esa inclinación a amar a alguna persona, entonces ama a Kṛṣṇa. Puesto que quieres amar algún lugar, entonces desarrolla amor por Vṛndāvana”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Pero si alguien dice: “¿Cómo voy a amar a Kṛṣṇa? Yo no puedo verle. ¿Cómo voy a amarle?”. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice, ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Si quieren conocer el proceso para adorar o amar a Kṛṣṇa, simplemente traten de seguir los pasos de las gopīs. Gopīs. El amor de las gopīs alcanza la más elevada perfección. Ramyā kācid upāsanā. Hay diferentes tipos de amor o adoración en el mundo. Al principio la actitud es que: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Ése es el comienzo. Cuando se nos enseña a amar a Dios, se nos dice: “Vaya al templo, vaya a la iglesia, y ore a Dios pidiéndole que satisfaga sus necesidades, sus reivindicaciones”. Ése es el comienzo. Pero eso no es amor puro, el amor puro, la perfección del amor puro puede observarse en el caso de las gopīs. Ése es el ejemplo perfecto.

	¿Cómo amaban ellas a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa era un pastorcillo de vacas, y en compañía de Sus amigos, otros pastorcillos, solía ir durante todo el día a pastorear las vacas, ése era el sistema. En aquella época, la gente estaba satisfecha con la tierra y las vacas, eso es todo. Ésa es la forma de solucionar todos los problemas económicos. No eran industriales, ni servían a nadie, simplemente recibían los productos de la tierra y la leche de las vacas, y todo el problema de la alimentación se resolvía así. Así pues, Kṛṣṇa solía ir a los campos de pastoreo, mientras que las gopīs, que eran muchachas o mujeres, permanecían en casa. Ése es el sistema védico. No se permite que las mujeres o las muchachas trabajen fuera. Ése es el sistema védico. Permanecían en el hogar y eran protegidas por el padre, por su esposo, o por sus hijos mayores. No salían fuera, permanecían en el hogar. Pero Kṛṣṇa estaba a muchos kilómetros de allí, en los pastos, y las gopīs en casa pensaban: “Oh, los pies de Kṛṣṇa son tan suaves. Ahora estará caminando sobre el áspero suelo. Las piedrecillas estarán dañando las plantas de Sus pies. Debe estar sufriendo”. Así pensaban, y solían llorar. Imagínense. Kṛṣṇa estaba a muchos kilómetros de distancia y ellas simplemente estaban pensando en lo que Kṛṣṇa estaría sintiendo: “Kṛṣṇa debe de estar sintiéndose así”. Esto es amor. Esto es amor. No están pidiéndole a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, ¿qué has traído de los pastizales? ¿Qué tienes en los bolsillos? Veamos”. No. Simplemente estaban pensando en Kṛṣṇa, en cómo Kṛṣṇa estaría satisfecho. Solían vestirse de una forma muy atractiva para ir ante Kṛṣṇa, pensando que: “Oh, así Se sentirá muy feliz de verme”. Generalmente, el muchacho o un hombre se siente feliz al ver a su novia o su esposa bellamente vestida, por eso la naturaleza de la mujer es vestirse atractivamente. Y de acuerdo al sistema védico, una mujer debe vestirse muy bien simplemente para satisfacer a su esposo. Ése es el sistema védico. Si su esposo no está en el hogar no debe vestirse tan bien. éstas son las instrucciones que se dan al respecto. Proṣita bhartṛkā. Hay diferentes vestidos para la mujer. Por el simple hecho de ver su vestido uno puede conocer su situación. Viendo su vestido uno puede saber si es una muchacha soltera, de la misma manera, simplemente por el vestido, uno puede saber si está casada, por el vestido también puede saberse si es una viuda, por el vestido puede saberse si es una prostituta, el vestido es algo muy importante. Proṣita bhartṛkā. No vamos a hablar ahora acerca de la organización social, estamos hablando de las relaciones amorosas de Kṛṣṇa. La relación entre Kṛṣṇa y las gopīs era tan íntima y tan pura que Kṛṣṇa mismo admitió: “Mis queridas gopīs, Soy incapaz de recompensarlas por su amor hacia Mí”. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, aun así, se sintió insolvente para recompensar a las gopīs. “Mis queridas gopīs, no es posible para Mí pagar la deuda de amor que tengo hacia ustedes”. Ésta es la más elevada perfección del amor. Ramyā kācid upāsanā vrajavadhū.		¿Cómo amaban ellas a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa era un pastorcillo de vacas, y en compañía de Sus amigos, otros pastorcillos, solía ir durante todo el día a pastorear las vacas, ése era el sistema. En aquella época, la gente estaba satisfecha con la tierra y las vacas, eso es todo. Ésa es la forma de solucionar todos los problemas económicos. No eran industriales, ni servían a nadie, simplemente recibían los productos de la tierra y la leche de las vacas, y todo el problema de la alimentación se resolvía así. Así pues, Kṛṣṇa solía ir a los campos de pastoreo, mientras que las gopīs, que eran muchachas o mujeres, permanecían en casa. Ése es el sistema védico. No se permite que las mujeres o las muchachas trabajen fuera. Ése es el sistema védico. Permanecían en el hogar y eran protegidas por el padre, por su esposo, o por sus hijos mayores. No salían fuera, permanecían en el hogar. Pero Kṛṣṇa estaba a muchos kilómetros de allí, en los pastos, y las gopīs en casa pensaban: “Oh, los pies de Kṛṣṇa son tan suaves. Ahora estará caminando sobre el áspero suelo. Las piedrecillas estarán dañando las plantas de Sus pies. Debe estar sufriendo”. Así pensaban, y solían llorar. Imagínense. Kṛṣṇa estaba a muchos kilómetros de distancia y ellas simplemente estaban pensando en lo que Kṛṣṇa estaría sintiendo: “Kṛṣṇa debe de estar sintiéndose así”. Esto es amor. Esto es amor. No están pidiéndole a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, ¿qué has traído de los pastizales? ¿Qué tienes en los bolsillos? Veamos”. No. Simplemente estaban pensando en Kṛṣṇa, en cómo Kṛṣṇa estaría satisfecho. Solían vestirse de una forma muy atractiva para ir ante Kṛṣṇa, pensando que: “Oh, así Se sentirá muy feliz de verme”. Generalmente, el muchacho o un hombre se siente feliz al ver a su novia o su esposa bellamente vestida, por eso la naturaleza de la mujer es vestirse atractivamente. Y de acuerdo al sistema védico, una mujer debe vestirse muy bien simplemente para satisfacer a su esposo. Ése es el sistema védico. Si su esposo no está en el hogar no debe vestirse tan bien. éstas son las instrucciones que se dan al respecto. Proṣita bhartṛkā. Hay diferentes vestidos para la mujer. Por el simple hecho de ver su vestido uno puede conocer su situación. Viendo su vestido uno puede saber si es una muchacha soltera, de la misma manera, simplemente por el vestido, uno puede saber si está casada, por el vestido también puede saberse si es una viuda, por el vestido puede saberse si es una prostituta, el vestido es algo muy importante. Proṣita bhartṛkā. No vamos a hablar ahora acerca de la organización social, estamos hablando de las relaciones amorosas de Kṛṣṇa. La relación entre Kṛṣṇa y las gopīs era tan íntima y tan pura que Kṛṣṇa mismo admitió: “Mis queridas gopīs, Soy incapaz de recompensarlas por su amor hacia Mí”. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, aun así, se sintió insolvente para recompensar a las gopīs. “Mis queridas gopīs, no es posible para Mí pagar la deuda de amor que tengo hacia ustedes”. Ésta es la más elevada perfección del amor. Ramyā kācid upāsanā vrajavadhū.

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2020-05-19T01:36:52Z

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