View source for ES/761113 - Clase SB 05.05.26 - Vrndavana

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<div class="code">'''761113SB-Vrndavana, 13 noviembre 1976 - 16:22 minutos'''</div>


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Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

:sarvāṇi mad-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś
:carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi
:sambhāvitavyāni pade vo
:vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me
:([[ES/SB 5.5.26|SB 5.5.26]])

(pausa) Traducción: (00:52) "Queridos hijos míos, no deben sentir envidia de ninguna entidad viviente, ni móvil ni inmóvil. Sabiendo que Yo estoy en ellas, deben ofrecerles respeto a todas en todo momento. De ese modo, Me ofrecerán respeto a Mí".

Prabhupāda: Lee el significado.

Pradyumna: "En este verso se emplea la palabra vivikta-dṛgbhiḥ, que significa 'sin envidia'”.

(cortado) “...las entidades vivientes son morada de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā. Como se confirma en el Brahma-saṁhitā: aṇḍāntarasthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham: El Señor está en este universo en Sus formas de Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Él está, además, dentro de cada uno de los átomos. En los Vedas encontramos: īśāvāsyam idaṁ sarvam ([[:Vanisource:ISO 1|ISO mantra 1]]): El Señor Supremo está en todas partes, y allí donde Él está, ese lugar es Su templo. Cuando vemos un templo, aunque sea a lo lejos, ofrecemos nuestro respeto; el mismo respeto se debe ofrecer también a todas las entidades vivientes. Esto no debe confundirse con la teoría del panteísmo, que sostiene que todo es Dios. Todo tiene una relación con Dios, ya que Dios está en todas partes. No debemos hacer ninguna distinción entre pobres y ricos, como los necios adoradores de daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa está tanto en los ricos como en los pobres. No debemos pensar que Nārāyaṇa solamente está entre los pobres. Él está en todas partes. El devoto avanzado ofrecerá respeto a todos, incluso a los gatos y a los perros.

:''vidyā-vinaya-sampanne''  
:''brāhmaṇe gavi hastini'' 
:''śuni caiva śva-pāke ca''  
:''paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ''
:([[ES/BG 5.18|BG 5.18]])

‘Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un come perros [paria]’ ([[ES/BG 5.18|BG 5.18]]). No debemos cometer el error de pensar que esa visión ecuánime, sama-darśinaḥ, significa que el individuo y el Señor Supremo son lo mismo. No; son siempre distintos. Cada persona individual es distinta del Señor Supremo. Es un error equiparar a la entidad viviente individual con el Señor Supremo con el pretexto de vivikta-dṛk, sama-dṛk. El Señor siempre Se halla en una posición excelsa, incluso aunque acepta vivir en todas partes. Śrīla Madhvācārya, citando el Padma Purāṇa, dice: vivikta-dṛṣṭi jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ: ‘Aquel que tiene una visión clara y está libre de la envidia puede ver que el Señor Supremo es diferente de las entidades vivientes, aunque está en todas ellas’. Madhvācārya cita otro verso del Padma Purāṇa:


:''upapādayet parātmānaṁ''  
:''jīvebhyo yaḥ pade'' 
:''bhedenaiva na caitasmāt''  
:''priyo viṣṇos tu kaścana'' '


‘Si una persona puede ver que la entidad viviente y el Señor Supremo son siempre distintos, el Señor siente gran afecto por ella’. El Padma Purāṇa afirma también: yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ: ‘El Señor Viṣṇu siente gran afecto por aquel que predica que las entidades vivientes son distintas del Señor Supremo’ ”.

Prabhupāda:

:sarvāṇi mad-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś
:carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi
:sambhāvitavyāni pade vo
:vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me
:([[ES/SB 5.5.26|SB 5.5.26]])

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Los hombres de la clase atea dicen que: "No veo a Dios. ¿Cómo puedo creer que Dios existe?". Pero el devoto avanzado ve a cada momento la presencia de Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva (BS 5.38). Él no dice que: "Yo no veo a Dios". Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram. Y ¿qué Dios es ese? No es un Dios inventado. Śyāmasundaram, Kṛṣṇa. Yaṁ śyāmasundaram, se menciona en particular. Dios significa śyāmasundaram. Esto también es… parece contradictorio. Śyāma-sundaram. Tenemos la idea de que lo que es negro no es bello. Pero aquí tenemos a Kṛṣṇa, que es śyāmasundaram. Aunque es negro, es sundaram. Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam. Asitāmbuda, una nube negra. Es una nube negra, tiene ese color, pero Él es muy sundaram. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (BS 5.30): Es tan hermoso que, si lo comparan con millones de Kandarpa, Cupido… A Cupido se le considera muy hermoso. Si se reúnen a millones de cupidos, aun así, su belleza combinada no se puede comparar con la belleza de Kṛṣṇa. Pero Él sigue siendo barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgaṁ, kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.30). 

Es necesario desarrollar nuestro apego por Kṛṣṇa. Entonces, verán a Kṛṣṇa a cada instante. No hay necesidad de preguntar a nadie: "¿Puedes mostrarme a Kṛṣṇa? ¿Puedes mostrarme a Dios?". En forma natural lo verán. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). No pueden pedir a Kṛṣṇa: "Por favor, ven aquí para que yo te vea", tal como se lo piden a su perro o a su sirviente. Kṛṣṇa no es el sirviente de nadie. Kṛṣṇa es el amo. Tal vez les guste, tal vez no les guste. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ([[ES/BG 7.25|BG 7.25]]). Él está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu cayān… (BS 5.35) Pero para los no devotos Él no es visible. Eso es… No pueden verlo, a menos que sean devotos. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ([[ES/BG 18.55|BG 18.55]]). Ese bhakti debe estar ahí.

Kṛṣṇa está presente aquí en este templo. Este templo tiene el propósito de que vengan aquí, vean a Kṛṣṇa y se apeguen a Él. Entonces lo verán las veinticuatro horas del día. Ese es el proceso. No que, como ya he explicado varias veces, que este Kṛṣṇa es una estatua de mármol. No. Esto es nārakī-buddhiḥ. Arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti buddhir, nārakī buddhiḥ (Padma Purana). Nārakī buddhiḥ. Esta es la advertencia que se hace. Kṛṣṇa está aquí. Kṛṣṇa está aquí en el templo, pero ha venido misericordiosamente para que lo vean. De no ser así, son ciegos, no pueden ver a Kṛṣṇa. Pero Él ha hecho Su advenimiento en la forma de arcā-vigraha de modo que ustedes… Están acostumbrado a ver madera y piedra, entonces Él aparece en una forma visible para ustedes, pero es Kṛṣṇa. Comprenderán que Él es Kṛṣṇa presente cuando tengan suficiente amor por Él.

De modo que, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā:

:mayy āsakta-manāḥ pārtha
:yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
:asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
:yathā jñāsyasi tac chṛṇu
:([[ES/BG 7.1|BG 7.1]])

Esa es la manera. Aumenten su apego, vean a Kṛṣṇa en el templo, man-manā bhava mad-bhakto ([[ES/BG 18.65|BG 18.65]]), piensen en Kṛṣṇa, canten el nombre de Kṛṣṇa y ofrezcan reverencias a Kṛṣṇa. Estas cosas las pueden enseñar incluso a los niños pequeños. Pueden practicar para ver a Kṛṣṇa y aumentar su apego por Kṛṣṇa. Es lo que se necesita. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Pero este bhakti-yoga no debe ser practicado por los no devotos. Entonces no será posible. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam… mad-āśrayaḥ. No la āśraya de los jñānīs ' o la āśraya de los yogīs'. No. Entonces nunca podrán ver. Mad-āśraya. O bien se refugian en Kṛṣṇa… No pueden refugiarse en Kṛṣṇa directamente, eso no puede ser. Lo que si pueden hacer es refugiarse en quien se haya refugiado en Kṛṣṇa. Eso es mad-āśrayaḥ. Un mad-āśrayaḥ: "la persona que se ha refugiado en Mí". Eso significa Su devoto, el vaiṣṇava puro, guru vaiṣṇava. Tienen que refugiarse. Entonces pueden practicar el bhakti-yoga. Entonces no importa lo que sean —kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ ([[ES/SB 2.4.18|SB 2.4.18]])—  si de refugian en un devoto de Kṛṣṇa o Viṣṇu, entonces śuddhyanti: de purificarán. Śuddhyanti. 

¿Cómo es eso posible, él ha nacido en una familia de baja clase, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā? ¿Cómo es que se ha purificado hasta el punto de ver? Prabhaviṣṇave namaḥ. Esta es la influencia de Kṛṣṇa. Él puede hacerlo. Si se refugian, upāśrayāśrayāḥ, en un devoto de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se siente complacido de revelarse. Ese es el poder especial de Kṛṣṇa, el poder especial de Viṣṇu. Él puede ser visto incluso por los kirāta-hūṇāndhra, y ni siquiera el brāhmaṇa más purificado puede verlo. Eso lo decide Él. Él no se revela a la visión de todos. Eso no es posible. Tenemos que aprender a través del bhakti-yoga cómo ver a Kṛṣṇa, cómo entenderlo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāniḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Esas cosas son necesarias. No pueden saltar por encima de Kṛṣṇa para ver a Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Todos son lugares en donde está Kṛṣṇa. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu cayāntara-stham (BS 5.35). Él está incluso dentro del átomo, entonces, ¿por qué no dentro de ustedes? Él está en todas partes. Esa es la visión que hay que adquirir. Y vivikta-dṛgbhis tad ahārhaṇam. Si ven las cosas de ese modo, Kṛṣṇa está presente en todas partes… Pero esa presencia se puede percibir con el amor y la devoción. No hay otra manera.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)