View source for ES/761004 - Clase SB 01.07.44 - Vrindavana

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<div class="lec_code">'''761004SB-Vrindavana, 4 octubre 1976 - 24:20 minutos'''</div>


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'''Pradyumna:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (los devotos repiten) (canta el verso) 

:''sarahasyo dhanur-vedaḥ''
:''savisargopasaṁyamaḥ''
:''astra-grāmaś ca bhavatā''
:''śikṣito yad-anugrahāt''
:([[ES/SB 1.7.44|SB 1.7.44]])

Traducción: (02:11) “Fue por la misericordia de Droṇācārya que tú aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar armas”. 

(pausa)

'''Prabhupāda:'''

:''sarahasyo dhanur-vedaḥ''
:''savisargopasaṁyamaḥ'' ...

¿Cómo es?

:''astra-grāmaś ca bhavatā''
:''śikṣito yad-anugrahāt''
:([[ES/SB 1.7.44|SB 1.7.44]])

Este es también otro rasgo de la civilización védica, que, si reciben un beneficio de una persona, siempre tienen una deuda con él. ''Śikṣito yad-anugrahāt''. Hay un proverbio bengalí: ''guru-māra-vidyā'': “''Guru'', primero aprendes todo de él, después lo matas. No te preocupes por el ''guru''”. Eso es demoníaco. Por la gracia del ''guru'' aprenden algo; luego, cuando aprenden algo, se vuelven más grande que él, no se preocupan por el ''guru''. Eso es demoníaco. Incluso si han aprendido algo, deben permanecer siempre en deuda con él, ''ataḥ padarśayat''(?).

Esa es la civilización védica. Draupadī advirtió a Arjuna que: “Tú has aprendido este arte militar, por su gracia, por la gracia del ''guru'' ahora eres experto en la ciencia del arte militar. Y supongamos que su hijo ha cometido alguna actividad pecaminosa. No puedes castigarlo, vengarte de él de forma que la familia del ''guru'' se sienta afligida”. Eso es cultura védica. “No solo cuando él está personalmente, sino que, en su ausencia, su esposa, su familia, deben considerarse”. No hay nada sobre… ¿Cómo es el significado? Léelo.

'''Pradyumna:''' “Droṇācārya enseñaba ''dhanur-veda'', o la ciencia militar, con todos sus secretos confidenciales de cómo lanzar y controlar mediante himnos védicos. La ciencia militar burda depende de armas materiales, pero más fino que ella es el arte de lanzar flechas saturadas con himnos védicos, lo cual actúa más eficazmente que las burdas armas materiales, tales como las ametralladoras o las bombas atómicas. El control se efectúa mediante ''mantras'' védicos, o la ciencia trascendental del sonido. Se dice en el ''Rāmāyaṇa'' que Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Śrī Rāma, solía controlar flechas únicamente mediante el sonido. Él podía hacer que su flecha atinara el blanco con solo oír el sonido del objeto, y sin verlo. Así que esta es una ciencia militar más fina que la de las burdas armas militares…”.

'''Prabhupāda:''' Esto se llama ''śabda-vedī-bhat''(?). Aquel que… Yo no puedo ver dónde está el pájaro. Está gorjeando. Pero con ''śabda-vedī-bhat'', puedo lanzar la flecha, dondequiera que esté el pájaro, irá y lo matará. Eso se llama ''śabda-vedī-bhat''. La utilizaba Mahārāja Daśaratha. Por eso, recibió la maldición de que moriría afligido cuando Rāmacandra fuera desterrado. Sigue.

'''Pradyumna:''' “Así que esta es una ciencia militar más fina que la de las burdas armas militares que se usan hoy en día. Todo eso se le había enseñado a Arjuna, y, por consiguiente, Draupadī deseaba que este se sintiera comprometido con Ācārya Droṇa por todos esos beneficios. Y en la ausencia de Droṇācārya, el hijo de este era su representante. Esa era la opinión de la buena dama Draupadī. Pudiera preguntarse por qué Droṇācārya, un ''brāhmaṇa'' estricto, debía ser maestro de la ciencia militar. La respuesta es que un ''brāhmaṇa'' debe convertirse en maestro, sin importar cuál sea su departamento de conocimiento. Un ''brāhmaṇa'' erudito debe volverse maestro, sacerdote y receptor de caridad. Un ''brāhmaṇa'' genuino está autorizado a aceptar esas profesiones”.

'''Prabhupāda:''' No hay nada especial que explicar. La única parte importante de este verso es que no aprendan ''guru-māra-vidyā''. Incluso si aprenden más que su ''guru'', no deben exhibirlo ante su ''guru''. Siempre deben seguir siendo el tonto número uno. Tal como Caitanya Mahāprabhu se mostró a Sí mismo con Su ejemplo: ''guru more mūrkha dekhi 'karila śāsana'' ([[ES/CC Adi 7.71|CC Adi 7.71]]). Caitanya Mahāprabhu no era ''mūrkha'', pero nos ha enseñado que, ante el ''guru'', siempre debemos permanecer como ''mūrkha''. Eso es avance. No que: “Sé más que el ''guru''. No me importa el ''guru''. Ahora, dame tu bendición para que pueda encontrar un ''guru'' mejor”. Esta tontería, si no encuentran... Si su ''guru'' no es perfecto, ¿por qué le piden bendiciones para encontrar otro ''guru''?

Sea como sea, este ''guru-māra-vidyā'' debe evitarse. Esa es la instrucción que podemos obtener de este verso, y esa es la forma védica. No es que Draupadī lo diga, Caitanya Mahāprabhu también lo dice, Caitanya Mahāprabhu fue muy estricto en este punto. Tan pronto como Vallabhācārya le dijo que: “He escrito un comentario mejor que el de Śrīdhara Svāmī”, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente se ofendió. Dijo: “Oh, ¿así que eres más que Śrīdhara Svāmī? ¿No te importa ya el Svāmī?”. Comentó de inmediato: ''svāmī yei jana na māne veśyara bhitare'' ([[ES/CC Antya 7.115|CC Antya 7.115]]). Ese es el sistema. No pueden derrocar al ''ācārya''. ''Ācārya''... ''Ācāryopāsanam''. Siempre se debe adorar al ''ācārya''. Incluso si ustedes, mediante ABCD, se vuelven más eruditos que el ''ācārya'' —eso no es posible, pero si son tan tontos que piensan así, aun así, no deben exhibir su necedad, que saben más que el ''ācārya''. Eso es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu… Por el ejemplo de Su vida, nos ha enseñado que cuanto más ignorantes y necios nos mantenemos ante el ''ācārya'' o ante el ''guru'', más avanzamos. El verdadero éxito consiste en la forma en que uno es fiel a su ''guru''. Eso es un verdadero éxito. ''Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau''. No es mediante la educación o el conocimiento gramatical que se puede aprender algo. No. Es por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Y esa gracia desciende a través de la gracia del ''guru''. Esa gracia tampoco viene directamente. No debemos descuidar este punto.

:''yasya deve parā bhaktir''
:''yathā deve tathā gurau''
:''tasyaite hi kathitā arthāḥ''
:''prakāśante mahātmanaḥ''
:(''Śvetāśvatara Upaniṣad ''6.23)

Las cosas se revelan por la devoción, no por la supuesta educación. No. ''Ciraṁ vicinvan''. ''Na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan'', ''prasāda-leśānugṛhīta eva hi'' ([[:Vanisource:SB 10.14.29|SB 10.14.29]]). Con un poco de ''prasādam'', satisfacción… Estas cosas se explican en muchos pasajes. ''Yat kāruṇya-katākṣa-vaibhavavatāṁ gauram eva stumaḥ'' (''Caitanya-candrāmṛta ''5). ''Kāruṇya-katākṣa''. No completamente ''kāruṇya'', sino ''katākṣa'', simplemente con una mirada, se vuelve tan grande, ''kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa'' (''Caitanya-candrāmṛta'').

Por eso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: ''yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ''. No es que ''bhagavat-prasāda'' se obtiene mediante la educación y la gramática. No. ''Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ'' se puede obtener por la misericordia del ''guru''. Es como el dicho común: “Si me amas, ama también a mi perro”. No pueden acercarse a Kṛṣṇa sin amar a Su perro, a Su sirviente. ''Satāṁ prasaṅgāt''. La persona que trata de distribuir el mensaje de Kṛṣṇa, es un perro muy, muy querido por Kṛṣṇa. ''Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ'' ([[ES/BG 18.69|BG 18.69]]). De todos modos, no importa cuán avanzado estén en educación, cuánta gramática hayan aprendido. No son esas cosas. De lo que se trata es hasta qué punto están trabajando para llevar a cabo la misión de Kṛṣṇa. Después tienen que recibir la misericordia de Kṛṣṇa a través del sirviente genuino. A Kṛṣṇa no se le puede engañar con la supuesta educación y la gramática. Kṛṣṇa no es así… ''Bhaktyā mām abhijānāti'' ([[ES/BG 18.55|BG 18.55]]). Él nunca dice: “Se me puede entender con gramática o con educación”. Nunca lo dice. ''Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''. Debemos recibir educación, debemos ser muy cuidadosos, pero lo real es el ''bhakti''. ''Anyābhi''... ''Bhajate mām ananya-bhāk'', ''sādhur eva sa mantavyaḥ'' ([[ES/BG 9.30|BG 9.30]]). ''Api cet su-durācāraḥ''. En muchos pasajes se explica. ''Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api'' ([[ES/SB 1.5.11|SB 1.5.11]]). Incluso si un ''bhakta'' escribe algo que gramaticalmente o retóricamente no es de lo más correcto… ''Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ'', ''nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni'', pero porque ha tratado de difundir las glorias del Señor, aunque no sea en un lenguaje perfecto, esa es su cualificación.

:''tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo''
:''yasmin prati-ślokam abaddhavaty api''
:''nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni''
:''gṛṇanti śṛṇvanti gāyanti sādhavaḥ''
:([[ES/SB 1.5.11|SB 1.5.11]])

A los ''sādhus'' no les interesa el ajuste retórico o gramatical. El ''sādhu'' quiere ver quién ha hablado. Si es un ''vaiṣṇava'', entonces sus palabras serán aceptadas. Caitanya Mahāprabhu prohíbe estrictamente escuchar de alguien que no sea ''vaiṣṇava''. ''Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam'', ''śravaṇaṁ naiva kartavyam'' (''Padma Purāṇa''). “Pero es una persona tan erudita o escribe tan bien, tan correctamente”. Pero como no es un ''vaiṣṇava'', no se debe escuchar de él. “¿Por qué? Si está tan bien escrito”. No. ''Sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ'' (''Padma Purāṇa''). Todo el mundo sabe que la leche es un alimento muy bueno. Pero tan pronto como la tocan los labios de una serpiente, inmediatamente se vuelve veneno. Por eso está prohibido. Y ¿cómo puede volverse ''vaiṣṇava'' aquel que no tiene conocimiento de cómo respetar al ''guru''? Narottama dāsa Ṭhākura dice: ''chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā''. Si no se vuelven el fiel sirviente de un ''vaiṣṇava'', no tienen posibilidad de alcanzar la liberación. ''Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyecha kebā''. ''Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa'', ''janame janame haya ei abhilāṣa''. Esas son las palabras de Narottama dāsa Ṭhākura. Nuestra determinación debe ser la de servir al ''guru'' y a los ''ācāryas'' anteriores. ''Evaṁ paramparā-prāptam'' ([[ES/BG 4.2|BG 4.2]]). Esa es nuestra determinación. ''Tāṅdera caraṇa-sevi''. Nuestro servicio, no directamente a Kṛṣṇa. Porque servir al ''vaiṣṇava'' es más que servir a Kṛṣṇa directamente. ''Mad-bhakta-pūjābhyadhikā'' ([[:Vanisource:SB 11.19.20-24|SB 11.19.21]]). A Kṛṣṇa le gusta así. No acepta el servicio de nadie directamente. Eso es un grave error. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura nos está enseñando, ''tāṅdera ''... (cortado) ...tratando de volverse uno con Kṛṣṇa o uno con las ''gopīs''. Todas estas son filosofías ''māyāvādas''. ''Tāṅdera caraṇa-sevi''. Tienen que servir al sirviente de Kṛṣṇa, ''tad bhṛtya dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ'' ([[ES/CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Esa es la manera. No directamente. 

Draupadī en este verso le recuerda: ''yad-anugrahāt śikṣito bhavatā'': “Estás descuidando el suyo, satisfaciéndolo. ¿Crees que si matas a su hijo él estará satisfecho? Tal vez su hijo sea un criminal desde todos los puntos de vista, aun así, en última instancia, si matas a su hijo se sentirá agraviado. Eso es natural. Eso es natural”. Había, en Allahabad, es nuestra experiencia práctica, dos hermanos, de repente se enojaron y lucharon entre sí. Un hermano murió. La ira es tan peligrosa. Entonces, naturalmente, en la corte se ordenó que lo colgaran. El padre entonces apeló al tribunal: “Uno de mis hijos ha muerto ya, y el otro, el hijo que me queda, si también lo matan, ¿cuál será mi condición?”. Entonces el tribunal consideró esta propuesta, y al hijo que se le había condenado a muerte, se le perdonó. Si. Este tipo de consideraciones se hacen incluso en la vida ordinaria. Y, de hecho, estos hijos eran unos bandidos. Pelearon entre sí, uno murió, al otro lo iban a matar. Pero el anciano se hubiera acabado. El tribunal lo consideró y se salvó. No fue ahorcado, se le impuso una larga condena en prisión. Eso lo hemos visto. Es el mismo caso, el cariño está en todas partes. Draupadī entonces está dando la mejor instrucción, que: “Por la misericordia de Droṇācārya has aprendido este arte, y ahora vas a utilizar ese mismo arte para matar a su hijo. ¿Qué lógica es está?”. Es un argumento muy bueno. 

Duryodhana le dio un argumento semejante a Droṇācārya. Droṇācārya y el padre de Draupadī, se volvieron enemigos. Y tuvo un hijo, Uttara. ¿No? De todos modos, aquel hijo estaba destinado a matar a Droṇācārya. Y al mismo tiempo, ese hijo era un discípulo de Droṇācārya en el arte de la ciencia militar. Entonces Duryodhana le recordó a Droṇācārya que: “Este hijo, Virāṭa, el hijo de Virāṭa Mahārāja, ha nacido para matarte, y tú neciamente le has enseñado la ciencia militar. Él ahora recurre a esta ciencia militar para matarte”. Hay tantos ejemplos como ese, que a veces este arte, ''guru-māra-vidyā'', lo ponen en práctica necios y sinvergüenzas. Eso no debe hacerse. Esa es la instrucción desde todos los puntos de vista prácticos.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. 

'''Devotos:''' ''Jaya ''Prabhupāda. (fin)