View source for ES/760620 - Clase SB 07.06.04 - Toronto

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<div class="lec_code">'''760620SB-Toronto, 20 de junio de 1976 - 26:12 minutos'''</div>


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'''Pradyumna:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''.  (los devotos repiten) (dirige el canto, etc.) 

:''tat-prayāso na kartavyo''
:''yata āyur-vyayaḥ param''
:''na tathā vindate kṣemaṁ''
:''mukunda-caraṇāmbujam''
:([[ES/SB 7.6.4|SB 7.6.4]])

Trraducción: (02:35) “ No hay que empeñarse en el logro de la complacencia de los sentidos o la felicidad material mediante el crecimiento económico, pues ese esfuerzo no es más que una pérdida de tiempo y energía que no trae ningún beneficio sustancial. Pero si dirigimos nuestros esfuerzos al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, no hay la menor duda de que podremos alcanzar el plano espiritual de la autorrealización. De los esfuerzos por la prosperidad económica, nunca se obtiene semejante beneficio”.

'''Prabhupāda:'''

:''tat-prayāso na kartavyo''
:''yata āyur-vyayaḥ param''
:''na tathā vindate kṣemaṁ''
:''mukunda-caraṇāmbujam''
:([[ES/SB 7.6.4|SB 7.6.4]])

Este es el resumen de todas las instrucciones védicas. ¿Cuál es? ''Na tat prayāso kartavyo''. Todos están ocupados en desarrollar su condición económica. El mundo entero está ocupado en cómo desarrollar la condición económica. Hubo muchos imperios, especialmente en los países occidentales. El Imperio Británico, ¿cuál era su objetivo? Desarrollar la condición económica. Llevar dinero de todo el mundo a Londres y convertirse en lord, barón, esto, aquello. Prahlāda Mahārāja dice: “No se esfuercen por todas estas cosas”. No se esfuercen. “¿Por qué no? ¿Acaso no debo hacerlo?”. “No”, dijo él. “No deben hacerlo”. ¿Por qué? ''Yata āyur-vyayaḥ''. “Simplemente están desperdiciando el tiempo”. Desperdiciando el tiempo. El supuesto desarrollo económico puede ser temporal. En realidad, no pueden mejorar. Podemos verlo en la práctica: muchas personas, en grandes ciudades, están intentando desarrollar su condición económica para mejorar su nivel de vida, pero ¿creen que todos tienen éxito? En grandes ciudades, en nuestro país, India, Calcuta, Bombay, al menos hemos visto que todos... hay millones de personas que están intentando mejorar, pero aun así encontrarán que alguien vive en un edificio palaciego y alguien vive en un barrio marginal. “Todos tienen la misma oportunidad en las grandes ciudades. Pueden mejorar”. No. Eso no es posible.

En los países occidentales, antes de venir a su país, pensaba que en Estados Unidos o en Europa no había personas pobres. Pensaba así. Pero cuando vine, realmente vi que hay muchas personas pobres. ¿Por qué no pudieron aprovechar las facilidades de los países occidentales y volverse iguales? No, eso no es posible. De acuerdo con el arreglo de la naturaleza, existen tres modalidades de condición: ''sattva-guṇa'', ''raja-guṇa'', ''tamo-guṇa''. Todos nosotros estamos bajo alguna de estas modalidades: ''sattva-guṇa'', ''rajo-guṇa'', ''tamo-guṇa''. Por lo tanto, siempre encontrarán tres clases de personas: de primera clase, de segunda clase y de tercera clase. También de cuarta y quinta clase. Pero estamos considerando las primeras tres. O, en otras palabras, habrá alguna clase más rica, alguna clase de personas de clase media y personas pobres. En todas partes encontrarán esto, en todo el mundo, ya sea en Estados Unidos, Europa, India o en cualquier otro lugar... no pueden cambiarlo. Eso no es posible. Pero como no hemos sido educados en el objetivo, en comprender cuál es el propósito de la vida, estamos siendo desviados.
Eso también lo dice Prahlāda Mahārāja en otro lugar: ''na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇoḥ durāśayā ye bahir-arthah-māninaḥ''. La gente, la gente en general, no sabe cuál es el objetivo de la vida. El objetivo de la vida es este: regresar al hogar, regresar a Dios. Ese es el objetivo de la vida. No existe ningún otro objetivo. ''Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūraya''. Ese es el objetivo de la vida: cómo alcanzar ''viṣṇu-pada''. Y aquí también se dice: ''mukunda-caraṇāmbujam''. Este es el objetivo de la vida. Sin intentar recuperar el refugio de ''mukunda-caraṇāmbujam'', si simplemente desperdiciamos nuestro tiempo en el desarrollo económico o en mejorar nuestro nivel de vida, es simplemente una pérdida de tiempo. Esta es la ley de la naturaleza. Por eso Prahlāda Mahārāja dice: ''tat-prayāso na kartavyo''. ''Tat-prayāso'' significa que en el verso anterior se dijo: ''sukham aindriyakaṁ daityā''. Todos están intentando eso. ¿Por qué trabajan tan duro? ''Sukham aindriyakam''. Simplemente para obtener alguna satisfacción de los sentidos. Eso es todo. Este es el único objetivo.

En otro lugar, Ṛṣabhadeva dice,

:''nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma''
:''yad indriya-prītaya āpṛṇoti''
:''na sādhu manye yata ātmano 'yam''
:''asann api kleśada āsa dehaḥ''
:([[ES/SB 5.5.4|SB 5.5.4]])

El verdadero problema es cómo detener la obtención de otro cuerpo material. ¿Dónde está esa educación? Ellos no saben qué es el cuerpo material ni que existe un cuerpo espiritual. No tienen conocimiento. Grandes científicos, filósofos, pero no tienen conocimiento siquiera de “qué soy yo”. Todos están pensando: “Yo soy este cuerpo”. Y en el ''śāstra'', si alguien piensa de esa manera, no es mejor que los perros y los gatos, porque el perro también piensa así.

:''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke''
:''sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ''
:''yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij''
:''janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ''
:([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

Los animales. ''Go'' significa vacas y ''khara'' significa asno. Así que, sin autorrealización, sin comprender qué soy yo, si soy este cuerpo o algo diferente del cuerpo, sin este conocimiento, eso es civilización animal.

Por eso Prahlāda Mahārāja dice: “No desperdicien su tiempo en el ámbito de la civilización animal”. ''Na tat prayāso kartavyo''. “No desperdicien su tiempo”. Este es un verso muy importante. Todos están intentando mejorar la condición de la vida animal, eso es todo. ¿Qué es la vida animal? Comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse. Nuestros grandes estados, grandes países, especialmente en la actualidad, Estados Unidos, Rusia o China, están fabricando bombas atómicas. Y ¿qué es esta bomba atómica? Defensa. Defensa. Cómo salir del temor. ''Āhāra-nidra-bhaya''. ''Bhaya'' significa temor. Así que, ¿por qué están fabricando esta bomba atómica? Para librarse del temor. Pueden intentarlo, pero nunca tendrán éxito. Pueden desperdiciar su tiempo, pero nunca tendrán éxito. El ''bhaya'' siempre estará presente; ya sea que tengan una bomba atómica o cualquier otro gran tipo de defensa, cuando llegue la muerte, eso no los protegerá. Por la fuerza. Eso es Dios. Pueden intentar hacer arreglos muy buenos para defenderse, pero su vida nunca será salvada. ''Mṛtyu-sarva-haraś cāham''. La clase atea de personas está intentando hacer arreglos para defender su vida, pero Kṛṣṇa dice: “Vendré a ustedes como la muerte. Les quitaré todas sus posesiones”. ''Mṛtyu-sarva-haraś cāham''. “Cualquier medida defensiva que hayan creado, me llevaré todo. Quedarán solos”. “No, mi nación, mi país, mi sociedad, mi esposa, mis hijos, mi saldo bancario, ellos me salvarán”. No, eso no los salvará.

Entonces, ¿cuál es ese verso?

:''dehāpatya kalatrādiṣv''
:''ātma-sainyeṣv asatsv api''
:''teṣāṁ nidhanaṁ pramatto''
:''paśyann api na paśyati''
:([[ES/SB 2.1.4|SB 2.1.4]])

Todo está explicado. Todos están pensando: “Tengo un cuerpo muy fuerte. Corro cinco millas al día. Así que he creado un cuerpo tan fuerte que nunca moriré”. “Eso no es posible, señor. Usted tiene que morir”. ''Dehāpatya''. “Ahora, mis hijos tienen muy buena educación. Ocupan grandes puestos, son ministros. Ellos lo harán”. ''Deha-apatya''. “No, señor. Ellos no podrán hacerlo”. ''Dehāpatya kalatra''. “Mi esposa es tan sincera, tan fiel. Ella me dará protección”. “No, señor”. ''Dehāpatya kalatra ādiṣu'' ([[ES/SB 2.1.4|SB 2.1.4]]). “Entonces, ''kalatra'', yo mismo unido a ellos, luego los hijos, nietos, yernos, nueras, tantos otros; ellos me darán protección”. “No, señor”. ''Dehāpatya kalatra ādiṣu''. Estamos pensando en ''ātma-sainya'': “Ellos son mis soldados. Estoy luchando por la existencia, y estos soldados me darán protección”. Así que el ''Bhāgavata'' dice: ''pramatto teṣāṁ nidhanaṁ paśyann api na paśyati'': está tan loco que sabe que “Estas cosas terminarán. Nadie podrá darme protección”, y aun así sigue tras ellas. ''Pramattaḥ''. ''Pramattaḥ'' significa loco.

Estos intentos no me darán protección. Y tan pronto como este cuerpo se termina, otro cuerpo ya está preparado. Eso no lo saben: qué tipo de cuerpo van a obtener. Eso deben saberlo mediante sus actividades. ''Urdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ'' ([[ES/BG 14.18|BG 14.18]]). Ahora, en este momento, en esta vida, puede que llegue a ser primer ministro y una persona muy importante, pero cuando entro en la política tengo que tratar con muchas personas de muchas maneras malvadas, y debido a mi ''karma'' obtendré el siguiente cuerpo. ''Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti'' ([[ES/SB 3.31.1|SB 3.31.1]]). Obtendrán el siguiente cuerpo de acuerdo con su ''karma''. Si en esta vida he actuado como un animal insignificante, entonces en la próxima vida seré un animal. Si me convierto en un perro... En esta vida soy ministro, primer ministro, y en la próxima vida me convierto en un perro, entonces ¿cuál es mi ganancia? Pero esa es la ley de la naturaleza. No existe consideración alguna de que: “Usted fue primer ministro, entonces usted tiene una posición respetable”. No. ''Daiva-netreṇa''. La administración superior verá de qué manera ha actuado: ya sea como un perro o como un dios. Eso será tomado en consideración. No su posición.

Pero estos necios no entienden que todos están estrictamente bajo las leyes de la naturaleza.

:''prakṛteḥ kriyamāṇāni''
:''guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ''
:''ahaṅkāra-vimūḍhātmā''
:''kartāham iti manyate''
:([[ES/BG 3.27|BG 3.27]])

Esta es la posición. Hacer todo de manera independiente; hacer todo irresponsablemente; no preocuparse por las actividades pecaminosas. Esta es la implicación, el enredo. Por eso Bhagavān dice en el ''Bhagavad-gītā'': ''yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ'' ([[ES/BG 3.9|BG 3.9]]). Si no actúan para ''yajña''... ''Yajña'' significa complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Eso se llama ''yajña''. (A un devoto) ¿Cuál es ese ejercicio?

'''Devoto:''' ...(inaudible)

'''Prabhupāda:''' ''Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ'' ([[ES/BG 3.9|BG 3.9]]). Aquí Prahlāda Mahārāja dice que ''yajña'' significa complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el ''varṇāśrama-dharma'', de acuerdo con la civilización védica,

:''varṇāśrama ācāravatā''
:''puruṣeṇa paraḥ pumān''
:''viṣṇu-ārādhyate puṁsāṁ''
:''nānyat tat-toṣa-kāraṇam''
:([[ES/CC Madhya 8.58|CC Madhya 8.58]])

La vida humana está destinada para ''viṣṇu-ārādhanam''. Por eso existe el ''varṇāśrama'': ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya'', ''śūdra''. El objetivo es ''viṣṇu-ārādhanam''. ''Viṣṇu-ārādhanam param''. Estamos halagando a tantas personas para obtener algún beneficio. Todos tienen que halagar. El hombre de negocios tiene que halagar a su cliente; un sirviente tiene que halagar a su amo; y así sucesivamente, algún amigo, algún ministro, para obtener algún favor. Pero el Señor Śiva dice: “Entonces, ¿por qué no halagar a Viṣṇu?” ''Viṣṇu-ārādhanaṁ param''. ''Tadīyānām ārādhanam''. Esta es la instrucción de los ''śāstras''.

Debemos seguir el ''śāstra-vidhi'', lo que significa que este es el verdadero avance de la civilización. Porque vida tras vida hemos olvidado nuestra relación con Dios, y esta es la única oportunidad —la forma humana de vida— en la que podemos revivir dicha relación. En el ''Caitanya-caritāmṛta'' se dice: ''anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli’ gelā ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karilā''. ¿Por qué existen los ''Vedas'', los ''Purāṇas''? Especialmente en la India, tenemos una gran cantidad de literatura védica. Primero están los cuatro ''Vedas'': ''Sāma'', ''Yajur'', ''Ṛg'' y ''Atharva''. Luego, su filosofía esencial, el ''Vedānta-sūtra''. Posteriormente, la explicación del ''Vedānta'': los ''Purāṇas''. ''Purāṇa'' significa “suplementario”. La persona común no puede entender el lenguaje védico, por lo tanto, estos principios védicos se enseñan mediante referencias históricas. A eso se le llama ''Purāṇa''. Y el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' es llamado ''Mahā-purāṇa'', el ''Purāṇa'' impecable, porque a diferencia de otros ''Purāṇas'', donde hay actividades materiales, en este ''Mahā-purāṇa'', el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', solo hay actividades espirituales. Eso es lo que se necesita. El ''Śrīmad-Bhāgavatam'' fue escrito por Vyāsadeva bajo la instrucción de Nārada. ''Mahā-purāṇa''.

Debemos entonces aprovechar esta enorme riqueza de literatura valiosa. La vida humana está hecha para eso. ¿Por qué la estamos descuidando? Nuestro esfuerzo —este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa— consiste en difundir este conocimiento de los ''Vedas'' y los ''Purāṇas'' para que el ser humano pueda beneficiarse y hacer su vida exitosa. De lo contrario, si simplemente trabaja arduamente día y noche, como el cerdo… el cerdo trabaja día y noche con mucho esfuerzo buscando: “¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento?”. Y después de comer excremento, en cuanto engordan un poco… Los cerdos son gordos, precisamente porque el excremento contiene toda la esencia de los alimentos. Según la ciencia médica, el excremento está lleno de hipofosfatos. Y los hipofosfatos son un buen tónico. Así que, si a alguien le interesa, puede intentarlo. (risas) Pero en realidad, esto es un hecho. El cerdo se vuelve muy gordo porque come excremento.

Por lo tanto, esta vida no está hecha para volverse un cerdo. Uno debe volverse una persona santa. Esa es la civilización humana. Por eso, en la civilización védica, el ''brāhmaṇa'' es el hombre de primera clase. Hoy en día, no hay hombres de primera clase en esta sociedad. Todos son de tercera, cuarta o quinta clase. ''Satya-śama-dama-titkṣā ārjava jñānaṁ-vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam'' ([[ES/BG 18.42|BG 18.42]]). Ese es un hombre de primera clase: veraz, muy pacífico, lleno de conocimiento, muy sencillo, tolerante y creyente en los ''śāstras''. Estos son los síntomas del hombre de primera clase. Entonces, ¿dónde está ese hombre de primera clase en todo el mundo? Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de crear al menos una sección de hombres de primera clase para que la gente diga: “Ah, aquí hay hombres ejemplares”. Por lo tanto, mi petición a quienes han ingresado a este movimiento es que con mucho cuidado se mantengan como hombres de primera clase. La gente lo apreciará e intentará seguirlos. ''Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ'' ([[ES/BG 3.21|BG 3.21]]). Si hay una clase de hombres de primera clase, entonces la gente los apreciará. Al menos intentarán seguirlos, incluso si no pueden volverse como ellos. Intentarán seguirlos. ''Tat tad eva'', ''sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate''. Por eso se necesita una clase de hombres ejemplares. Si ellos actúan, los demás seguirán. Si un maestro no fuma, los estudiantes también dejarán de fumar, naturalmente. Pero si el maestro fuma, ¿cómo dejarán de fumar los estudiantes? Ellos también están fumando en clase. Lo he visto en Nueva York. Al menos en India, eso todavía no existe. Pero va a comenzar, porque ellos también están “progresando”. (risas) Estos sinvergüenzas están progresando… directo al infierno. (risas)

Prahlāda Mahārāja aconseja, no desperdicien su valioso tiempo en el llamado desarrollo económico y actividades sin sentido. Traten de volverse devotos de Mukunda. Entonces sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias.

'''Devotos:''' ¡''Jaya''! (fin)