View source for ES/760307 - Clase SB 07.09.29 - Mayapur

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'''<div class="lec_code">760307SB - Mayapur, 7 marzo 1976 - 21:01 minutos</div>'''


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'''Puṣṭa Kṛṣṇa:''' Traducción: “Mi Señor, ¡oh, reserva ilimitada de cualidades trascendentales!, Tú has matado a mi padre, Hiraṇyakaśipu, y me has salvado de su espada. Él, lleno de ira, dijo: ‘Si existe algún controlador supremo aparte de mí, que venga a salvarte, porque ahora mismo voy a cortarte la cabeza’. Por eso, pienso que Tú, tanto al salvarme a mí como al matarle a él, has actuado solo para demostrar la verdad de las palabras de Tu devoto. No hay ninguna otra razón”.

'''Prabhupāda:'''

:''mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca''
:''manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum''
:''khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsus''
:''tvām īśvaro mad-aparo 'vatu kaṁ harāmi''
:([[ES/SB 7.9.29|SB 7.9.29]])

Por eso, antes de que Su Señoría Nṛsiṁha-deva matara a Hiraṇyakaśipu, Prahlāda Mahārāja nunca se había dirigido a su padre llamándole “padre”, ''pituḥ''. Pero ahora, tras su muerte, está hablando de él diciendo ''pituḥ'', “mi padre”. Porque antes de morir era un demonio. Todo el mundo lo sabe. Pero cuando un demonio muere a manos de la Suprema Personalidad de Dios, ese demonio o quien sea, se libera. Por lo general a los demonios los mata la Suprema Personalidad de Dios y entran en el Brahman impersonal. Por eso, hay un verso —que ahora no recuerdo exactamente— que dice: “El monista y los demonios van al mismo lugar, al Brahman impersonal”. Y ¿qué decir de los devotos? Los devotos nunca entran a ese Brahman impersonal. Los devotos entran directamente en el planeta Vaikuṇṭha. ''Mām eti''. ''Mām eti''. Kṛṣṇa ha dicho: ''tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ''([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]). ''Yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paramaṁ mama ''([[ES/BG 15.6|BG 15.6]]). Cuando entran en los planetas Vaikuṇṭha… Hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, y por encima de ellos está el planeta Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka. Y si entran en cualquiera de ellos, eso no es impersonal. Es personal. El Brahman impersonal está afuera. Aunque el Brahman impersonal también es existencia espiritual, está fuera de los planetas Vaikuṇṭha.

Los demonios y los impersonalistas no pueden entrar en el planeta Vaikuṇṭha. Y debido a que no pueden entrar en el planeta Vaikuṇṭha, vuelven a caer, caen de nuevo en el mundo material. ''Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yusmad-aṅghrayaḥ ''([[ES/SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). ''Patanty adhaḥ''. ''Adhaḥ'' significa en el mundo material. Los que son impersonalistas, pueden entrar en la refulgencia Brahman, ''āruhya kṛcchreṇa'', mediante una rigurosa ejecución de penitencias y austeridades. Los ''māyāvādīs'' llevan a cabo austeridades muy rigurosas. Los verdaderos ''brahmavādīs'', su modo de vida es muy, muy estricto y también severo. Entonces, incluso después de ejecutar severas penitencias y austeridades, entramos en la refulgencia de Brahman, no hay seguridad. ''Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ''. ¿Por qué descienden? Ahora bien, ''anādṛta-yusmad-aṅghrayaḥ'': “Porque no tenían información acerca de Tus pies de loto”. Eso significa persona. Cuando hablamos de “pies” o de “manos”, eso significa la Persona Suprema, una persona. Pero ellos no aceptan a esa persona. Y esa es su dificultad. Nunca aceptarán que la Verdad Absoluta es una persona. Y por eso, caen una y otra vez. ''Bhūtvā bhūtvā pralīyate ''([[ES/BG 8.19|BG 8.19]]).

Prahlāda Mahārāja dice: ''mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca''. Tenemos las dos cosas. Cuando Kṛṣṇa se encarna, hay dos cosas. ¿Cuáles son? ''Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ''([[ES/BG 4.8|BG 4.8]]). Dos cosas. Y en este verso tenemos estas dos cosas. La primera cosa es salvar a Prahlāda Mahārāja, ''paritrāṇāya sādhunam'', y la otra es ''vināśāya ca duṣkṛtām yuge yuge sambhavāmi''. En realidad, para ''vināśāya ca duṣkṛtām'', no se necesita la presencia del Señor Supremo. La disposición de la naturaleza es tan fuerte que cualquiera puede morir en un segundo, cualquiera. No hay necesidad de que Kṛṣṇa se tome la molestia de venir aquí. Pero Él viene especialmente para liberar al devoto, ''bhakta-vatsala'', y el trabajo secundario, para matar a los demonios. Pero no es esa su misión. Māyā, Durgādevī, es lo suficientemente poderosa como para matar a cualquier demonio en un segundo. No hay ninguna dificultad. Con solo ordenárselo a Māyā… Māyā ni siquiera espera la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Ella puede entender lo que quiere el Señor. Simplemente una pequeña indicación, ella puede matar a cientos de miles de demonios de un solo golpe. ''Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā ''(BS 5.44). ''Sṛṣṭi-sthiti-pralaya''. Ella puede hacerlo.

No es asunto de la Suprema Personalidad de Dios venir a tomarse esa molestia. Pero, ¿por qué apareció el Señor Nṛsiṁha-deva? Él apareció… Una razón es ''mat-prāṇa-rakṣaṇam''. Esa es una de sus funciones. Otra era esta. ¿Cuál? ''Sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum''. ''Sva-bhṛtya''. Brahmā, él es ''bhṛtya'', sirviente de Kṛṣṇa. E hizo algo muy, quiero decir, desagradable al ofrecer todas aquellas bendiciones a Hiraṇyakaśipu. Era un materialista muy astuto. Lo primero que pidió fue volverse inmortal, pero cuando supo que eso no es posible, entonces pensó: “Soy un diplomático muy inteligente. Puedo sacar que se cumpla mi deseo de una manera indirecta”. Todas las personas en el mundo material tienen la tendencia a engañar. De nuestras cuatro deficiencias, una es engañar. Todos quieren… Todos quieren engañar a su prójimo, hombres o animales, todo el mundo. Incluso los perros, los gatos también. Conocen la historia. Un perro quiso arrebatarle la carne de la boca a otro perro, el reflejo, y perdió ambos. Este engaño, este mal uso de la inteligencia, se da, pero nunca tiene éxito. Nunca tendrá éxito porque Kṛṣṇa siempre es más que ustedes. Si son engañadores, Kṛṣṇa puede engañarles más allá de su capacidad. Eso sabe hacerlo Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿cómo Kṛṣṇa puede ser…? “Dios es grande”. Entonces, si quieren engañar a Kṛṣṇa, Él puede engañarles más de lo que puedan imaginarse. Eso no es posible. Por eso, este Hiraṇyakaśipu se consideraba muy inteligente y quería engañar a Kṛṣṇa y a Su sirviente, pero en realidad fue él el engañado.

Por eso él dice: ''tad-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum''. ''Ṛṣi-vākya''. Si el devoto o el sirviente de Kṛṣṇa dice algo, aunque no sea correcto, Kṛṣṇa lo sostiene. ''Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ pranaśyati ''([[ES/BG 9.31|BG 9.31]]). Incluso si se hace incorrectamente, Kṛṣṇa lo cumple porque piensa que: “Mi sirviente lo ha prometido, debe cumplirse”. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja, en el verso anterior ha dicho: ''tava bhṛtya-pārśva''. Servir al sirviente de Kṛṣṇa es mejor que servir directamente a Kṛṣṇa, porque si el sirviente de Kṛṣṇa promete algo, si el sirviente de Kṛṣṇa dice: “Te llevaré a Kṛṣṇaloka”, irán allí. Ni siquiera Kṛṣṇa puede hacer eso. Él puede, quiero decir que no lo dice fácilmente. Pero si un sirviente… ''Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ''. Por eso, nuestra filosofía consiste en complacer al sirviente de Dios, ''tad-bhṛtya, bhṛtyasya bhṛtya''. Entonces eso está muy bien. El éxito está…

Este verso dice: ''sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum''. Brahmā le dio la bendición. Él le pidió: “Señor, que yo no muera de noche”. “Sí, está bien”. “Que yo no muera durante el día”. “Eso está bien”. “Que no muera en el cielo”. “Correcto”. “Que no muera en la tierra”. “Correcto”. “Que no muera en el agua”. “Muy bien”. “Que ningún animal puede matarme”. “Muy bien”. “Que ningún hombre pueda matarme”. “Muy bien”. Entonces pensó: “Ahora estoy a salvo. Para mí no hay muerte”. Pero Kṛṣṇa es tan inteligente que no lo mató de noche, ni de día, ni en el cielo, ni en la tierra, ni en el agua, ni por obra de algún animal, ni por hombre alguno; todo lo que le había prometido, ''ṛtam''; sí, todo se mantuvo. Aun así, lo mataron. Le mato a la hora del  crepúsculo, cuando no pueden decir que sea de día o de noche. El Señor le mato en Su regazo, no se puede decir que sea el cielo, la tierra o el agua. No lo mató con ningún arma, sino que lo mató con Sus uñas. De ese modo, verán que Él mantuvo intactas las bendiciones que le dio el Señor Brahmā, ''ṛtaṁ vidhātum'': “Sí”. Al final, por supuesto, reprendió un poco a Brahmā diciéndole que: “No debes en el futuro volver a dar tal bendición. Ha sido una molestia para Mí”. (risas) (risas) Pero, aun así, mantuvo intacta la promesa de Su sirviente. Mató al demonio, y la promesa dada por… la bendición dada por Brahmā, todo… Esa es la actividad de la Suprema Personalidad. Con un solo golpe hace tantas cosas. El salva a Prahlāda Mahārāja, mata a Hiraṇyakaśipu, mantiene intacta la promesa de Brahmā, todo. Esa es la inteligencia de Dios. Nuestra inteligencia, por muy diplomáticos que podamos ser, si queremos hacer algo, otra cosa no se organiza bien. Pero Kṛṣṇa… Eso es lo que se llama omnipotencia. Cuando hace algo, en un momento puede ajustarlo todo. Él puede conjugar incluso actos opuestos. Así es Kṛṣṇa. Por eso es llamado todopoderoso. Nosotros eso no podemos hacerlo.

''Mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum'': “Tu encarnación ha venido para cumplir con tantos objetivos. Y especialmente, el desafío de mi padre que había desenvainado su espada”. ''Khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsuḥ''. ''Asad-vidhitsuḥ'': “Voy a matarte”. Eso es ''asat-vidhitsuḥ'', decir cosas de este tipo: “Voy a matarte”. Nadie puede matar a nadie. Eso es ''asat''. “Te daré, te mataré, te protegeré”; no, no pueden hacer nada. ''Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau ''([[ES/SB 7.9.19|SB 7.9.19]]). Nadie puede hacer nada a menos que Dios lo apruebe. No prometan nada. Por eso, un devoto siempre dice: “Si Kṛṣṇa lo desea, así se hará”. Esa es la realidad. Así son las cosas. Y cuando Hiraṇyakaśipu estaba muy orgulloso, desafiando innecesariamente a Prahlāda diciéndole: “No estás aceptando mi filosofía de que yo soy Dios. Estás buscando a otro Dios. Está bien, voy a matarte y ya veremos cómo viene tu Dios a protegerte…”. Ese fue su desafío. Si.

Prahlāda Mahārāja lo sabía, sabía que: “A menos que Kṛṣṇa lo desee, no puedes matarme”. Por lo tanto, eso es ''asat-vidhi''. Cuando una persona está muy orgullosa y desafía la autoridad del Supremo, eso es ''asat''; eso no es ''sat''. ''Rākhe kṛṣṇa māre ke'', ''māre kṛṣṇa rākhe ke''. Prahlāda Mahārāja lo sabía, que: “Puedes desafiarme, pero yo sé que no puedes matarme”. Era un devoto que estaba lleno de confianza. “Muy bien, yo... Él también es... Yo también te desafío. Yo me quedo aquí, y a ver tú, mátame”. Eso no es posible. ''Asad-vidhitsus mad-aparo 'vatu kaṁ harāmi''. Hiraṇyakaśipu le desafío: “Estás buscando otro Dios que no sea yo. Ahora te mataré. Veremos cómo viene tu otro Dios...”. Eso es demoníaco. Demoníaco significa ateo e innecesariamente, falsamente, muy orgulloso de su conocimiento. Eso es demoníaco. Esta mañana estaba diciendo que los supuestos científicos están falsamente orgullosos y desafían: “Dios no existe. Todo...”. Eso es demoníaco.

Y, en Kali-yuga, el espíritu demoníaco es algo, muy prominente. Todo el mundo piensa: “Yo soy Dios”. Y es la misericordia de Caitanya Mahāprabhu curar a todos esos locos. Hombres Locos.

:''piśācī pāile yena mati-cchanna haya''
:''māyār grasta jīvera haya se dāsa udaya''
:(''Prema-vivarta'')

''Piśācī'', poseídos por fantasmas. Una persona poseída por fantasmas dice toda clase de tonterías. Y en esta era, Kali-yuga, en su mayoría son así. Dicen toda clase de tonterías. Por lo tanto, debemos ser cuidadosos de no aceptar sus propuestas. Debemos atenernos estrictamente al cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos aceptar lo que Kṛṣṇa dice y rechazar todo lo demás. Entonces seremos salvos.

Muchas gracias.

'''Devotos:''' ''Jaya'' Prabhupāda. ''Hari bol''. (fin).