View source for ES/750114 - Clase SB 03.26.39 - Bombay

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<div class="lec_code">'''750114SB - Bombay, 14 enero 1975 - 23:09 minutos'''</div>


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'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

:''dravyākṛtitvaṁ guṇatā''
:''vyakti-saṁsthātvam eva ca''
:''tejastvaṁ tejasaḥ sādhvi''
:''rūpa-mātrasya vṛttayaḥ''
:([[ES/SB 3.26.39|SB 3.26.39]])

(pausa) (03:14)

“Mi querida madre, las características de la forma se entienden por la dimensión, la cualidad y la individualidad. La forma del fuego se percibe por su refulgencia”.

'''Prabhupāda:'''

:''dravyākṛtitvaṁ guṇatā''
:''vyakti-saṁsthātvam eva ca''
:''tejastvaṁ tejasaḥ sādhvi''
:''rūpa-mātrasya vṛttayaḥ''
:([[ES/SB 3.26.39|SB 3.26.39]])

Hay una pequeña explicación. Es la transformación de los elementos, cómo del cielo, del espacio, viene el aire; del aire viene el fuego; del fuego el agua. Todo esto se explica en su justa proporción en la filosofía Sāṅkhya, cómo paso tras paso, elemento tras elemento, la forma, el gusto, el olfato, el tacto se perciben en diferentes objetos de distintas maneras. Es como la forma de los comestibles, la forma se percibe con el gusto. La forma de la flor: se percibe en su olor, su aroma. Eso se está explicando aquí.

(al lado:) Puedes leer el significado.

'''Nitāi:''' “Cada forma que percibimos tiene sus características y dimensiones particulares. La cualidad de un objeto particular se determina por su utilidad. Pero la forma del sonido es independiente. Las formas invisibles solo se pueden entender por el tacto; esa es la apreciación independiente de las formas invisibles”.

'''Prabhupāda:''' Es como el aire. No lo podemos ver, pero podemos tocarlo. El aire pasa. Toca nuestro cuerpo. Podemos entender: “Esto es el aire que está pasando”. ¿Luego?

'''Nitāi:''' “Las formas visibles se entienden por medio del estudio analítico de su constitución. La constitución de un objeto concreto se determina por su acción interna. Por ejemplo, la forma de la sal puede apreciarse por la interacción de sabores salados, y la forma del azúcar, por la interacción de sabores dulces. Los sabores y la constitución cualitativa son los principios básicos para entender la forma de un objeto”.

'''Prabhupāda:''' De hecho, todo tiene forma, y existe también, ¿por qué no? La forma de Dios. Él tiene el ''virāḍ-rūpa'', y también tiene una ''rūpa'', una forma pequeña. El ''Bhagavad-gītā'' nos habla del ''virāḍ-rūpa''. Pero no es una ''rūpa'', una forma permanente. La forma permanente de Kṛṣṇa, la ''rūpa'' permanente es: ''dvi-bhuja-muralīdhara''. Tiene dos brazos y toca la flauta. Esa es Su forma, Su ''rūpa'' permanente. ''Virāḍ-rūpa'', tal como se le mostró a Arjuna, recibe el calificativo de ''naimittika'', “en determinadas condiciones”. No es ''rūpa'' eterna. ''Advaitam acyutam anādim ananta'' (BS 5.30). ''Anādi'', eterno.

La ''rūpa'' eterna se explica en los ''śāstras'',

:''veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ''
:''barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam''
:''kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(BS 5.30)

La forma eterna es ''veṇuṁ kvaṇantam'': Kṛṣṇa está siempre tocando Su flauta. Esa es Su forma eterna. Sus pasatiempos eternos y la forma eterna están en Vṛndāvana. Él no va a ninguna parte personalmente, Él no deja Vṛndāvana. ''Padam ekaṁ na gacchati'' (''Laghu-bhāgavatāmṛta'' 1.5.461). Él está siempre en Vṛndāvana, pero al mismo tiempo está en todas partes. ''Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ'' (BS 5.37): “Aunque Él está siempre en Su morada, Goloka Vṛndāvana, aun así, está presente en todas partes”. ¿Cómo está presente? ''Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'' (BS 5.35). ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]): “Está situado en el corazón de todos”. Está en todos y cada uno de los universos. El universo es creado por Su respiración.

:''yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya''
:''jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ''
:''viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo''
:(BS 5.48)

La forma eterna es Kṛṣṇa, pero Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, quien es el origen de la creación material, ''kalā-viśeṣa'', Él es la expansión de la expansión plenaria de Kṛṣṇa: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna. De ese modo, está presente en todas partes. ''Aṇor aṇīyān mahato mahīyān''. Es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Relatividad. Aquí tenemos esta pequeña estatua. Kṛṣṇa está presente en la estatua de modo que podamos tocarle, podamos vestirle, podamos adornarle. Del mismo modo, en otros planetas… Es relativo. Porque la ley de la relatividad se aplica en todas partes. ''Aṇor aṇīyān mahato mahīyān''.

Ya hemos explicado varias veces que ''bhakti'' significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor. Nuestro sentido de la vista, los ojos, la nariz, los oídos, la lengua, las manos, las piernas, todo debe estar ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Las distintas partes del cuerpo pueden ocuparse. ''Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate'' ([[ES/CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Todos nuestros sentidos pueden servir a Kṛṣṇa conforme a las directrices del ''śāstra'' y del ''guru: sādhu, śāstra, guru''. Tal como Ambarīṣa Mahārāja, el devoto que tenemos que seguir. ''Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ'' ([[ES/SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]). Los sentidos… La mente es el principal de los sentidos, e inmediatamente debajo de la mente, funcionan diez sentidos, diez: cinco sentidos para adquirir conocimiento, ''jñānendriya'', y cinco sentidos para la acción, ''karmendriya''. Y tienen diferentes tipos de actividades: manos, piernas, lengua, oídos, ojos. Y por encima de estos está el ''ahaṅkāra'', el falso ego en el mundo material. Los once sentidos, y el duodécimo es el ego falso. El ego falso significa que pienso: “Soy el cuerpo. Que yo soy el cuerpo”. Entonces como expansión del cuerpo: “Pertenezco a esta familia, soy el esposo de este cuerpo, soy el padre de este cuerpo, soy el hermano de este cuerpo, o pertenezco a esta nación, pertenezco a esta especie”. Es un concepto en doce facetas. Hay distintas formas de conciencia en función de los distintos cuerpos. Y luego: “Es mío”. Con todos estos once sentidos, me formo una idea del “yo” y después de mis posesiones, “mío”. ''Ahaṁ mameti'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). ''Janasya moho 'ñame''. Es lo que se llama la ilusión, ''māyā''.

Es la expansión de la mente en distintas maneras. ''Mānasa-vṛtti''. Esto es lo que se conoce como la característica de la mente. Luego, las acciones sutiles de la mente: pensar, sentir, desear. Y la mente se expande en cientos, miles, millones de ideas. De ese modo me enredo. Y, cuando la mente está bajo control… El sistema de ''yoga'' tiene ese propósito. Quienes están demasiado influidos por el concepto corporal de la vida, por la conciencia corporal, deben practicar este ''yoga —haṭha-yoga, aṣṭāṅga-yoga''— de manera que puedan purificar su mente. Tan pronto como la mente se purifica, entonces esa expansión en miles y millones de ideas, quedará bajo control y la única idea será Kṛṣṇa. A esto se le llama sistema de ''yoga'', la concentración. ''Dhyānāvasthita yogena paśyanti yaṁ yoginaḥ. Dhyānāvasthita-manasā'': “Cuando la mente está bajo control y la mente se concentra en Kṛṣṇa o Viṣṇu”. ''Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ'' ([[:Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). Entonces podemos ver la refulgencia, el aspecto localizado, y finalmente a la Suprema Personalidad de Dios.

De modo que, todo sistema de ''yoga'', ya sea ''haṭha-yoga, jñāna-yoga'' o… El ''karma-yoga'' está en el nivel más bajo. Y por encima de todos ellos, está el ''bhakti-yoga''. Cuando se elevan al plano del ''bhakti-yoga'', esa es la perfección de la vida. ''Bhakti-yogena manasa samyak praṇihite amale'' ([[ES/SB 1.7.4|SB 1.7.4]]). ''Bhakti-yogena amala'': “La mente se limpia”. ''Ceto-darpaṇa-mārjanam'' ([[ES/CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]). Ese es el efecto directo del ''bhakti-yoga''. Debido a que la mente ahora está contaminada, y está sujeta a las creaciones de los sentidos, de las actividades de los sentidos, estamos creando millones y billones de ideas y nos enredamos en esas ideas. Tenemos que aceptar millones y billones de cuerpos y luego continuar en el ciclo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Esa es la implicación. De modo que hay que purificar la mente. Para eso está el canto del ''mahā-mantra'' Hare Kṛṣṇa. ''Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam''. Cuando tenemos la mente limpia… Eso es ''mahā-dāvāgni''. Esa expansión de las ideas de la mente, miles y millones, eso es ''mahā… bhava-mahā-dāvāgni. Bhava-mahā-dāvāgni''. El deber del ''guru'' es liberar a sus discípulos del ''bhava-mahā-dāvāgni. Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam'' (''Guruvastaka'' 1). ''Kāruṇya, kāruṇya''.

Entonces, ¿qué es el ''guru''? El ''guru'' ha recibido ''kāruṇya. Kāruṇya'', como la nube ha recibido agua del mar, de manera similar, un ''guru'', el maestro espiritual, recibe la nube de la misericordia del océano de bondad de Kṛṣṇa. ''Ghanāghanatvam''. Y solamente la nube puede extinguir el incendio forestal, ''saṁsāra''. Ningún otro sistema de riego será útil. Si hay un incendio en el bosque, los bomberos o los baldes de agua no ayudarán. Es imposible. Tampoco pueden ir allí; tampoco pueden prestar ningún servicio con el cuerpo de bomberos y baldes. Entonces, ¿cómo se puede apagar el fuego? ''Ghanāghanatvam.'' Si hay nubes en el cielo y cuando cae la lluvia, entonces el incendio forestal que siempre crece, puede extinguirse inmediatamente. Esa nube se considera que es el maestro espiritual. El vierte el agua. Derrama el agua. ''Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana'' ([[ES/CC Madhya 19.152|CC Madhya 19.152]]). ¿Qué es esa agua? El agua es ''śravaṇa-kīrtana. Bhava-mahā-dāvāgni'', el fuego, el incendio forestal de la existencia material arde continuamente. Tienen que extinguirlo con la lluvia de las nubes, y esa lluvia significa ''śravaṇa-kīrtana. Śravaṇa'' significa escuchar y ''kīrtana'' significa cantar. Es la única manera. ''Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana''.

De ese modo, Caitanya Mahāprabhu aconseja: ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'' ([[ES/CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]). En la era actual, Kali-yuga, es muy difícil poner en práctica el sistema de ''yoga''. Esto también es ''yoga, bhakti-yoga''. Otro sistema de ''yoga'' es muy difícil de ejecutar. No es posible. Incluso si fuera posible, puede ser posible para una o dos personas, pero el ''bhakti-yoga'' es tan bueno que incluso un niño pequeño lo puede practicar. Vemos en la práctica a los niños pequeños, ellos también participan, sin mayor educación, sin ninguna cultura, sin ningún conocimiento extraordinario, automáticamente cantando, danzando, tomando ''caraṇāmṛta'', ofreciendo respeto a los ''vaiṣṇavas''. De forma automática. Y eso hace que su vida sea un éxito. El ''bhakti-yoga'' es tan bueno. ''Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt''' ([[ES/BG 2.40|BG 2.40]]). Una pequeña práctica, nunca será en vano. Será una ganancia. ''Kṛta-puṇya-puñjāḥ'' ([[ES/SB 10.12.7-11|SB 10.12.11]]). De ese modo… Es como si ponen un solo paisa en el depósito bancario, ese es su dinero. Nunca lo perderán. Y con el tiempo se convertirá en una suma mayor, el banco les pagará los intereses… Cien rupias o algo así. Del mismo modo, el ''bhakti-yoga'' es tan bueno que todo lo que consigan, intencional o involuntariamente, incluso si cantan Hare Kṛṣṇa con negligencia imitando a otros, burlándose de ellos, tendrá su efecto.

Así lo dice un verso en el ''Nṛsiṁha-Purāṇa'', incluso si un musulmán muere diciendo ''hārāma''. Ellos dicen ''hārāma''. Todo lo que esté en contra de su religión se llama ''hārāma''. Fue atacado por un jabalí, y los jabalíes, los cerdos, ellos… Los musulmanes les consideran ''hārāma''. Y, cuando fue atacado, dijo ''hārāma''. Dijo ''hārāma''. Pero se consideró que había dicho “Hā Rāma”, “O Rāma”, y se liberó. Es tan bueno. De una forma u otra, practiquen “Hā Kṛṣṇa, Hā Rāma”. Entonces su vida será un éxito.

Muchas gracias.

'''Devotos:''' ''Jaya'' Prabhupāda. (fin).