View source for ES/741112 - Clase SB 03.25.12 - Bombay

[[Category:ES/1974 - Clases]]
[[Category:ES/1974 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1974 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1974-11 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Clases - India]]
[[Category:ES/Clases - India, Bombay]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay]]
[[Category:ES/Clases - Srimad Bhagavatam]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 03|032512]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 03 - Capítulo 25|032512]]
[[Category:ES/Clases - Series Señor Kapila]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 30.01 a 45.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|ASB032512]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Clases por fecha]]'''[[:Category:ES/Clases por fecha|Clases por fecha]], [[:Category:ES/1974 - Clases|1974]]'''</div>
<div div style="float:right">

'''<big>[[Vanisource:741112 - Lecture SB 03.25.12 - Bombay|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>


{{RandomImage}}

<div class="lec_code">'''741112SB - Bombay, 12 noviembre 1974 - 38:05 minutos'''</div>


<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1974/741112SB-BOMBAY.mp3</mp3player>


(sonido de fuegos artificiales de fondo)

'''Nitāi:''' (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

:''maitreya uvāca''
:''iti sva-mātur niravadyam īpsitaṁ''
:''niśamya puṁsām apavarga-vardhanam''
:''dhiyābhinandyātmavatāṁ satāṁ gatir''
:''babhāṣa īṣat-smita-śobhitānanaḥ''
:([[ES/SB 3.25.12|SB 3.25.12]])

(pausa)

“Después de que Su madre Le expresase su inmaculado deseo de iluminación trascendental, el Señor le agradeció internamente sus preguntas y, con el rostro sonriente, explicó el sendero de los trascendentalistas, que se interesan en la autorrealización”.

'''Prabhupāda:'''

:''iti sva-mātur niravadyam īpsitaṁ''
:''niśamya puṁsām apavarga-vardhanam''
:''dhiyābhinandyātmavatāṁ satāṁ gatir''
:''babhāṣa īṣat-smita-śobhitānanaḥ''
:([[ES/SB 3.25.12|SB 3.25.12]])

Los trascendentalistas, aquellos que han avanzado en la vida espiritual, cuando escuchan preguntas de alguna persona para entender acerca de la vida espiritual, se sienten muy felices. Los trascendentalistas no tienen interés en las conversaciones mundanas. Eso para ellos es muy desagradable. Evitan la compañía de los que hablan tonterías sobre estos asuntos mundanos. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sus discípulos: ''grāmya-kathā nā kahibe'' ([[ES/CC Antya 6.236|CC Antya 6.236]]). ''Grāmya-kathā. Grāmya'' significa en relación con el pueblo, la sociedad, el barrio. La gente está interesada en hablar ''grāmya-kathā. Grāma'', de ''grāma'', viene ''grāmya''. Como los periódicos. El periódico está lleno de ''grāmya-kathā''. Ahí no hay comprensión espiritual. Todo el periódico… aquí tenemos periódicos de cuatro, cinco, diez páginas, y en Estados Unidos tienen montones, un gran volumen de periódicos, llenos de ''grāmya-kathā''. Se ha hecho un cálculo sobre el número de árboles que había que matar para una sola edición del New York Times. Porque ahora escasea el papel. ¿Por qué? Porque matan los árboles para hacer esos periódicos de ''grāmya-kathā'', periódicos muy gruesos. Es algo inútil. Pero ganan dinero. 

''Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśaḥ''. Los devotos, ''bhāgavata'', dicen, ''na yad vacaś citra-padam'' ([[ES/SB 1.5.10|SB 1.5.10]]). Cosas muy bien dichas, en sentido figurado, metafórico, ornamental, ''citra-padam. Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśaḥ pragṛṇīta karhicit''. Pero sin el menor sentido de ''kṛṣṇa-kathā''. Hay dos tipos de ''kathās: grāmya-kathā'' y ''kṛṣṇa-kathā''. Y, cualquier literatura que esté muy bien presentada desde el punto de vista literario, metafóricamente, figurativamente, pero no glorifique al Señor Supremo—''na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo na pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasāḥ'' ([[ES/SB 1.5.10|SB 1.5.10]])—esa literatura es como el lugar de recreo de los cuervos. También en la sociedad de las aves hay cuervos y cisnes. Verán que los cuervos están atraídos a los lugares donde se tiran las cosas sucias, donde se tiran todo tipo de porquerías. Los cuervos van y disfrutan allí. Por naturaleza. Pero no así los cisnes. Los cisnes blancos necesitan agua muy limpia y clara, con un jardín, flores de loto, y los pájaros cantando. Eso es lo que les interesa. Del mismo modo, hay hombres que son como cuervos y hombres que son como cisnes. Esa es la división de la naturaleza. 

''Na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasāḥ. Mānasāḥ'' significa los que viven en el ''mānasa-sarovara''. En Bombay no encuentro ningún lugar así, pero incluso en los países occidentales, sobre todo en Londres, hay muchos parques bonitos, con agua muy clara. También en Estados Unidos. Dondequiera que se hayan asentado los europeos. En Sídney, en Australia, hay muchos parques bonitos con agua. Y en el pasado, también en la India, en la antigua Dvārakā, Mathurā, había parques. Los parques son necesarios para limpiar la mente. El hecho es que hay un tipo de aves que se llaman cuervos y hay otro tipo de aves que son los cisnes, los cisnes blancos… “Pájaros del mismo plumaje vuelan juntos”. Ese es un refrán inglés. Los cuervos se juntan con los cuervos y los cisnes se juntan con los cisnes. Por eso, los devotos son cisnes, y el devoto más avanzado se conoce como ''haṁsa, paramahaṁsa. Paramahaṁsa''. Los que son ''haṁsas'' no tienen interés en las cosas de los cuervos. Por eso, un ''haṁsa'', un ''paramahaṁsa'', cuando escucha una pregunta de una persona sobre cosas trascendentales, ''uttamam, śreya uttamam... tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreyam uttamam'' ([[:Vanisource:SB 11.3.21|SB 11.3.21]]), una persona que está interesada en indagar sobre temas trascendentales, ''kṛṣṇa-kathā'', entonces la persona a quien hacen las preguntas se complace mucho.

Por eso, Kapiladeva, cuando ella… cuando escuchó de Su madre tantas buenas preguntas, “¿Cómo liberarse de este cautiverio material, esta cobertura?”. … ''sammoha''.

:''atha me deva sammoham''
:''apākraṣṭuṁ tvam arhasi''
:''yo 'vagraho 'haṁ mametīty''
:''etasmin yojitas tvayā''
:([[ES/SB 3.25.10|SB 3.25.10]])

Este verso lo hemos comentado ya. “Me he refugiado en ti…”. Ese es el proceso. La madre no está dando órdenes al hijo. No importa si es su hijo o alguien más; cuando uno está interesado en ''uttama... tasmād jijñāsuḥ śreya uttamam''. ''Śreya'' y ''preya'', hay dos cosas. ''Śreya'' y ''preya''. Como a los niños, les gusta jugar. Eso se llama ''preya, preya''. Está muy bien. Pero ''śreya'' significa ir a la escuela y recibir educación para mejorar la vida en el futuro. Eso se llama ''śreya''. El ser humano debe estar interesado en ''śreya'', no en ''preya''. Eso no es vida humana. ''Preya'' significa algo que me da inmediatamente algún placer sensorial: “Oh, es muy agradable”. No. Esa no es vida humana. ''Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna''. Necesitamos esas cosas. Necesitamos comer algo para mantener el cuerpo. Pero no es que nos acostumbremos a comer cosas muy sabrosas. No. Eso no es bueno. ''Bhāla nā khāibe bhāla nā paribe'' ([[ES/CC Antya 6.236|CC Antya 6.236]]). Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sus discípulos: “Nunca coman alimentos muy sabrosos. Nunca se entreguen a esas conversaciones mundanas”. Las novelas ordinarias, la literatura, los periódicos, Él lo prohibió.

Afortunadamente, en nuestra Sociedad no hay periódico. Tal vez les sorprenda, se pregunten: “¿Cómo es que, en estos tiempos modernos, especialmente estos europeos y estadounidenses, no sientan ningún interés por los periódicos?”. En su país, si una persona no consigue su periódico, se considera algo horrible. Es horrible. En occidente los periódicos son algo tan popular. Hay tantos periódicos, y cada periódico publica tres o cuatro ediciones. Y las venden todas. Pero ustedes verán que estos muchachos, estos jóvenes estadounidenses que se han vuelto conscientes de Kṛṣṇa, han dejado de lado los periódicos. No más periódicos. Debido a que en ellos no hay ''kṛṣṇa-kathā'', no les gusta leerlo. Esto se llama ''bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ''([[:Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]). Esa es la prueba. Nosotros no sabemos qué ocurre cada día. Está… y no importa el periódico. Es una pérdida de tiempo. Mejor en ese momento lee algo de literatura como el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', el ''Bhagavad-gītā''. Saldrán beneficiados. ¿Por qué van a perder el valioso tiempo de sus vidas?

Kapiladeva estaba muy complacido. ''Iti sva-mātur niravadyam īpsitam''. La madre, cuando vio que su madre, sólo se interesaba por el progreso espiritual… ''Niravadya. Niravadya'', incontaminado. ''Avadya. Niravadya, īpsitaṁ niśamya'', “después de escuchar la pregunta...”. ¿Qué, tipo de pregunta? ''Puṁsām apavarga-vardhanam''. Responder a esa pregunta significa: “Si alguien escucha estas respuestas que voy a dar, eso es muy, muy favorable para la liberación”. ''Apavarga''. El mundo material recibe el nombre de ''pavarga'', y anularlo es lo que se llama ''apavarga''. ''Pa'' y... ''pavarga'' significa ''pa, pha, ba, bha, ma''. Esto se llama ''pa-varga''. Las letras están organizadas en, ''ka-varga, ca-varga, ṭa-varga, ta-varga''… cinco ''vargas''. Y ''pa-varga''. La vida material se llama ''pa-varga. Pa, pha, ba, bha, ma. Pa'' significa ''pariśrama'', simplemente trabajar. Y de tanto trabajo, viene ''pha'', hay ''phena'', espuma. Lo veras en los caballos, trabajan duro, y hay espuma en el hocico. También nosotros a veces tenemos espuma, la garganta seca. Eso es ''pha. Pa, pha, ba. Ba'' significa… ''bha'' significa ''bhaya'', y ''ba'' significa ''vyartha. Vyarthav'' significa inútil. ¿Por qué trabajan tanto? Personas muy importantes no tienen tiempo. Grandes hombres de negocios… Los he visto en Nueva York, grandes hombres de negocios, sin tiempo ni siquiera para comer. Comen simplemente un pan seco y una taza de té. Pero se pasan trabajando muy duro, día y noche. ''Pa-varga'', ''pha-varga'' y ''ba-varga''. ''Ba-varga'' significa… ''ba'' significa ''vyarthata''. Y ''bha'' significa siempre temeroso, ''bhaya''. De esta forma, ''pa, pha, bha'' y ''ma. Ma'' significa ''marana, mṛtyu''. Se acabó. De ''pa'' a ''ma. Pa'' significa comenzar con ''pariśrama'', y ''ma'' significa ''mṛtyu''. Y eso es la vida material, ''pavarga''. Entonces, si quieren anular todas esas cosas, eso se llama ''apavarga''. 

Este verso dice ''apavarga-vardhanam'': cómo aumentar el interés por la liberación. La gente se ha vuelto tan torpe que no entiende lo que significa la liberación. Ellos no entienden. Como los animales. Él… si le explican a un animal que “existe la liberación”, ¿qué va a entenderte? Él no entenderá. Para él no es posible. De forma similar, hoy en día, la sociedad humana se ha vuelto exactamente como los animales. No conocen el significado de ''apavarga'', de la liberación. Ellos no lo saben. Pero hubo un tiempo en que la gente entendía que la vida humana es para ''apavarga. Apavarga''— detener la actividad de ''pa, pha, ba, bha, ma''. Eso es lo que se llama ''apavarga-vardhanam''. De modo que, las preguntas hechas por Devahūti y las respuestas, que serán dadas por Kapiladeva, son ''apavarga-vardhanam''. Eso se necesita. Es la instrucción que nos dan los ''Vedas'' en su conjunto. ''Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ'' ([[ES/SB 1.5.18|SB 1.5.18]]). Todo el mundo se esforzará en ''apavarga''. Todo el mundo debe hacer su mejor esfuerzo. “Y ¿cómo me mantengo?”. En cuanto a mantenerse, el ''śāstra'' nunca lo enfatiza: “Esfuérzate por tu sustento”. El ''śāstra'' dice: “Eso llegará. Ya está allí. Vendrá”. Pero no tenemos esa fe que: “Dios está dando… dando comida a los animales, a las aves, a los mamíferos, a los árboles, a todos, y ¿por qué Él no me iba a dar a mí? Mejor yo ocupo mi tiempo en ''apavarga''”. No tienen fe. No tienen esa educación. Por eso, se necesitan buenas compañías. No la compañía de los cuervos, sino la compañía de los cisnes. Entonces es cuando surge este sentido.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que están creando una sociedad de cisnes, no de cuervos. No de cuervos. Los cuervos no están interesados. A ellos les interesan las sobras, quiero decir, la basura. Eso les interesa. ''Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ''([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). ''Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām''. Es como cuando tiramos… después de comer, tiramos la hoja. Ahí quedan restos de comida, entonces vienen los cuervos, vienen los perros. A ellos les interesa. No irán… una persona cuerda no irá allí. Pero esos cuervos y esos perros irán allí. Así es este mundo. ''Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām''. Masticar lo ya masticado. Es como cuando mastican una caña de azúcar y la tiran a la calle. Pero si alguien la recoge y vuelve a masticarla, es un necio. Él debe saber: “A esta caña de azúcar ya le han quitado el jugo. ¿Qué obtendré al masticarla?”. Pero hay animales que son así. Quieren masticar de nuevo.

Nuestra sociedad material significa masticar lo ya masticado. Un padre da educación a su hijo para ganarse la vida, lo casa y lo deja bien establecido, pero el padre sabe que: “Este tipo de actividades, ganar dinero y casarme, engendrar hijos, lo he hecho, pero no estoy satisfecho. ¿Por qué entonces ocupo a mi hijo en esta misma actividad?”: Eso se llama masticar lo masticado. Masticar otra vez lo mismo. “No me dejó satisfecho esa actividad, pero ¿por qué voy a ocupar también a mi hijo?”. El verdadero padre es aquel que no deja que su hijo saboree masticar lo ya masticado. Ese es el verdadero padre. ''Pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum'' ([[ES/SB 5.5.18|SB 5.5.18]]). Ese es el verdadero método anticonceptivo. Un padre… un hombre no debe desear ser padre, una mujer no debe desear ser madre, a menos que estén preparados para salvar a sus hijos de las inminentes garras de la muerte. Ese es el deber del padre y de la madre. 

Y ¿cómo puede salvarse? Salvarse significa que, si el padre y la madre juntos pueden educar al hijo en lo que se refiere a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces él puede salvarse. El deber del padre, y de la madre es… lo mismo, ''apavarga-vartmani. Apavarga-vartmani'': darle una educación de tal manera que no haya más ''pavarga''. No más ''pariśrama'', no más ''phena'', no más ''bhaya'', no más ''vyarthatā'', no más ''maraṇa''. Eso se llama ''apavarga-vardhanam''. Y esa es la verdadera vida humana, la sociedad humana que cultiva el conocimiento de tal manera que ''apavarga-vardhanam'', gradualmente avanzamos para la liberación. Eso es civilización humana. De no ser así, es una civilización de perros y gatos. Es hacer lo mismo: ''punaḥ punaś carvita-carvaṇānām'' ([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). De nuevo comer, aparearse, dormir… eso es todo. Temer y morir. Ese es el proceso en general. ''Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca''. Comer, dormir, tener vida sexual, defenderse y morir. Y eso es… esas son las regulaciones que siguen los perros y los gatos.

Pero la vida humana está destinada a otros fines además de estos. Por supuesto, tenemos este cuerpo, tenemos que mantenerlo. No es que debemos descuidarlo. En nuestra Sociedad no aconsejamos a nadie que descuide su cuerpo. Pero no se ocupen innecesariamente simplemente en mantener el cuerpo.

:''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke''
:''sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ''
:''yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij''
:''janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ''
:([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

''Janeṣv abhijñeṣu''. Al igual que estamos leyendo esta literatura, el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Son muy ''abhijña''. Kapiladeva… Devahūti le pregunta a Kapiladeva porque Él es ''abhijña'', Él sabe muy bien cómo liberar. Y, las personas que no están interesadas, ''janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ''… los animales no tienen int… aquí, en este templo, esperamos que vengan seres humanos, no los animales. Los perros y los gatos, no pueden venir aquí. Así que cualquiera que no saque provecho de estas enseñanzas de ''abhijña'', son simplemente perros y gatos. No son seres humanos.

Aquí, en la India, sobre todo, tenemos una literatura tan buena, las Escrituras védicas. La esencia de las Escrituras védicas es el ''Śrīmad-Bhāgavatam. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam'' ([[ES/SB 1.1.3|SB 1.1.3]]). Se recomienda ''nigama'', significa los ''Vedas''. ''Nigama'' se compara con un árbol. ''Nigama-kalpa-taru. Kalpa-taru'' significa árbol de deseos. De los ''Vedas'' pueden recibir todo tipo de educación, de conocimiento. Por eso se le da ese nombre ''kalpa-taru''. Así como en el árbol hay frutos y frutos maduros… como un árbol de mango. En él hay frutas, mango verde y mango maduro. El mango maduro es muy interesante. Del mismo modo el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' es el mango maduro del árbol de deseos del conocimiento védico. ''Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ śuka-mukhāt''. Y todo el mundo sabe que el… si el loro prueba la fruta madura del árbol, se vuelve doblemente sabrosa. Śukadeva Gosvāmī, ''śuka-pakṣī. Śuka'' significa loro. Él está hablando, ''Śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam, pibata bhuvi bhāvukāḥ rasam ālayam'' ([[ES/SB 1.1.3|SB 1.1.3]]). Eso es lo que se aconseja. Pero a la gente no le interesa. Es algo para lamentar, muy de lamentar, que, en la India, donde podemos encontrar estas Escrituras, donde los sabios y las personas santas nos dejaron una literatura tan buena, ''vidyā-bhāgavatāvadhi'', el límite de toda educación, el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', a la gente no le interesa. Les interesan más otras literaturas marxistas, la literatura de Karl Marx, no el ''Bhāgavatam''. Esta es la desgracia de la India.

Sea como sea, si alguien está interesado, es afortunado, porque ese tipo de instrucciones tal como aparecen en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' o el ''Bhagavad-gītā'', son ''apavarga-vardhanam, apavarga-vardhanam. Niśamya puṁsām avaparga-vardhanam. Puṁsām'', para la gente en general. ''Apavarga-vardhanam, dhiyā... dhiyā abhinandya''. Cuando una persona realmente avanzada en el conocimiento espiritual, cuando alguien acude a ella para preguntarle… porque ese es el sistema. ''Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā'' ([[ES/BG 4.34|BG 4.34]]). ''Tad-vijñānārthaṁ gurum evābhigacchet'' (MU 1.2.12). Esta es la instrucción. Así que cuando una persona acude a un trascendentalista para preguntarle sobre ''śreya uttamam—uttamam'', significa temas trascendentales —él trascendentalista se siente muy complacido. Se siente muy feliz. Si una persona escucha muy atentamente sobre temas espirituales, el maestro espiritual se siente muy feliz. Kapiladeva se sintió muy feliz al ver a Su madre tan ansiosa por comprender el tema espiritual. Por eso, ''dhiyā abhinandya'' le agradeció: “Oh, mi querida madre, muchas gracias. Estás muy interesada en el tema”. Porque a la gente no le interesa. Pero cuando vio que su familia, la cabeza de la familia, Su madre, tenía tanto interés, se sintió muy feliz y, por eso, ''abhinandya'' le agradeció: “Sí, gracias, madre”. ¿Por qué? Ahora, ''ātmavatāṁ satāṁ gatiḥ'': “Tú me estás preguntando, quieres saber de Mí por este tema que aprueban los ''ātmavatām''”.

''Ātmavatām'' significa personas autorrealizadas. Autorrealizadas… sin una persona autorrealizada, nadie puede preguntar acerca de ''uttamam, śreya uttamam'' . Todo el mundo está interesado en las cosas que complacen inmediatamente. Cosas que agradan inmediatamente. “Quiero probar algo que sea muy sabroso para mi lengua. No importa si es comestible o no comestible...”. Como los cerdos, a los cerdos, les gusta el excremento, comer excremento. Les gusta, de inmediato. En la India, me imagino que todo el mundo habrá tenido esta experiencia. Cuando van a defecar al campo, el cerdo está esperando para saborearlo. Su adicción es muy grande. Del mismo modo, nosotros hemos llegado a saborear cualquier cosa y todo, como los cerdos. Sin hacer distinción. Sin restricciones. Porque no tienen ''tapasya. Tapasya'', es cuando se ocupan… este tema, la iluminación espiritual, significa ''tapasya. Tapasya''. Pero Caitanya Mahāprabhu lo ha hecho muy fácil. Muy fácil. ''Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam ''([[ES/CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]). Un poco de ''tapasya''. Simplemente dediquen un poco de tiempo y canten Hare Kṛṣṇa. Pero no estamos dispuestos a hacer ni siquiera esa ''tapasya''. ''Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ''. Es Kṛṣṇa quien tiene más interés que nosotros en llevarnos a este ''apavarga-vartmani'', a la senda de la liberación. Y Él ha dado un método muy simple: cantar Hare Kṛṣṇa. ''Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'' ([[ES/CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]). Aun así… ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''. Y para practicar este canto de Hare Kṛṣṇa, no hay ninguna regla estricta. ''Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''. En cualquier momento de que dispongan pueden cantar, y alcanzar la perfección. ''Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''. Este pequeño esfuerzo, austeridad o como quieran llamarlo... pero no tenemos interés. Contaminados por esta materia... por esta era de Kali... ''etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam'', infortunio, ''durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ''. “No tengo atracción”.

Por eso, cuando Kapiladeva o Su representante ve que alguien muestra un poco de interés, se siente muy feliz y le agradece: “Muchas gracias”. Porque la mayoría de las personas no están interesadas. Así que cuando Kapiladeva vio que Su madre mostraba interés, Le agradeció internamente. No abiertamente, pero en Su mente pensó: “Gracias, madre. Estás tan interesada”. ''Dhiyā abhinandya ātmavatāṁ satāṁ gatiḥ''. El proceso, las preguntas que ella hizo, son de ''ātmavatāṁ satām'', no de personas comunes. ''Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ'' ([[ES/SB 3.25.25|SB 3.25.25]]): ''kṛṣṇa-kathā'' se vuelve interesante en la compañía de los ''satām ātmavatām'', aquellos interesados en la autorrealización, los devotos. ''Satām'' significa devotos. ''Ātmavatāṁ satāṁ gatiḥ'', ese es su sendero. Entonces Él empezó... ''Babhāṣa''. Comenzó a hablar. Y como estaba muy complacido, ''īṣat-smita'', sonriendo: “Gracias, madre. Estás tan interesada. Así que hablaré”. Y como Él es una encarnación de Dios, Kapiladeva, naturalmente, un joven... ''śobhita ānanaḥ''. Su rostro se volvió muy hermoso. Para responder esta pregunta, se volvió aún más hermoso. Naturalmente es hermoso, pero cuando sonrió, muy complacido por la pregunta de Su madre, se volvió aún más bello. ''Śobhitānanaḥ''.

De manera similar, Kṛṣṇa también se vuelve muy... Kṛṣṇa y Kapiladeva no son diferentes. Entonces Kṛṣṇa también se vuelve muy hermoso. Él ya es hermoso, pero cuando un devoto Le sirve, cuando un devoto se acerca a Él, también se embellece aún más. Un devoto, cuando con todo su corazón y alma Le sirve —vistiéndolo, alimentándolo, ofreciéndole flores—, Él sonríe. Y si logran que Kṛṣṇa les sonría una sola vez, sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias.

'''Devotos:''' ''Jaya''. ''Hari bol''. (fin)