View source for ES/741026 - Clase SB 01.08.46 - Mayapur

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'''<div class="lec_code">741026SB-Mayapur, 26 octubre 1974 - 21:46 minutos</div>'''


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'''Pradyumna:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. ''Vyāsādyair '' (los devotos repiten) (dirige el canto de verso, etc.)

:''vyāsādyair īśvarehājñaiḥ ''
:''kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā ''
:''prabodhito 'pītihāsair ''
:''nābudhyata śucārpitaḥ ''
:([[ES/SB 1.8.46|SB 1.8.46]])

(pausa)

“El rey Yudhiṣṭhira, que estaba muy afligido, no podía ser convencido, pese a las instrucciones de los grandes sabios encabezados por Vyāsa y las instrucciones del Señor Kṛṣṇa mismo, el que realiza hazañas sobrehumanas, y a pesar de todas las evidencias históricas”.

'''Prabhupāda:'''

:''vyāsādyair īśvarehājñaiḥ ''
:''kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā ''
:''prabodhito 'pītihāsair ''
:''nābudhyata śucārpitaḥ ''
:([[ES/SB 1.8.46|SB 1.8.46]])

Después de la Batalla de Kurukṣetra, cuando todo estuvo resuelto, Mahārāja Yudhiṣṭhira, conocido como Dharmarāja, un rey muy piadoso, se sintió muy afligido. Se dice que en dieciocho días en el campo de batalla de Kurukṣetra murieron sesenta y cuatro crores de hombres. Mahārāja Yudhiṣṭhira es muy piadoso y no le gustaba la idea de que hubieran muerto tantas personas simplemente para entronizarlo en el trono del reino. Estaba muy afligido: “Por mí han muerto tantos hombres. Cuán pecador me he vuelto, aunque voy a ser el rey”.

Pero no tenía motivos para sentirse afligido. Incluso grandes sabios eruditos como Vyāsa… por eso el verso dice ''vyāsādyaiḥ''. No solo Vyāsa, ''vyāsādyair īśvara''. Kṛṣṇa estaba allí. Él es ''īśvara'', ''īśvaraḥ paramaḥ'', no es un ''īśvara'' ordinario, sino el ''īśvara'' supremo. ''Īśvara'' significa controlador. Hay muchos tipos diferentes de controladores, pero el controlador supremo es Kṛṣṇa. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (BS 5.1). Y también Él trató de convencer a Mahārāja Yudhiṣṭhira de que había cumplido con su deber. Para un ''kṣatriya'', en una guerra legítima, ''dharma-yuddha… dharma-yuddha''… por eso el campo de batalla de Kurukṣetra recibe el calificativo de ''dharma-kṣetra''. Aunque ahí luchaban, pero el campo de batalla no era tierra común y corriente. Era ''dharma-kṣetra'' porque la lucha se realizaba bajo la supervisión de Kṛṣṇa, ''dharma-setu'', el líder de toda religiosidad. La batalla tenía lugar bajo Su supervisión, bajo Su tutela. Por lo tanto, esta batalla no fue una batalla ordinaria. La gente no puede entender cómo hacer la guerra puede ser un principio religioso. Sí, la guerra puede ser también un principio religioso, pero no las guerras que hay ahora. Las guerras que hay ahora, los políticos, por sus propios caprichos declaran la guerra, eso no es una guerra religiosa, eso es abominable. Eso es para servir a sus fines políticos. Cuando los políticos no pueden controlar a la masa de gente insatisfecha, hacen una camarilla para declarar alguna guerra para que toda su atención se desvíe. Eso es la política.

Pero la batalla de Kurukṣetra no fue ese tipo de batalla. Debemos estar muy conscientes de lo que era la Batalla de Kurukṣetra. Era ''dharma-yuddha. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ'' ([[ES/BG 1.1|BG 1.1]]). ¿Por qué decidieron que la batalla tuviera lugar en el ''dharma-kṣetra''? Estaban dispuestos a luchar, ''yuyutsavaḥ''. Estaba decidido que iban a luchar, pero ¿por qué eligieron el ''dharma-kṣetra''? Este es el sistema védico. Incluso hasta nuestros días, en los pueblos, no en las ciudades… en las ciudades, tan pronto como hay algún malentendido entre ustedes y yo, vamos a la corte, ya sea en la corte penal o en la corte civil, para resolverlo, y lleva muchos años resolver los pleitos. Continúan. He visto pleitos que han durado por generaciones. Una generación lo pasó a la generación siguiente, continúan luchando en los tribunales. Pero si la gente es consciente de Kṛṣṇa, podrían resolverlo en unos pocos minutos. Todavía hoy en la India, el sistema está vigente, entre los habitantes de los pueblos, cuando hay algún conflicto, acuden a una persona santa o van a un templo para resolverlo. Es como cuando Sanātana Gosvāmī estaba en Vṛndāvana, en aquella región, siempre que había algún conflicto entre dos partes, acudían a Sanātana Gosvāmī: ''bābā'', ''ap isko phars lakharji. Bābā'' significa persona santa. Acudían a Sanātana Gosvāmī y le pedían que actuara como mediador, como árbitro, para llegar a un acuerdo. Y cualquier veredicto o juicio que él emitiese, lo aceptaban: “Lo ha dicho Bābā. Está bien”. Por eso, Śrīnivāsa Ācārya en su oración a los Gosvāmīs, ''dhīrādhīra. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau'', ''dhīradhīra-priyau''.

''Dhīrādhīra-priyau''. Hay dos clases de hombres. Uno es ''dhīra'': erudito, sobrio, con conocimiento acerca de todo, sabio. Se les llama ''dhīra''. Por eso, Kṛṣṇa dice: ''dhīras tatra na muhyati''.

:''dehino 'smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[ES/BG 2.13|BG 2.13]])

Ha mencionado específicamente la palabra ''dhīra. Dhīra'' significa el sobrio, erudito… generalmente lo llamamos en español “caballero”. Caballero significa que debe ser sobrio, culto y reflexivo. Eso es un caballero. Pero hoy en día, el caballero es otra cosa, se le define simplemente por el vestido. ''Dhīra'' y ''adhīra''. De modo que hay dos clases de hombres, y los Gosvāmīs eran muy queridos por ambas clases de hombres, el ''dhīrādhīra''. Ese es el signo de una persona santa, ''samatītya. Samatītya'': no tienen enemigos. ''Ajāta-śatravaḥ''. La persona santa considera amigo, incluso al ''adhīra'', y considera amigo también a la persona ''dhīra. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ'' ([[ES/BG 5.18|BG 5.18]]). Eso es ''dhīra''.

Y también estas personas santas estaban aconsejando, Vyāsadeva y vyāsādyaiḥ, no solo Vyāsadeva, sino que había también otras, grandes personas santas. La monarquía, tal como se concibe en la civilización védica, no es esta monarquía. No es como los testimonios que tenemos en la historia, un monarca significa conseguir dinero y gastarlo en vino y mujeres. No esa clase de monarca. Monarquía significa el rey… la monarquía ideal —Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit— eran muy avanzados en conocimiento espiritual, en conocimiento administrativo, en desarrollo económico. En todo, estaban perfectamente educados y eran guiados por personas santas como ''vyāsādyaiḥ. Vyāsādyaiḥ''. Mahārāja Rāmacandra era guiado por Vasiṣṭha. Los reyes eran guiados por un comité de personas santas. Grandes, grandes sabios, personas santas, ''brāhmanas'', aconsejaban al rey. Él ya poseía sabiduría. Hubo un caso, Veṇa Mahārāja, el padre de Pṛthu Mahārāja. Era muy advenedizo. Por eso, el comité de ''brāhmaṇas'' eruditos y personas santas lo mató. Debido a que no escuchaba al comité de personas santas, a los ''brāhmaṇas'', le mataron y su hijo, Mahārāja Pṛthu, subió al trono. Hubo muchos casos. Si el rey era un sinvergüenza, los ''brāhmaṇas'', eran tan poderosos que no necesitaban de ningún arma, simplemente con sus palabras lo mataban.

La monarquía actual es otra cosa. Ahora la gente ha adoptado la democracia. La democracia se menciona también en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', que en Kali-yuga no habrá más monarquía, no serán los ''kṣatriyas'' quienes gobiernen el reino, sino que quien se sentara en el trono, será quien entre las personas más astutas, de una u otra forma obtenga los votos de la gente. Así se afirma. De una u otra forma. Por eso, la gente pasa tantas dificultades porque hay tantos sinvergüenzas, que de alguna u otra manera logran obtener los votos y convertirse en presidente y ministros y… entonces, ¿qué saben ellos? Ellos no saben cómo gobernar, cómo traer paz al país. Pero esta monarquía, la monarquía de Mahārāja Yudhiṣṭhira, aquí lo ven. Debido a que por su propio interés personal había muerto tanta gente, él estaba muy apenado. Sólo vean. No es que de una forma u otra dividen a la India: “Yo me hago primer ministro, y eso es todo”. Hemos recibido información política que en la India cuando fue… cuando se propuso la Partición, Gandhi estaba completamente en contra de esta Partición. Y dijo: “Mejor no tener independencia, aun así, no voy a permitir que el país se divida”. Él era muy terco en este punto. Pero cuando él estuvo ausente, mientras tanto nuestro gran primer ministro firmó, estuvo de acuerdo con la Partición, porque él quería ser primer ministro fuera como fuera, de una u otra forma. “Que el país vaya al infierno”. Eso es un político, continúa. No... 

Yudhiṣṭhira no es así: “Voy... de una u otra forma, voy a ser Rey. Que muera tanta gente. No importa”. No. Lo sentía mucho, mucho, que no pudo ser consolado ni siquiera por las instrucciones de Kṛṣṇa y de una persona santa como Vyāsadeva. Estaba tan apenado. Por supuesto, lo aceptó, pero personalmente lo lamentaba muchísimo que: “Han matado a tanta gente por mí”. Pero, ¿qué podía hacer? Era el deseo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa adviene: ''paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[ES/BG 4.8|BG 4.8]]), Sus dos funciones. Y Él quería establecer el reino de Su representante. Quería que: “Mahārāja Yudhiṣṭhira es el representante correcto. Él debe sentarse en el trono del reino del mundo entero”. En el pasado, Bhārata-varṣa se refería a todo este planeta, no a esta pequeña extensión de tierra. Ahora recibe el nombre de India. Pero Bhārata-varṣa significaba todo el planeta, este planeta. Una bandera. Hasta la época de Mahārāja Parīkṣit había una sola bandera, no como en la actualidad que hay cientos y miles de banderas. Ustedes los estadounidenses, lo saben. En Nueva York, cuando pasamos ante el edificio de las Naciones Unidas, vemos que hay tantas banderas. Están unidos, pero en todas partes cada vez hay más banderas, más desunión. ¿No es así? En realidad, mediante la monarquía, con el rey piadoso, había unidad en todo el mundo. Por todo el mundo. Y en el campo de batalla de Kurukṣetra fue una pelea familiar, así que todos los reyes de diferentes partes del mundo, se unieron a un bando o al otro. Eso se menciona en el ''Bhagavad-gītā''. Tan… pero, aun así, a Mahārāja Yudhiṣṭhira no le agradaba que mataran a tanta gente para hacerlo subir al trono, pero era el deseo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo había deseado. Kṛṣṇa lo quería, eso… Duryodhana, eran como demonios, simplemente se dedicaban a la política y a la diplomacia. Su única ocupación era… Dhṛtarāṣṭra, junto con sus hijos, simplemente estaban haciendo diplomacia sobre cómo matar a los Pāṇḍavas y apoderarse del reino. Esa era su política.

El jefe político, el jefe ejecutivo, por supuesto, debe ser lo bastante inteligente para comprender la diplomacia y la política, pero su única ocupación tiene que ser el cómo la gente en general este feliz. Esa es su ocupación. Hoy en día, los partidos políticos lo único que hacen es tratar de mantener su posición. Todos los partidos políticos —lo he visto personalmente— simplemente hacen planes para mantener su posición en el gobierno para que no los destronen, para no ser sustituidos por el otro partido. Y así pierden todo su tiempo. Cuando van a pensar: “No, la gente sufre por falta de comida. La gente sufre por un aumento innecesario de precios, aunque hay cosas disponibles en el mercado negro. ¿Cómo se resuelve esto?”. Ese es el primer deber del gobierno. Pero a nadie le importa. Cientos y miles de personas pasan hambre, desempleo, pero ellos están ganando su gran salario y están satisfechos. Cobrar el impuesto sobre la renta y dividirlo entre ellos, eso es todo.

Mahārāja Yudhiṣṭhira no era ese tipo de rey. Por eso se le conoce con el nombre de Dharmarāja Yudhiṣṭhira, el rey más piadoso. Así que estaba muy triste, y ''prabodhito 'pi, prabodhito' pi''. Estaban tratando de tranquilizar a Mahārāja Yudhiṣṭhira: “No estes triste. Esto sucedió por una buena causa, para restablecer ''dharma-saṁsthāpanārthāya'', así que no estés triste”, pero, aun así, no podía ser calmado. ''Śucārpitaḥ. Śucā'' significa sufrimiento. En su mente sufría tanto que no podía encontrar satisfacción. 

Entonces, ¿próximo verso? O puedes hablar. ¿Mmm? (fin)