View source for ES/740815 - Clase BG 07.09 - Vrndavana

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<div class="code">'''740815BG-Vrindavana, 15 agosto 1974 - 28:40 minutos'''</div>


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'''Pradyumna:''' “Yo soy la fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo lo que vive, y Yo soy las penitencias de todos los ascetas”. ([[ES/BG 7.9|BG 7.9]])

'''Prabhupāda:''' Kṛṣṇa describe cómo se extiende por todas partes, detalladamente. Al principio, antes de este verso, lo ha mencionado de muchas maneras. Para que así, podamos ver a Kṛṣṇa en cada paso y a cada instante. Si ponemos en práctica el ver a Kṛṣṇa, no es difícil. Cada vez que hay una fragancia… Como una rosa, son su belleza y fragancia, pueden recordar inmediatamente a Kṛṣṇa: “Aquí está Kṛṣṇa”. Simplemente debemos practicarlo.

Y en cuanto recuerdan a Kṛṣṇa o digamos, pronuncian la palabra “Kṛṣṇa”, inmediatamente Kṛṣṇa está en contacto con ustedes. Están en contacto con Kṛṣṇa inmediatamente. Y si permanecen constantemente en contacto con Kṛṣṇa mediante el estudio de todos estos detalles, ¿dónde está la falta de conciencia de Kṛṣṇa? Y si permanecen siempre de esa manera, en conciencia de Kṛṣṇa, entonces son los ''yogīs'' más elevados. ''Yoginām api sarveṣām'' ([[ES/BG 6.47|BG 6.47]]). Muy fácil. No es nada difícil. Solo tienen que practicar. En cuanto haya una fragancia, una bella flor… En otro lugar se dice que una flor bonita, o cualquier flor que fructifica, que florece, eso es la sonrisa de Kṛṣṇa. Así que pueden ver a Kṛṣṇa sonriendo en cuanto ven una flor.

No sé por qué dicen: “Puede usted mostrarme a Kṛṣṇa?”. Kṛṣṇa se está mostrando a Sí Mismo de tantas maneras, pero no lo aceptarán. No es nada difícil ver a Kṛṣṇa cada momento, en cada paso, si estudiamos lo que Kṛṣṇa dice: “Yo soy”, “Esto es”. ''Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca'' ([[ES/BG 7.9|BG 7.9]]). Todo está ahí. Ahora, dentro de la tierra, está todo el almacén. El olor de una rosa está ahí y el olor de otras flores también está ahí, pero no se puede extraer mediante supuestos procesos científicos químicos. Pueden tomar un terrón de tierra y tratar de extraer de ella el olor de la rosa. Está ahí. Eso es un hecho. Porque si siembran la semilla de una rosa, extraerá el olor de la tierra. Es un hecho. ¿Quién puede negarlo? De lo contrario, ¿de dónde viene el olor? Kṛṣṇa también ha dicho: ''jīvanaṁ sarva-bhūteṣu''. Él es la vida, la semilla. 

''Bījo 'ham''... Y en el siguiente verso, Él dirá: ''bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām'' ([[ES/BG 7.10|BG 7.10]]). ''Bīja'', la semilla. La semilla está bien hecha por el cerebro de Kṛṣṇa, que en cuanto ponen la semilla en la tierra y ponen algo de agua, va a salir, fructificar y poco a poco crecerá y extraerá el olor, el color, todo. Eso es un hecho. Todo el mundo lo sabe. Y no solamente eso: un una pequeña semilla de un árbol ''banyan —bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām'''— también está Kṛṣṇa. Si no, ¿cómo pueden suceder estas cosas maravillosas, que una semilla tan pequeña como un grano de mostaza y…? No solamente un árbol, sino que hay muchos millones de frutas y en cada fruta muchos millones de árboles. Este es el cerebro de Kṛṣṇa. Ustedes no pueden hacerlo. El supuesto fabricante, puede fabricar un reloj, que es muy complicado, pero no es que de ese reloj vendrán muchos relojes. No, no es posible. 

Pero Kṛṣṇa es tan poderoso, omnipotente, que Él ha fabricado... Porque Él está ahí. ''Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām'' ([[ES/BG 7.10|BG 7.10]]). Cada vez que Él está ahí puede hacer cosas maravillosas. Ese es el estudio de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? ''Bīja... Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca tejaś ca, tejaś cāsmi vibhāvasau'' ([[ES/BG 7.9|BG 7.9]]). Ahora bien, esta lámpara eléctrica, es brillante, o tiene algo de calor, de temperatura. ¿De dónde viene? Viene de Kṛṣṇa. Es un hecho. La causa de todas las causas. 

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ''
:''anādir ādir govindaḥ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam''
:(BS 5.1)

Esto es un hecho. Esto se explica aquí, De todo lo que existe. ''Janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]).

Pero nosotros no debemos, cono los ''māyāvādīs'', no debemos cometer errores: porque la bombilla eléctrica o la luz eléctrica, ha sido causada por Kṛṣṇa, por lo tanto, la lámpara eléctrica es Kṛṣṇa. No, así no. Kṛṣṇa —siempre está separado de la luz eléctrica. El ''māyāvādī'' dice que: “Porque Kṛṣṇa está en la lámpara eléctrica, o en el árbol, o en la semilla, o en el color, o en el sabor, por lo tanto, Kṛṣṇa se acaba. No hay más Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa se extendió de tantas maneras, por lo tanto, Kṛṣṇa se ha terminado”. Esto es una consideración material. Tal como si toman un pedazo de papel y lo cortan en pequeños fragmentos y lo tiran, el documento original se pierde, Esto es material.

Pero Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa es la persona, y de Sus energías, tantos tipos de variedades de producciones están saliendo, pero aun así, Él sigue existiendo. ''Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate'' (Īśo Invocación). Él es pūrṇa. No es que porque se hayan tomado muchas cosas de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se acaba. Esto es la vida material. No pueden concebir la omnipotencia. Aceptan que Dios es opmnipotente, pero no entienden lo que es la ompnipotencia. La omnipotencia consiste en: Hay tantas cosas que están siendo manifestadas por las energías de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa no se pierde; Kṛṣṇa sigue ahí. No tenemos que adorar tantas cosas, el panteísmo. No. Esto no es nuestro… El panteísmo, la misma idea que: “Kṛṣṇa, o la Verdad Absoluta, se ha dividido de tantas maneras, por lo tanto, todo junto combinado es la Verdad Absoluta”. Esta es la teoría del panteísmo. Pero la nuestra es la proposición védica, que Kṛṣṇa es la causa de todo. Existen muchas variedades de cosas materiales y espirituales, pero la identidad de Kṛṣṇa está en Vṛndāvana. ''Vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati''. Kṛṣṇa está ahí. ''Akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ'' (BS 5.37). Eso está indicado.

:''goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya''
:''devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu''
:''te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(BS 5.43)

:''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam''
:''ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca''
:''vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau''...
:(BS 5.33)

Y esas características de Kṛṣṇa, cómo es al mismo tiempo uno y diferente, ''acintya-bhedābheda''... Kṛṣṇa es la lámpara eléctrica, y aun así no es la lámpara. Kṛṣṇa es este cojín, pero no es el cojín. Si cuando decimos que Kṛṣṇa es todo, por eso... Como algunas grandes misiones dicen que: “Todo lo que aceptemos como Dios, está bien”. No. No decimos así. Ni tampoco Kṛṣṇa lo dice. Cuando Kṛṣṇa habla de adorar, no dice que adoren a la luz eléctrica o alguna otra cosa. ''Mām ekam'', esa es la instrucción. No es que: “Kṛṣṇa se ha vuelto todo y por lo tanto todo se tiene que adorar”. No. Eso es incorrecto. Eso es ''acintya-bhedābheda''. Tenemos que tomar refugio de Kṛṣṇa personalmente —''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''— no de las variedades. Tienen que entender que las variedades dependen de Kṛṣṇa, pero no que: “Porque hay variedades, por lo tanto, Kṛṣṇa se ha acabado”. No, esta no es la filosofía.

''Jīvanaṁ sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu'' ([[ES/BG 7.9|BG 7.9]]). Sobre todo el ''tapasvī... Tapasvī'' significa aquellos que están buscando la felicidad eterna. ''Karmīs, yogīs'', hay muchos ''tapasvīs''. Pero el verdadero ''tapasvī... Tapo divyam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Eso es... ''Divyam'' significa transcendental. Realizar ''tapasya'' solo para la realización de Kṛṣṇa. ''Tapo divyam''. De lo contrario, Hiraṇyakaśipu, también realizó ''tapasya''. ¿Cuál fue esa ''tapasya''? Realizó una ''tapasya'' muy severa, tanto que el universo entero estaba perturbado y Brahmājī vino a ver, “¿Qué quieres?”. “No, yo estoy realizando ''tapasya'' para volverme inmortal. Así que si me haces inmortal, será muy amable de tu parte”. Él dijo: “Yo mismo no soy inmortal. ¿Cómo voy a poder hacerte inmortal? No es posible”. La idea es que también realizó ''tapasya'', pero esa ''tapasya'' era por ganancia material. Pero esto no es ''tapasya''.

''Tapasya'' significa someterse voluntariamente a algunos inconvenientes del cuerpo. Porque estamos acostumbrados a disfrutar de los sentidos corporales, y ''tapasya'' significa renunciar a la idea de la complacencia de los sentidos. Eso es ''tapasya. Tapasya''. Tal como Ekādaśī. Ekādaśī, un día de ayuno, cada quince días, eso también es ''tapasya''. O ayunar en otro día auspicioso. . Esa ''tapasya'' es buena, incluso para la salud y qué hablar del avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que debemos aceptar esta ''tapasya''. El ''upavāsa''. Hay muchos días prescritos para ayunar y se deben observar. Y la ''tapasya'' preliminar: no sexo ilícito, no juegos de azar, no intoxicación, no..., no comer carne... Puede que haya algunas molestias, para los que están acostumbrados a estas prácticas, pero tendremos que aceptarlo. ''Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Si deseamos purificar nuestra existencia… En este momento, nuestra existencia no está purificada, es impura. Por lo tanto sufrimos. Como cuando nos infectamos de alguna condición fisiológica, que sufrimos de fiebre y de otros síntomas de la enfermedad, así mismo, estamos sufriendo en este mundo material a causa de este cuerpo material. Si realmente queremos felicidad, debemos aceptar la ''tapasya. Tapasya'' es necesaria. Sin ''tapasya'', si creen que muy fácilmente…, o “Sin ''tapasya'', puedo conseguirlo simplemente por la imaginación”, entonces se vuelven ''sahajiyā''. Tomar las cosas muy fácilmente —no. ''Tapasya''.

Por eso, Kṛṣṇa dice que: ''tapaś cāsmi tapasviṣu'' ([[ES/BG 7.9|BG 7.9]]). Esa aceptación de ''tapasya'' significa que la ''tapasya'' es, en sí misma Kṛṣṇa. Se asocian con Kṛṣṇa. Si voluntariamente renuncian a comer carne, o a la intoxicación, esa renunciación, este proceso, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ''tapaś cāsmi tapasviṣu''. Esto es ''tapasya. Tapasya'' significa aceptar voluntariamente algo, como se indica en el ''śāstra''. El ''śāstra'' dice... Kṛṣṇa dice. Todo lo que Kṛṣṇa dice, es ''śāstra''. ¿Qué es ''Veda''? ''Veda'' significa lo que Kṛṣṇa dice; eso es ''Veda''. No hay ningún otro ''Veda''. Tal como en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' se dice: ''tene brahma hṛdā'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). ''Brahma hṛdā. Brahma'' significa ''Veda. Brahma, śabda-brahma''. Y Kṛṣṇa tiene, impartió, inyectó ''brahma'', lo védico, el ''śabda'' védico, el ''śabda-brahma'', los ''Vedas, tene brahma hṛdā'', a través del corazón. Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos. Aquí que Brahmā no tuvo ningún otro maestro espiritual, pero Kṛṣṇa está dentro del corazón. Por lo tanto, Kṛṣṇa es Caitya-guru. ''Buddhi-yogaṁ dadāmi tam''. El ''caitya-guru'', el ''guru''... Kṛṣṇa es tan bondadoso. Él es ''guru'' dentro, y cuando estamos serios, se manifiesta como un maestro espiritual. Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta.

Y el ''guru'' está ayudando desde dentro y desde fuera. ''Antar-bahiḥ''. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Por eso, Kṛṣṇa se manifiesta como maestro espiritual. Por consiguiente, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: ''sākṣād-dhari, sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ''. Manifestación de; empoderado. Quien es puro devoto, ha sido empoderado por Kṛṣṇa para actuar como maestro espiritual. Por eso, el maestro espiritual debe aceptar: ''sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ''. Se describe ahí. ''Tathā bhāvyata eva sadbhiḥ''. Quienes son sabios eruditos, verdaderos devotos, lo aceptan. Pero esto no significa que el ''guru'' es Kṛṣṇa. ''Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya''. Ahora, eso, si lo aceptan, se… Aceptar quiere decir, honrar al maestro espiritual como a Kṛṣṇa, porque es Su representante. Pero no como la filosofía ''māyāvāda'' de que ''guru'' y Kṛṣṇa son lo mismo. Esto es simultáneamente uno y diferente. ''Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya''. Él es tan bueno como Kṛṣṇa porque es muy, muy querido para Kṛṣṇa. ¿Por qué es querido? Porque él está predicando en nombre de Kṛṣṇa. Todo lo que Kṛṣṇa quiere, lo hace. Por lo tanto, es muy querido. 

Kṛṣṇa quiere que todos: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]). La misión del guru es esa. Guru no quiere decir, que toma la posición de Kṛṣṇa. Él simplemente enseña a las personas que: “Acepta a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Entrégate a Él, siempre piensa en Él, ofrece siempre tus reverencias. Vuélvete un devoto puro de Kṛṣṇa”. Esa es la misión del ''guru''. No es muy difícil. Cualquiera que esté sinceramente siguiendo las instrucciones de Kṛṣṇa e instruya a otras personas también a hacerlo, es ''ācārya. Āpani ācari prabhu jīvere śikhāya''. Eso es ''ācārya''. Deben comportarse exactamente como se indica en el ''śāstra'', como lo ordena Caitanya Mahāprabhu, como lo ordena Kṛṣṇa... ''Āpani ācari jīvere śikhāya''. Y enseña a todos sus discípulos, a quien llegue a él como discípulo, le enseña. Eso es ''ācārya''.

Y ser ''ācārya, guru'', representante, no es difícil. Simplemente hay que ser muy, muy sincero. Uno debe someterse a las simples ''tapasyas'' como están prescritas en el ''śāstra''. Caitanya Mahā... Sí. Haridāsa Ṭhākura. ''Āpani ācari prabhu jīvere śikhāya''. Él predicaba también la glorias de cantar Hare Kṛṣṇa mediante el ejemplo personal; por consiguientes de le acepta como ''guru''. Todos los ''vaiṣṇavas'', todos los ''ācāryas'', Gosvāmīs, actuaban en consecuencia y predicaban. Por consiguiente, son ''ācāryas''. Y Kṛṣṇa dice: ''ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāva-manyeta karhicit'' ([[:Vanisource:SB 11.17.27|SB 11.17.27]]). Estas son las instrucciones.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está ahí. Es muy sencillo. No hay ninguna dificultad. Tenemos siempre que... ''Man-manā bhava mad-bhaktaḥ'' ([[ES/BG 9.34|BG 9.34]]). Ahora, para nosotros, los que estamos materialmente apegados, no podemos pensar las veinticuatro horas en Kṛṣṇa. Es muy placentero, pero porque estamos apegados materialmente, no podemos hacerlo. Por lo tanto, Kṛṣṇa prescribe que: “Pueden ver las variedades del mundo material y traten de recordarme a Mí”. Estas son las variedades: ''puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca, tejaś cāsmi vibhāvasau''. “Deben estudiar la naturaleza”. Tal como estudiamos, hacemos estudios de la naturaleza, así mismo: “Estudien la naturaleza y vean estos puntos importantes. Y ahí Yo estoy”. Es muy científico, Estudian la naturaleza y señalan algún punto, y Kṛṣṇa dice que: “Ese soy Yo”. ¿Dónde está la dificultad? Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Si beben agua —se acuerdan de Kṛṣṇa. Si ven la luz —recuerdan a Kṛṣṇa. Si ven el sabor, el aroma de una bonita flor, ''puṇya gandhaḥ'' —recuerdan inmediatamente a Kṛṣṇa. Practiquen eso. No es difícil.

En realidad, debemos pensar en Kṛṣṇa... Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Siempre pensar en Kṛṣṇa. ''Man-manā bhava mad-bhaktaḥ''. Aquí está la forma de Kṛṣṇa. Por lo tanto, tenemos que adorar la Deidad. Si adoramos de manera constante, entonces la forma de Kṛṣṇa quedará siempre impresa —puedo ver a Kṛṣṇa en cualquier momento. Si cierro mis ojos, veré a Kṛṣṇa, cómo Kṛṣṇa está tan bien vestido. Veo que Kṛṣṇa come muy complaciente lo que he preparado con devoción, ''bhaktyā''. Lo verdadero es ''bhaktyā'', no lo oficial. No oficial. ''Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati'' ([[ES/BG 9.26|BG 9.26]]). Él no acepta nada si no se ofrece con ''bhakti'' y por el ''bhakta''. No lo acepta. ¿Por qué lo tendría que aceptar? ¿Tiene hambre, como yo? No. Él simplemente quiere ver cómo han aprendido a amar a Kṛṣṇa, ''bhakti'', cómo están ansiosos por servir a Kṛṣṇa. Eso es... lo que Kṛṣṇa quiere ver. De lo contrario, Él no necesita su servicio. ''Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam'' (BS 5.29). Él es siempre servido por cientos y miles de diosas de la fortuna. Tienen tanto miedo. Son diosas de… Aquí estamos orando a la diosa de la fortuna: “Madre mía, diosa de la fortuna, dame cierta fortuna”. Son… La diosa de la fortuna está temerosa que Kṛṣṇa la pueda rechazar. Como Rukmiṇī. Cuando Kṛṣṇa estaba bromeando con ella, pensó: “Tal vez Kṛṣṇa va a dejarme”. Inmediatamente se desmayó. Inmediatamente se desmayó. Eso es la diosa de la fortuna. Tan humilde, tan temerosa, se dedica al servicio de Kṛṣṇa.

¿Qué servicio podemos darle nosotros a Kṛṣṇa? ¿Qué somos? No somos nada. Insignificantes. Y ¿por qué Kṛṣṇa acepta nuestro servicio? ¿Por qué viene en Su forma de ''arcā-mūrti'' para aceptar nuestro servicio? Solo para inducirles a servirle, ''bhakti''. Eso se desea. Por lo tanto, Él dice: “Pueden darme incluso ''patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam'' ([[ES/BG 9.26|BG 9.26]]). No importa. Pero Me lo ofrecen con ''bhakti''”. ''Yo me bhaktyā prayacchati''. Ese es el verdadero asunto. Si no tienen ''bhakti'', si lo hacen oficialmente, Kṛṣṇa no lo tocará. Kṛṣṇa no es tan pobre. ''Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam''... (BS 5.29). Lo que hagan, siempre debe ser con humildad: “Kṛṣṇa, estoy totalmente descualificado. Así que lo que pude recoger con mi capacidad, bondadosamente acéptalo”. Esa es nuestra única súplica. Si no, no deben ser orgullosos: “Estoy haciendo tanto para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está obligado a aceptarlo”. No es así. ([[ES/CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]) / ([[ES/CC Antya 20.21|CC Antya 20.21]]) / (''Śikṣāṣṭaka'' 3). Es lo que se desea.

Así que es muy fácil, muy sublime, pero tenemos que aprenderlo. Y el aprendizaje tampoco es muy difícil. Aquí está todo, variedad. Piensen siempre en Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa les dará la inteligencia. ''Buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam'' ([[ES/BG 10.10|BG 10.10]]). ''Teṣāṁ nityābhi''... El que siempre está pensando en Kṛṣṇa, “Aquí está Kṛṣṇa, aquí está Kṛṣṇa, aquí está Kṛṣṇa, aquí...”. ''Nitya abhiyukta. Teṣāṁ nityābhiyuktānām''. Kṛṣṇa... No pueden engañar a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Kṛṣṇa está en su corazón. Él lo está viendo todo —sus intenciones, sus propósitos, sus actividades, todo. ''Upadraṣṭā''. En el ''Bhagavad-gītā'' se... ''Upadraṣṭā-anumantā''. Él es testigo. No pueden engañar a Kṛṣṇa. Sean sinceros y traten de servirle. Él aceptará su servicio, y les dará la inteligencia. Su vida será exitosa. 

Muchas gracias.

'''Devotos:''' ''Hari bol''... (fin)