View source for ES/740814 - Clase SB 01.05.33 - Vrindavana

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<div class="lec_code">'''740814SB-Vrindavana, 14 agosto 1974 - 26:19 minutos'''</div>


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'''Prabhupāda:''' Hum.

:''āmayo yaś ca bhūtānāṁ''
:''jāyate yena suvrata''
:''tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ''
:''na punāti cikitsitam''
:([[ES/SB 1.5.33|SB 1.5.33]])

Es un verso muy importante. En realidad, esta es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo es eso? La gente se enferma por la gratificación de los sentidos. Todo el mundo lo sabe. Demasiada gratificación de los sentidos significa crear una enfermedad. Por ejemplo, algunos comestibles agradables. Pero si... porque la ''rasagullā'' es muy agradable, por lo tanto devoraré una docena, eso no es muy bueno. Eso creará indigestión inmediatamente. En este mundo material, la gente es tan entusiasta en el asunto de la gratificación de los sentidos. El mundo entero —no sólo ahora— es el lugar para la competencia de la gratificación de los sentidos. El avance de la civilización significa, la llamada civilización, civ... material significa cuanto son capaces de gratificar sus sentidos. Eso es la civilización. Cuántas facilidades les dan para gratificar sus sentidos. Esta es la idea moderna: el hedonismo. Comer más, beber más, comer, beber, ser feliz y disfrutar. Gratificación de los sentidos.

Esto no es sólo nuevo. Anteriormente, Cārvāka Muni, también abogaba: ''ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet''. En la India quieren comer alimentos muy agradables preparados con ghee. Aconsejó que: ''ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet'': “Aunque no tengas dinero, entonces mendiga, pide prestado o roba, consigue ghee y come muy rico”. ''Ṛṇaṁ kṛtvā'', la palabra es... supongamos que uno no tiene dinero, entonces ¿cómo conseguir dinero? O engañar a alguien, mendigar... o rogar. Pero mendigar como ''gṛhastha'' no es muy bueno, pero a veces lo hacen, mendigando, pidiendo prestado o prometiendo: “Dame ahora dinero. Te pagaré”. Y cuando se pierde el crédito, entonces robar, carterista. Esta es la teoría. Del mismo modo, Cārvāka Muni: ''ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet'': “No importa. No, tendré que pagar”. “No, eso lo veremos más adelante, no importa”. “No, seré pecador, tendré que pagar en la próxima vida”. Esto está dentro de la sangre de cada hindú, que si le engaño o si tomo algún dinero de ustedes sin su beneficio, sin reembolso, entonces tendré que sufrir. Todavía en la India creen esto.

Hay un incidente en los que un hombre... su padre tomó un préstamo de algún caballero y su padre murió, y su hijo vino a pagar el dinero al acreedor: “Señor, mi padre tomó tanto dinero de ti. Ahora mi padre murió sin pagar. Tengo dinero. Ten la amabilidad de aceptarlo”. Él dijo: “Déjame ver mi libro si tu padre lo tomó”. Así que dijo: “Está bien, consulta”. Después de consultar los libros, dijo: “No encuentro ningún artículo que haya dado en préstamo a tu padre”. “No, señor, lo sé. Mi padre dijo en el momento de la muerte que: 'Debo tanto dinero a ese señor. No pude pagar; págalo tú' ”. Entonces el problema fue que el hombre dice: “No encuentro ningún débito a nombre de tu padre. ¿Cómo puedo tomar tu dinero?”. Y él insiste: “Sí, mi padre tomó dinero de ti. Ten la amabilidad de tomarlo”. Esto era la India. Esto era la India. Ellos sabían que: “No puedo engañarte”. ''Karmī'', en el ''karma-kāṇḍa'', si les engaño, entonces tendré que pagarles cuatro veces en esta vida o en la próxima. Esa es la ley del ''karma''.

Por lo tanto, estamos recolectando dinero, no debemos engañar. Cada paisa debe ser gastado para Kṛṣṇa; de lo contrario seremos responsables de pagar. Si usamos un centavo para nuestra gratificación de los sentidos, entonces tendremos que pagar por ello. Esta es la ley del ''karma''. La caridad se da, ¿por qué? ¿Por qué se da caridad a los ''brāhmaṇas''? Hoy en día han fabricado la caridad al ''daridra-nārāyaṇa'', hombre pobre, fumador de ''gāñjā'', fumador de ''bīḍī''. Pero en el ''śāstra'', no lo es. Los ''śāstras'' dicen: ''tasmin deha'': “Los que son devotos, los que son ''brāhmaṇas'', se les debe dar, se le debe dar, deben aceptar”. ¿Por qué? Porque si un ''brāhmaṇa'' toma algo de dinero de ustedes, si un ''vaiṣṇava'' toma dinero de ustedes, él todo lo empleará en el servicio del Señor. Esto es la utilización.

En la actualidad, las personas son cada vez más pobres, y simplemente se educan para gratificar los sentidos. El mundo entero se está convirtiendo en una condición caótica y enferma. Incluso en el nivel más alto, el Presidente de los Estados Unidos, también fue sorprendido tratando muy desfavorablemente, y fue forzado a renunciar. Y ¿qué decir de los demás? No es un hombre pobre, no es inculto —el hombre más elevado, elegido Presidente de los Estados Unidos— pero incluso allí hay engaño. Sólo hay que ver. Y ¿qué decir de los demás? ''Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ'', en el ''Bhagavad-gītā'' está: ''tat tad eva itaraḥ janaḥ, sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate'' ([[ES/BG 3.21|BG 3.21]]). Si una persona, presidente, engaña a sus compatriotas de alguna manera u otra, y ¿por qué no otros? También lo harán. “Oh, el presidente lo hace. ¿Qué soy yo? ¿Qué puedo saber?”. De esta manera, cuanto más nos inclinamos por la gratificación de los sentidos, más nos estamos volviendo pecadores. Y cuanto más nos volvemos pecadores, más debemos sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. ''Āmayo yaś ca bhūtānāṁ jāyate yena suvrata''.

Por este ''karma... vikarma'' más bien. ''Karma'' significa cuando actúan de acuerdo a los ''śāstras'', eso se llama ''karma''. Actividades lícitas. Las actividades legales son muy buenas. Pero las actividades ilegales, son castigadas. La actividad de la gratificación de los sentidos son actividades ilícitas. No pueden gratificar sus sentidos más de lo necesario. En todas partes, esas son las estrictas leyes de la naturaleza. ''Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā'' ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). No se deben rebasar. ''Duratyayā''. Si las rebasan, entonces serán castigados. Hay una ley simultánea de la naturaleza. El ejemplo es que pueden comer, digamos, cuatro onzas u ocho onzas de alimentos. Si comen diez onzas, entonces habrá sufrimiento, indigestión, no podrán comer, habrá disentería, tantas cosas. Esa es la ley de la naturaleza. La gente se enreda en el ''karma''. ''Yajña sa karma'': uno debe trabajar para el Yajña, para Kṛṣṇa. Pero ellos no están haciendo eso. Lo hacen por la gratificación de los sentidos. ''Ye pacanty ātma-kāraṇā. Bhuñjate te aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt'' ([[ES/BG 3.13|BG 3.13]]). Eso se afirma en el ''Bhagavad-gītā''. Si viven sólo para la gratificación de los sentidos, entonces se enredan en la ley del ''karma''.

Aquí se sugiere que ''āmayo yatra bhūtānāṁ''. En el verso anterior Nārada dijo: ''karma brahmaṇi bhāvitam. Karma'', sus actividades, deben acoplarse en la cuestión de satisfacer al Señor Supremo. Ese es el camino del servicio devocional. Pero cómo se puede comprometer el ''karma'', eso se prescribe en este verso, que: ''āmayo yaś ca bhūtānāṁ jāyate yena suvrata''. Se contrae una enfermedad. Supongamos que han tomado demasiada leche y se enferman, tienen disentería, no han podido digerir, han tomado demasiado ''rābṛi'', así que hay disentería. Eso debe estar ahí. Demasiada comida la causará. ''Āmayaḥ, āmayaḥ'' significa moco o enfermedad. Hay mucosidad, ''yatra bhūtānāṁ'', debido a comer demasiadas preparaciones de la leche. ''Tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ na punāti cikitsitam''. No se puede curar ni siquiera con ese preparado de la leche. El mismo preparado de la leche que ha causado su mucosidad, enfermedad, puede ser curado por el mismo preparado de la leche, ''cikitsitam'', pero debe ser tratado médicamente. La misma leche. La leche es la causa de su disentería, pero la misma leche, cuando es tratada médicamente, puede curarla. Este es el secreto. ¿Cómo? Una preparación de leche... la leche es el origen. ''Rābṛi'', toman demasiado y hay disentería. Y ''cikitsitam'', la misma leche convertida en yogur, añaden un poco de pimienta negra, un poco de sal y lima, se curarán. El origen es la leche. De una manera se enferman, y de la otra se curan. Pero la preparación es la misma: la leche.

Del mismo modo, nuestras actividades en este mundo material con estos elementos materiales, cuando violamos las leyes, nos enredamos. Pero las mismas actividades materiales, cuando se convierten en Kṛṣṇa ''prasādam'', encausadas hacia Kṛṣṇa por escuchar y cantar el ''mahā-mantra'' Hare Kṛṣṇa... ¿qué estamos haciendo? También estamos haciendo lo mismo. Aquí está el templo. ¿Qué es este templo? Los mismos ingredientes: el mismo cemento, el mismo ladrillo, la misma piedra, el mismo trabajador, el mismo plan que el rascacielos. Pero ¿cuál es la diferencia? Porque es ''cikitsitam'', es para Kṛṣṇa. Echan a perder su energía con la misma compra de cemento, ladrillos y otras cosas para la gratificación de los sentidos: una sala de teatro, un salón de baile. La misma energía gastada para bailar por Kṛṣṇa, el mismo salón, les libera. Por un salón de baile van al infierno, y por otro salón de baile se liberan. Este es el secreto.

La gente tiene la tendencia a la gratificación de los sentidos. Esa es la enfermedad material. En lugar de satisfacer sus sentidos, traten de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Entonces se liberan. Esto se llama ''cikitsitam''. Existe la gratificación de los sentidos. Aquí, cuando cantan y bailan, no es su gratificación sensorial, es la gratificación sensorial de Kṛṣṇa: “Oh, estos devotos Me están glorificando, están bailando. Benditos sean”. Inmediatamente atraen la atención de Kṛṣṇa, porque es ''bhakti''.

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''
:''smaraṇam pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanam dāsyaṁ ''...
:([[ES/SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

''Bhāgavaty tan manye adhītam'', esto es lo mejor. Los ''māyāvādīs'' no saben esto. Simplemente dejan de bailar. No saben que ese baile pueden llevarlos a uno al infierno, pero el canto del ''mantra'' Hare Kṛṣṇa no es así. Ellos no lo saben. Simplemente toman el lado negativo: dejar de bailar. Nosotros decimos: “No. No lo detengan. Vamos a bailar para Kṛṣṇa, vamos a comer para Kṛṣṇa, vamos a imprimir libros para Kṛṣṇa —no periódicos. Conseguiremos dinero para imprimir para Kṛṣṇa”. Lo mismo —la misma impresión, el mismo trabajo, el mismo baile, la misma comida— pero para Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente hay que cambiar el, lo que se llama, interés. Todo el mundo actúa por interés propio, pero ''bhakti-mārga'', servicio devocional del interés de Kṛṣṇa, ese es el verdadero interés. El mismo ejemplo: Si alguien está trabajando duro asegurando alimentos, ¿por el interés de quién? Él está caminando, la pierna está caminando, la mano está recogiendo, los ojos están viendo, y tantas cosas que se hacen. ¿Qué hay que hacer ahora? Hacer todo, cocinar todo bien, y ponerlo en el estómago. No es que la pierna diga: “He trabajado mucho”; la mano dirá: “Voy a comer”. No, no pueden comer. El estómago comerá, ustedes simplemente trabajarán. Pero si al estómago se le permite comer, entonces automáticamente las manos y las piernas serán felices.

Esto es ''cikitsitam''. No trabajen por la gratificación de los sentidos o el interés personal. El verdadero interés es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el verdadero interés, pero ellos no lo saben. ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Todo el mundo es: “Tengo mi interés”. Pero no saben cuál es su interés. Su interés es satisfacer a Kṛṣṇa. Pero los sinvergüenzas no lo saben. Ellos dicen: “¿Por qué Kṛṣṇa? Yo mismo voy a disfrutar de todo”. Esto es ''karma'' y ''bhakti''. Cuando ''karma... karmī'' significa que están trabajando por su supuesto interés, y ''bhakti'' significa que están trabajando por el interés de Kṛṣṇa. Ellos... superficialmente, las actividades son las mismas. Lo mismo significa superficialmente, no en esencia. Nuestros sentidos están tan entrenados que queremos satisfacer los sentidos. Ahora bien, estas actividades devocionales significan que en lugar de satisfacer mis sentidos personales, si queremos satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, este método se llama ''bhakti''. Las actividades de los sentidos no deben ser detenidas, deben ser reparadas o reformadas. Eso es ''cikitsitam'', “tratado adecuadamente”. ''Cikitsitam'', esta es la palabra. “Cikitsitam” significa tratado adecuadamente, bajo la dirección del médico. El médico es el ''guru'', y el deber del ''guru'' es instruir al discípulo: “Mi querido hijo, no trabajes para la llamada gratificación de los sentidos, trata de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, entonces tu vida es perfecta”. Este es el deber del médico, y este es el deber del paciente. ''Cikitsitam. Cikitsitam'' es purificación. Tienen una enfermedad, purifíquense.

Este proceso, este cambio de, transformación... trabajar para la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa y trabajar para la propia gratificación de los sentidos, este cambio de transformación, este proceso de cambio, se llama ''bhakti''. El proceso es el mismo, simplemente hay que cambiar la cuenta. Eso es todo. ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Todo el mundo está trabajando, ''daridra-nārāyaṇa sevā'' o esta comunidad ''sevā'', el país ''sevā'', nacionalmente ''sevā'', esta ''sevā'', aquel ''sevā''. Nadie está por Kṛṣṇa ''sevā''. Nadie será feliz, señor. Siga con su llamado ''sevā''. Nunca tendrá éxito. Estarán cada vez más enredados en una condición enfermiza. ''Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye'' ([[ES/SB 3.31.1|SB 3.31.1]]). Simplemente por sus llamadas actividades estarán enredados en la ley del ''karma''. Y de acuerdo con su ''karma'', obtendrán un tipo diferente de cuerpo y vivirán durante algún tiempo, de nuevo morirán, de nuevo obtendrán un cuerpo, de nuevo... y no saben qué tipo de cuerpo van a obtener. Este es el enredo. ''Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ'' ([[ES/BG 3.9|BG 3.9]]).

Si queremos liberarnos del enredo de este ''karma'', entonces debemos trabajar para Kṛṣṇa. El otro nombre de Kṛṣṇa es Yajña, Yajñabhuja, Viṣṇu. ''Yajñārthāt karmaṇaḥ'', este es el ''cikitsitam''. Las actividades materiales los están enredando, y se están volviendo más y más enfermos. Así que deben ser tratados. ¿Cómo? De la misma manera. La leche es... ''rābṛi'' es también la preparación de la leche y ''dahī'' es también la preparación de la leche. Ustedes se están enfermando por este hecho. Ahora, si toman este proceso, se curarán. Entonces serán felices.

Por eso se dice: ''tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ na punāti cikitsitam. Cikitsitam''. Debemos manejar todas las cosas materiales adecuadamente. Tratadas adecuadamente. No trabajar para nadie. Como Caitanya Mahāprabhu nos ha dado la lección de que son ''jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa'' ([[:Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Toda entidad viviente es eternamente sirviente de Kṛṣṇa. En lugar de convertirse en sirvientes de sus sentidos, sólo traten de convertirse en sirvientes de Kṛṣṇa, entonces sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias.

'''Devotos:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (fin)