View source for ES/731031 - Clase BG 07.03 - Vrndavana

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<div class="lec_code">'''731031BG - Vrndavana, 31 octubre 1973 - 36:33 minutos'''</div>


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'''Pradyumna:''' (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
:([[ES/BG 7.3|BG 7.3]])

(pausa) 

Traducción: “De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”.

'''Prabhupāda:''' El... ¿inglés o hindi?

'''Devotos:''' Inglés.

'''Prabhupāda:''' Inglés. ''Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). De entre muchos cientos y miles de hombres, ''kaścid yatati siddhaye''

(al lado) Gracias.

La dificultad es que no saben lo que es ''siddhi''. En la actualidad, la gente es tan ignorante que no sabe lo que es ''siddhi''. El mayor problema de la vida, es que no está resuelto. Todo el mundo está tratando de hacer una solución de algunas dificultades temporales —políticamente, socialmente, económicamente— pero la verdadera solución, como se afirma en el ''Bhagavad-gītā'': ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam''. ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]). ''Janma'', nacimiento, ''mṛtyu'', muerte, y ''jarā'', vejez, y ''vyādhi'', enfermedad —para salir de este enredo.

''Duḥkha-doṣānudarśanam''. Esta es nuestra verdadera y miserable condición de vida. Tenemos que morir, tenemos que volver a nacer, y de nuevo tenemos que envejecer, y habrá enfermedades. Entre el nacimiento y la muerte... el nacimiento es muy miserable. Permanecer en el vientre de la madre en una etapa atrapado dentro de una bolsa, y... eso es miserable. Muerden, los gusanos que muerden la piel tierna. Hemos olvidado, pero estas fueron las miserias para el nacimiento. En condiciones de asfixia... pero lo hemos olvidado. El olvido no es la solución. Cerrar los ojos ante los enemigos no es la solución. ''Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā'' ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]).

Mientras estén en la condición material, tienen que sufrir todas estas miserias, ya sea que se conviertan en un hombre rico o en un hombre pobre. Pueden convertirse en estadounidenses o de la India... las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, son todas iguales en todas partes, no sólo dentro de este planeta, sino también en otros planetas. ''Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ''. Esto es inteligencia. Ellos están tratando de ir al planeta Luna, o alguien, por la consideración de ''karma-kāṇḍīya'', están tratando de ir a los planetas celestiales. Pero dondequiera que vayan, deben saber que allí están presentes estas cuatro condiciones de la vida material. ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]).

Si pueden conquistar esta miserable condición de vida, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'', eso es ''siddhi''. De lo contrario no es ''siddhi'', que si puedo construir un edificio rascacielos, o incluso si voy a Brahmaloka para obtener millones y millones de años como duración de la vida.... La vida de Brahmā, se afirma en el ''Bhagavad-gītā'': ''sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ'' ([[ES/BG 8.17|BG 8.17]]). Millones de años.

Y eso es sólo doce horas de Brahmā. Esas doce horas, la noche. ''Sahasra-yuga'' de nuevo, eso es la noche. Son veinticuatro horas completas. Entonces añadan treinta días así, entonces un año, doce meses. Esos cien años es la duración de la vida de Brahmā. Pueden ir al sistema planetario más alto o a los planetas celestiales; pueden tener un nivel de vida mejor que el de este planeta terrestre o pueden vivir durante largos, largos años; pero eso no es la solución de sus problemas. Esa no es la solución. Pero ellos no lo saben. Por eso Kṛṣṇa los ha descrito como ''mūḍhas. Mūḍhas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[ES/BG 7.15|BG 7.15]]).

Ellos, estos ''mūḍhas'', están muy orgullosos de su educación y conocimiento, pero si les preguntan eso: “¿Qué solución has hecho para estas cuatro miserias de la vida, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]])?”. No tienen respuesta. Por eso Kṛṣṇa dice que: ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). Ellos no conocen ''siddhi'', lo que es ''siddhi''. Los ''yogīs'' se dedican a ''aṣṭa-siddhi, aṇimā-laghimā-prāpti-siddhi''. Pueden volverse más pequeños que los más pequeños y más pesados que los más pesados, y pueden conseguir cualquier cosa que deseen —''prāpti, īśitā''. Pueden controlar... incluso pueden crear un planeta también. ''Yoga-siddhi''. Al igual que Viśvāmitra Muni, él era un gran ''yogī'' que solía crear seres humanos a partir de árboles. Pueden obtener todos estos ''siddhis'' por medio de ''yoga-siddhi'' o por cualquier otro proceso, pero el verdadero ''siddhi'' es cómo salir de este enredo de ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi''. Ese es el verdadero ''siddhi''.

No lo conocen. Por eso Kṛṣṇa dice: ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]): “De entre millones y millones de personas, una puede comprender lo que es ''siddhi''”. E incluso uno es ''siddha''... aquel que se funde en la efusión de Brahman, porque ''paraṁ padam'', tampoco son ''siddha''. Supongamos que se funden en la refulgencia de Brahman, el objetivo último de los ''jñānīs'', llegar a ser uno con la refulgencia de Brahman, ''sāyujya-mukti''... eso también es un ''siddhi''. Eso también es un ''siddhi'' parcial. Eso no es un ''siddhi'' perfecto.

Porque somos chispas espirituales, pequeñas, muy pequeñas. Esa magnitud ha sido descrita en las ''śāstras'': ''keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca'' (''Śvetāśvatara Upaniṣad'' 5.9). Como chispa espiritual, nuestra magnitud es una diezmilésima parte de la parte superior del cabello. Somos tan pequeños. Y esto... al igual que la luz del Sol es una combinación de moléculas brillantes, moléculas brillantes. No son una sola. También son partes pequeñas, atómicas, moleculares. Del mismo modo, ''brahma-jyotir'' significa la combinación de todas las entidades vivientes, las chispas espirituales. Convertirse en uno con el ''brahma-jyotir'' significa... . al igual que un pájaro entra en un árbol verde. Parece que se han vuelto en uno. El árbol también es verde y el pájaro también es verde. Cuando el pájaro entra en el árbol, parece que el pájaro está ahora mezclado. Pero no es así. El pájaro mantiene su individualidad, y en cualquier momento, cuando quiera, puede salir del árbol y volar a cualquier parte. Esa independencia está ahí, aunque aparentemente parezca que se ha convertido en uno con el árbol. Del mismo modo, el ''sāyujya-mukti'' significa que aparentemente está en el Brahman, pero de hecho no lo está. Porque cada alma individual es diferente.

Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā'': ''kṣetra-kṣetra-jña''. Kṛṣṇa ha descrito que este cuerpo es ''kṣetra'', y la chispa espiritual, o el alma, es el ''kṣetra-jña''. Y Él dice también: ''kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata'' ([[ES/BG 13.3|BG 13.3]]). Kṛṣṇa es también ''kṣetra-jña'' como Súperalma. Kṛṣṇa está, como Súperalma, separado del alma individual. No es que la Súperalma y... se expliquen muy claramente en el ''Bhagavad-gītā''. ''Anumantā upadraṣṭā'' ([[ES/BG 13.23|BG 13.23]]). Un ''puruṣa'' es ''anumantā upadraṣṭā'', y otro ''puruṣa'' es ''bhoktā''. Sin el permiso del ''puruṣa'' superior, Paramātmā, este hombre no puede... esta alma individual no puede disfrutar de lo material. Ha venido aquí para disfrutar de las facilidades materiales.

:''kṛṣṇa bhuliya jīve bhoga vāñchā kare''
:''pāsate māyā tāre jāpaṭiyā dhare''
:(''Prema-vivarta'')

Ahora está atrapado por ''māyā'', y está intentando disfrutar de este mundo material, pero no puede disfrutar del mundo material sin el permiso de la Súperalma. ''Anumantā upadraṣṭā''.

No son uno, son diferentes. Y Kṛṣṇa ha descrito en el Segundo Capítulo que: “Todos estos soldados o reyes que se han reunido allí, y tú y Yo, todos nosotros..”.. Ahora vean. Describió a todos ellos de forma diferente: “Tú, yo y ellos”. Primera persona, segunda persona y la tercera persona. Entonces Kṛṣṇa dijo: “No es que no hayan existido en el pasado, y no solo eso, que no existirán en el futuro”. Siempre —en el pasado, en el presente y en el futuro— las entidades vivientes, el alma individual, es siempre diferente del Supremo. Nunca son homogéneas, ni están mezcladas. Eso no es posible. ''Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ'' ([[ES/BG 15.7|BG 15.7]]). No es que ahora nos hayamos separado. Significa ''sanātana'', eternamente, que somos diferentes.

Y además, ¿cómo podemos estar separados? El espíritu no es materia. Eso también se describe: ''Nainaṁ chindanti śastrāṇi'' ([[ES/BG 2.23|BG 2.23]]). No es así, que como tenemos experiencia, podamos cortar en pedazos una cosa material. El espíritu no puede ser cortado en pedazos. La parte y la porción del espíritu, no es que en un momento determinado nos hayamos cortado o separado del Supremo. No. Somos alma individual eternamente, ''sanātana''. ''Sanātana''. Esa es nuestra posición.

Por lo tanto, aquellos que están pensando que al fusionarse en la existencia de Brahman se convertirán en uno, eso no es posible. No son uno. Seguirán siendo individuales, pero toda la atmósfera es espiritual. Eso es todo. Pero es espiritual impersonal. Sólo hay existencia, ''sac-cid-ānanda''. Pero no hay ''ānanda''. Pero toda identidad espiritual, toda alma espiritual, así como el Espíritu Supremo, son ''ānandamayo 'bhyāsāt'' (''Vedānta-sūtra'' 1.1.12). ''Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ'' (BS 5.37). Todo el mundo, como Kṛṣṇa disfruta, de forma similar nosotros, siendo parte y porción de Kṛṣṇa, también queremos disfrutar. Pero podemos disfrutar en combinación con Kṛṣṇa. Al igual que nuestras partes y porciones del cuerpo —el dedo, la pierna, los dedos del pie, los ojos y los oídos— no pueden disfrutar por separado. Cuando las cosas agradables o los alimentos se dan en el estómago, cada parte disfruta. Del mismo modo, siendo nosotros parte y porción de Kṛṣṇa, podemos disfrutar de la vida en cooperación con Kṛṣṇa, no por separado.

Este es el verdadero ''siddhi'', comprender que: “Soy eternamente parte y porción de Kṛṣṇa. Puedo disfrutar de una vida eternamente dichosa en el conocimiento con la cooperación o en la asociación de Kṛṣṇa y Sus devotos”. Esa es la verdadera vida. Por eso Kṛṣṇa dice: ''yatatām api siddhānām'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). Algunos de ellos están pensando que al fundirse en la existencia del Supremo, eso es ''siddhi''. Eso no es ''siddhi''. Eso es ''siddhi'' parcial, y no podría existir.

Eso se explica en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ'' ([[ES/SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Si no se dedican al servicio de los pies de loto del Señor, entonces no pueden permanecer eternamente en el ''brahma-jyotir''. No pueden permanecer en el ''brahma-jyotir''. Se caerán. Por eso vemos a tantos grandes, grandes ''sannyāsīs'', que piensan que: “Me he convertido en Nārāyaṇa”. Se dirigen entre ellos: “''Nārāyaṇa, namo nārāyaṇāya''“. Se han convertido en Nārāyaṇa. Pero no... no pueden convertirse en Nārāyaṇa. Algunos de ellos han inventado la palabra “''daridra-nārāyaṇa''”. Nārāyaṇa nunca es ''daridra''. Estas son cosas inventadas. Tampoco uno puede convertirse en Nārāyaṇa. Pero uno puede permanecer eternamente como servidor de Nārāyaṇa. Eso es posible. Eso es ''siddhi''.

Por eso Kṛṣṇa dice: ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). En primer lugar, salir del enredo de esta concepción corporal de la vida. La concepción corporal de la vida es para los animales. Incluso si es un ser humano, pero si está bajo el concepto corporal de la vida —”soy estadounidense, soy hindú, soy ''brāhmaṇa'', soy ''kṣatriya'', soy gordo, soy delgado, soy blanco, soy negro, soy..”.— si esa es la identificación, entonces ni siquiera es un ser humano. ''Ātma-tattva. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ'' ([[ES/SB 5.5.5|SB 5.5.5]]). ''Abodha-jāta''. Todo el mundo nace creyendo que: “Soy este cuerpo”, pero si sigue permaneciendo bajo la impresión de que: “Soy este cuerpo”, entonces cualquier cosa que esté haciendo bajo el concepto corporal de la vida, es ''parābhava. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ''. Todo es derrota, porque lo está haciendo bajo el concepto corporal de la vida.

Este llamado nacionalismo, el socialismo, el comunitarismo y este “ismo”, ese “ismo”, que han inventado, son todos derrota, derrota. Están siendo derrotados, porque la próxima vida no saben en qué se van a convertir. Hay 8.400.000 especies de vida, y de acuerdo con su trabajo, se les ofrecerá... se le ofrecerá...

:''prakṛteḥ kriyamāṇāni''
:''guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ''
:''ahaṅkāra-vimūḍhātmā''
:''kartāham iti manyate''
:([[ES/BG 3.27|BG 3.27]])

En realidad no saben lo que es ''siddhi''. No lo saben. Por eso Kṛṣṇa dice que: ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). No saben lo que es ''siddhi''. No sabe. ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Estas personas necias, no saben lo que es ''siddhi'', y van detrás de ''siddhi''. ¿Qué es ''siddhi''? La ignorancia no es ''siddhi''. Es ''parābhava. Siddhi'' es, el verdadero ''siddhi'' es, como dice Kṛṣṇa, y de tantas maneras, que: ''mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya'' ([[ES/BG 7.7|BG 7.7]]), ''ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate'' ([[ES/BG 10.8|BG 10.8]]).

:''bahūnāṁ janmanām ante''
:''jñānavān māṁ prapadyate''
:''vāsudevaḥ sarvam iti''
:''sa mahātmā ...''
:([[ES/BG 7.19|BG 7.19]])

Esto es ''siddhi'': conocer a Kṛṣṇa, conocer a Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa se está describiendo a Sí mismo lo que es. La personas tontas no toman la instrucción de Kṛṣṇa. Inventan su propia forma de explicación. Piensan que se han convertido en Kṛṣṇa. Esto es una tontería. Esto es una tontería.

Por eso la gente no sabe lo que es ''siddhi''. No es mi versión, lo dice Kṛṣṇa. ''Manuṣyāṇāṁ sahasre''... ¿qué es ''siddhi''? Si no saben qué es ''siddhi'', ¿de qué sirve? ''Śrama eva hi kevalam'' ([[ES/SB 1.2.8|SB 1.2.8]]). No saben cuál es el objetivo último de la vida, qué es el ''siddhi'', y están trabajando mucho. El ''Bhāgavata'' dice: ''śrama eva hi kevalam'': “Estás trabajando inútilmente, laboriosamente”. Eso es todo.

No conocen el ''siddhi. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). ''Yatatām api siddha, siddhānāṁ kaścit''. Estos ''siddhas'', los que están autorrealizados, ''athāto brahma jijñāsā''... aunque piensen que: “Yo soy el Supremo”, eso es parcialmente en el... eso también es luz. Al igual que si van a la luz del Sol, la luz del Sol, que también es la luz, pero eso no es la perfección. Si pueden ir dentro del globo solar y ver el origen del principio luminoso, el dios del Sol, eso es ''siddhi''. Del mismo modo, fundirse en el Brahman no es ''siddhi''. Ese es el veredicto del ''Śrīmad-Bhāgavatam''.

En realidad, es un hecho. El ''Bhāgavata'', todo lo que dice, es un hecho real. ''Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ'' ([[ES/SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Si uno piensa que: “Ahora estoy fusionado en el ''brahma-jyotir'', entonces ahora soy ''vimukta''. Ahora soy ''mukta''. Ahora estoy liberado”, por lo que el ''Bhāgavata'' dice: “Si piensas así, que estás liberado; no estás liberado”. ''Vimukta-mānina''. Al igual que si pienso que soy millonario, ¿significa que me he vuelto millonario? No soy millonario. ''Vimukta-mānina''.

¿Por qué? ''Tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ'' ([[ES/SB 10.2.32|SB 10.2.32]]). Porque estas personas que están pensando que se ha liberado, su ''buddhi'' aún no está limpio. ''Aviśuddha''. ''Śuddhāśuddha. Aviśuddha-buddhayaḥ. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ... vimukta-mānina tvayy asta-bhāvāt. Asta-bhāvāt'': no hay información de la Suprema Personalidad de Dios. Está pensando que el Absoluto es impersonal. Por lo tanto, ''asta-bhāvāt'', no tienen información de la Persona Suprema.

Lo último, la última palabra de la Verdad Absoluta es la Persona Suprema. ''Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate'' ([[ES/SB 1.2.11|SB 1.2.11]]). A menos que uno realice a Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, no hay cuestión de perfección. Y como uno no está en la perfección completa, hay posibilidad de caer. Por eso Kṛṣṇa ha dicho: ''kaścit, kaścid vetti mām''. Pero existe la posibilidad. Si un impersonalista se asocia con un devoto personalista, entonces hay posibilidad de ''siddhi''. De lo contrario, no hay posibilidad. Este ''siddhi'', el llamado ''siddhi, vimukta-māninaḥ'', “me he liberado”, (cortado)... que puede caer. Y eso lo vemos en la práctica. Grandes, grandes ''sannyāsīs —brahma satyaṁ jagan mithyā''— dejan este mundo como ''mithyā'', pero de nuevo vienen a estas actividades mundanas: abrir escuelas, abrir hospitales y política y sociología, tantas cosas. Pero si es ''mithyā'', ¿por qué se dedican a esto?

Por eso el ''Bhāgavata'' dice que: “Aunque se elevaron a la plataforma ''āruhya'', después de muchas penitencias y austeridades, caen”. Por lo demás, el hombre común también está abriendo hospitales. Y si un ''sannyāsī'' que ha rechazado este mundo como ''mithyā'', y si también quiere abrir hospitales y escuelas y universidades, entonces ¿cuál es la diferencia entre el hombre común y este erudito o erudito autorrealizado ''brahma-jñānī''? Eso significa que no ha realizado lo que es realmente ''siddhi'', lo que es ''brahma-jñāna''. Si no, ¿por qué vuelve? ''Paraṁ dṛṣṭvā nivartate'' ([[ES/BG 2.59|BG 2.59]]). Pueden cesar todas las actividades materiales cuando realmente realizan el Brahman Supremo.

Así como ven a estos muchachos estadounidenses y a los europeos. Ya no están interesados en las actividades materiales. Si los sobornan diciendo: “Vuelve a las actividades materiales”, se negarán, porque ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate'', están realmente liberados. Realmente liberados. Y simplemente hablando grandes, grandes palabras y comprometiéndose en actividades materiales, ¿qué es esta tontería, están pensando que están liberados? No puede renunciar ni siquiera al afecto familiar, y ¿están liberados?

Por eso Kṛṣṇa dice: ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). La persona realmente liberada es un devoto. ''Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate'' ([[ES/BG 14.26|BG 14.26]]). Estos impersonalistas no. Ellos no saben lo que es ''siddhi''. Simplemente hablan con grandes palabras, eso es todo. El verdadero ''siddhi'' es estar comprometido. Por qué Brahman es ''mithyā'', er, ¿por qué este ''jagat'' es ''mithyā''? El ''vaiṣṇava'' que sabe servir a Kṛṣṇa, no toma nada como ''mithyā''. Porque Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, ¿por qué cualquier cosa emanada de Kṛṣṇa debería ser ''mithyā''? Cómo es posible? Si algo se prepara a partir del oro, ¿por qué debería carecer de valor? También es oro.

Del mismo modo, si este mundo, ''yato vā imāni bhūtāni jāyante'', todas estas cosas han emanado de esta Verdad Absoluta, entonces ¿por qué es ''mithyā''? No es ''mithyā''. Es ''mithyā''... la forma en que estamos, quiero decir, comportándonos, eso es ''mithyā''. Nos estamos comportando con este mundo material con un espíritu de disfrute, como nuestras cosas agradables. Eso es ''mithyā''. No son sus cosas agradables, son las cosas agradables de Kṛṣṇa. Eso es la verdad. Si no sabemos qué es la verdad, entonces no sabemos qué es ''siddhi''. ¿Por qué deberíamos...?

Esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī:

:''prāpañcikatayā buddhyā''
:''hari-sambandhi-vastunaḥ''
:''mumukṣubhiḥ parityāgo''
:''phalgu vairāgyaṁ kathyate''
:(Brs. 1.2.256)

¿Por qué? Ahora bien, supongan que si construyen un templo para Kṛṣṇa, el mismo espíritu que como uno... un ''karmī'' está construyendo un gran edificio rascacielos, un ''bhakta'' está haciendo lo mismo. Él también está tras el cemento, tras el hierro, tras la piedra. ¿Significa esto que simplemente manejando el hierro, la piedra y el cemento se convierte en ''bhakta''? No. Él sabe que el cemento es propiedad de Kṛṣṇa, debe usarse para Kṛṣṇa. Esto es ''siddhi''. Sabe perfectamente —el cemento viene de Kṛṣṇa, el hierro viene de Kṛṣṇa. ''Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ'' ([[ES/BG 7.4|BG 7.4]]). Todo viene de Kṛṣṇa. ''Yato vā imāni bhūtāni''.

Por lo tanto, debe ser utilizado para Kṛṣṇa. Eso es ''siddhi''. Eso es ''siddhi''. Este secreto ellos no lo saben, y afirman que se han convertido en ''siddhas''. No. ''Siddhi'' significa que ''nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate''. Todo debe ser utilizado para Kṛṣṇa. Eso es ''siddhi''. Eso lo conocen los ''bhaktas'', no los llamados ''karmīs, jñānīs, yogīs''. No. No son ''siddhas''. Por lo tanto, la devoción pura lo es:

:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ''
:''jñāna-karmādy-anāvṛtam''
:''ānukūlyena kṛṣṇānu-''
:''śīlanaṁ bhaktir uttamā''
:(Brs. 1.1.11)

''Bhakti'' es el ''siddhi''. ''Paramaṁ siddhim. Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti'' . ([[ES/BG 8.15|BG 8.15]]). ¿Qué es? ''Saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ. Saṁsiddhim. Samyak siddhi, paramam, paraṁ siddhi''. Eso es ''paraṁ siddhi'', volver a Kṛṣṇa. ''Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya'' ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]). Eso es ''siddhi''.

El ''Caitanya-caritāmṛta-kār'' dice que los materialistas ''bhukti-mukti-siddhi-kāmī'', no pueden ser felices. ''Bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta'' ([[ES/CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]). No pueden serlo. Los ''karmīs'', están tratando de ser materialmente felices en este mundo, en esta vida, en la próxima vida. No. Cualquier vida. Pueden cambiar su vida muchas veces, pero nunca serán felices, porque son ''aśānta'', desean algo. Quieren algún beneficio, beneficio material. O beneficio espiritual. Beneficio espiritual... fusionarse con el Supremo, ese es el beneficio espiritual. Y el beneficio material: obtener algún beneficio material en este mundo, en esta vida o en la próxima. Eso es ''bhukti''. ''Bhukti'' y ''mukti''. Y fundirse en la refulgencia espiritual, ''brahma-jyotir'', eso también es ''aśānta'', porque después de todo, están deseando algo. ''Bhukti-mukti-siddhi-kāmī''. Quiere algo: fusionarse. Y los ''yogīs'', claramente quieren algunos ''siddhis''. Ellos, cada uno de ellos están deseando, necesitando. Por lo tanto son ''aśānta''. No pueden ser ''śānti''.

''Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma'' ([[:Vanisource:CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]). El ''kṛṣṇa-bhakta'' no quiere nada. Él no quiere nada. Él quiere servir a Kṛṣṇa. Eso es todo. ''Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī'' ([[ES/CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, ''Śikṣāṣṭaka'' 4]]). Esto es lo que dice Caitanya Mahāprabhu... ''janmani janmani'': “Ah, no importa. Tomo mi nacimiento, uno tras otro. No importa. Pero quiero simplemente dedicarme a Tu servicio. Eso es todo”. Esto es ''niṣkāma''. Él... ''janmani janmani'' significa ni siquiera ''mukti''. Para detener la repetición del nacimiento, un devoto no quiere ni siquiera eso. Los ''jñānīs'' quieren detener la repetición del nacimiento, pero los ''bhaktas'' no quieren ni siquiera detener esto.

:''nārāyaṇa-parāḥ sarve''
:''na kutaścana bibhyati''
:''svargāpavarga-narakeṣv''
:''api tulyārtha-darśinaḥ''
:([[ES/SB 6.17.28|SB 6.17.28]])

Así como un rey que fue condenado por el Señor Śiva que: “Conviértete en un demonio”. Era un gran devoto. Aceptó inmediatamente: “Sí, aceptaré”. Bhagavān... Śiva dijo: “Sólo mira”. ''Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati''. “Le he condenado a convertirse en un demonio. Él ha aceptado: 'Sí, señor, me volveré'”. ''Kutaścana, na kutaścana bibhyati''. Él no tiene miedo de eso.

Nuestra filosofía de conciencia de Kṛṣṇa es así, que simplemente queremos servir a Kṛṣṇa. No tenemos ningún otro deseo: ni ''mukti'', ni ''bhukti'', ni ''siddhi''. Eso es el verdadero ''siddhi''. Ese es el verdadero ''siddhi''. La gente no sabe que el verdadero ''siddhi'' es acercarse, volver a casa, volver a Dios.

Y o bien van a Vaikuṇṭha o al planeta Goloka Vṛndāvana después de abandonar este cuerpo, ''tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti'' ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]), eso es verdadero ''siddhi'', no este ''yoga-siddhi'', ''jñāna-siddhi'', ''karma-siddhi''. Eso no es ''siddhi''. Por eso Kṛṣṇa dice: ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). No saben lo que es ''siddhi''. Ese es el defecto.

Muchas gracias.

'''Devotos:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (fin)