View source for ES/730807 - Clase BG 02.07 - Londres

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<div class="lec_code">'''730807BG-Londres, 7 agosto 1973 - 39:26 minutos'''</div>


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'''Pradyumna''' (dirige el canto, etc.):

:''kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ''
:''pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ''
:''yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me''
:''śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam''
:([[ES/BG 2.7|BG 2.7]])

Traducción: “Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme”.
	
'''Prabhupāda:''' Este es un verso muy importante en el ''Bhagavad-gītā'', es un momento crucial en la vida. ''Kārpaṇya-doṣa'', con avaricia. ''Doṣa'' significa falta. Una persona incurre en una falta cuando no actúa conforme a su posición, y a eso se le llama ser avaro. Cada quien tiene sus tendencias naturales, ''svabhāva. Yasya hi svabhāvasya tasyāso duratikramaḥ. Svabhāva'', son tendencias naturales, es un ejemplo corriente, que ''yasya hi yaḥ svabhāvasya tasyāso duratikramaḥ''. El hábito es una segunda naturaleza, quien está habituado a una cosa, o alguien cuya naturaleza se caracteriza de determinada manera es muy difícil que cambie. Se da el ejemplo, ''svā yadi kriyate rājā saḥ kiṁ na so uparhanam''. Si ustedes nombran rey a un perro, ¿significa que no va a venir a lamerle los zapatos? Sí, porque la naturaleza del perro es lamer los zapatos. Incluso si le viste como un rey y le permite sentarse en un trono, aun así, tan pronto como vea a un zapato, saltará del trono y se pondrá a lamerlo. Eso se denomina ''svabhāva. Kārpaṇya-doṣa''.

En la vida animal, no es posible cambiar la propia naturaleza, que viene dada por la energía material, ''prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni, kāraṇaṁ guṇa-sangaḥ asya sad-asad-yoni-yoniṣu''. ¿Por qué? Todas las entidades vivientes son partes integrales de Dios. Por eso, las características originales de la entidad viviente son como las de Dios, es una simple cuestión de cantidad, la calidad es la misma. ''Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ'' ([[ES/BG 15.7|BG 15.7]]). El mismo ejemplo, si toman una gota de agua del mar, su calidad, la composición química es la misma. Lo que no es lo mismo es la cantidad, es una gota y el mar es un enorme océano. Del mismo modo, nosotros poseemos la misma calidad que Kṛṣṇa, podemos analizarlo. ¿Por qué la gente dice que Dios es impersonal? Si yo poseo Su misma calidad, Dios también es una persona, ¿cómo puede ser impersonal? Si cualitativamente somos uno, y yo tengo sentimientos individuales, ¿por qué se debe negar la individualidad de Dios? Esa es otra tontería. Los sinvergüenzas impersonalistas no son capaces de entender la naturaleza de Dios. También en la ''Biblia'' se dice que: “El hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios”. Y pueden estudiar o analizar la cualidad de Dios si estudian sus cualidades o las cualidades de cualquier persona. La diferencia es una cuestión de cantidad. Yo poseo una cierta calidad, una cierta capacidad productiva. Nosotros también producimos, todas las almas individuales producen algo, pero esa producción no se puede comparar con la producción de Dios, esa es la diferencia. Nosotros producimos una máquina que vuela, y nos sentimos muy orgullosos de ello. “Ahora hemos inventado el sputnik, y este sputnik va hasta la Luna”. Pero no es perfecto porque viene de vuelta. Pero Dios ha producido tantos planetas que vuelan, millones y trillones de planetas enormes, muy pesados. Este mismo planeta, por ejemplo, está cargado con tantísimas montañas enormes, con tantos mares, pero aun así vuela, flota en el aire como un copo de algodón. Ese es el poder de Dios. ¡¡Gām āviśya¡¡. En el ''Bhagavad-gītā'' encontrarán el verso ''ahaṁ dhārayāmy ojasā''. ¿Quién sostiene a todos esos enormes planetas? Nosotros explicamos que es la fuerza de gravedad, pero el ''śāstra'' nos indica que los planetas son sostenidos por Saṇkarṣaṇa.

La cualidad es la misma, pero la cantidad es distinta. Y, debido a que la calidad es la misma, tenemos todas las tendencias que Dios, que Kṛṣṇa tiene. Kṛṣṇa tiene una tendencia a amar a Su potencia de placer, Śrīmatī Rādhārāṇī. Y del mismo modo nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, también poseemos esa tendencia a amar. Eso es ''svabhava''. Pero nosotros, cuando entramos en contacto con la naturaleza material... Kṛṣṇa no entra en contacto con la naturaleza material. Esa es la razón por la que Kṛṣṇa recibe el nombre de Acyuta. Él nunca cae, pero nosotros tenemos la tendencia a caer, a quedar bajo... ''Prakṛteḥ kriyamāṇāni''. Ahora nos hallamos bajo la influencia de ''prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśah'' ([[ES/BG 3.27|BG 3.27]]). Tan pronto como caemos bajo las garras de la ''prakṛti'', la naturaleza material, que significa... ''Prakṛti'' está compuesta de tres cualidades, la bondad, la pasión y la ignorancia, entonces captamos una de estas cualidades. Esa es la causa, ''kāraṇaṁ guṇa saṅga. Guṇa-saṅga'' significa relacionarse con una determinada cualidad. ''Guṇa-saṅga asya jīvasya'', de la entidad viviente. Esta es la causa. Y se podría preguntar: “Si la entidad viviente es de la misma característica que Dios, ¿por qué una entidad viviente tiene un cuerpo de perro y otra entidad viviente ha llegado a ser un dios, o un semidiós, un Brahmā?”. La respuesta es ''kāraṇaṁ''. La razón es ''guṇa-saṅga asya. Asya jīvasya guṇasaṅga''. Porque se está relacionando con una determinada ''guṇa. Sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa''.
	
Estas cosas se explican muy claramente en el ''Upaniṣad'', cómo actúa ''guṇa-saṅga''. Es como una hoguera, en el fuego hay chispas, y a veces las chispas caen fuera del fuego. La chispa que cae puede estar en situaciones distintas. Si la chispa cae sobre hierba seca, inmediatamente puede prender fuego sobre esa hierba seca. Si la chispa cae sobre hierba normal, arde durante un tiempo pero de nuevo se apaga. Pero si cae en el agua, se apaga inmediatamente su cualidad de fuego. Los que han sido capturados por ''sattva-guṇa'' son inteligentes, tienen conocimiento, como los ''brāhmaṇas''. Y los que han sido cautivados por ''raja-guṇa'' están muy ocupados en actividades materiales. Y los que han captado ''tamo-guṇa'' son perezosos y letárgicos, esto es todo. Estas son sus características. ''Tamo-guṇa'' significa que son muy perezosos y letárgicos, ''rajo-guṇa'' significa muy activos, pero activos como los monos. Los monos son muy activos pero son muy peligrosos, tan pronto como vean un mono, verán que nunca se están quietos, allí donde están harán gat gat gat.

Este tipo de actividades, son actividades necias. Pero quien se halla bajo la influencia de la bondad es sobrio, puede entender cuál es el valor de la vida, cómo se debe vivir, cuál es el objetivo de la vida, adónde se debe llegar en la vida. Ese objetivo de la vida es entender el Brahman. ''Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ'', por eso la cualidad de la bondad significa ''brāhmaṇa''. Lo mismo ocurre con el ''ksātriya'', son ''guṇa-karma-vibhāgaṇaḥ. Guṇa'', se debe tener en consideración la ''guṇa''. Por eso Śrī Kṛṣṇa ha dicho: ''catur vārśyaṁ mayā sṛṣtaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ'' ([[ES/BG 4.13|BG 4.13]]). Hemos captado un cierto tipo de ''guṇa'', es muy difícil, pero podemos transcender inmediatamente todas las ''guṇas'', inmediatamente. Y, ¿cómo? Mediante el proceso de ''bhakti yoga. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate'' ([[ES/BG 14.26|BG 14.26]]). Si siguen el proceso de ''bhakti yoga'', dejan de estar bajo la influencia de esas tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. Así lo afirma también el ''Bhagavad-gītā: māṁ ca avyabhicāriṇī bhakti-yogena sevate''. Una persona que se ocupa en el servicio devocional de Kṛṣṇa, ''avyabhicāriṇī'', sin ningún tipo de desviación, firme e inquebrantable, con una atención consagrada, esa persona, ''māṁ cāvyabhicāriṇī yogena, māṁ ca avyabhicāreṇa yogena bhajate māṁ sa guṇān samatītyaitān'' ([[ES/BG 14.26|BG 14.26]]), inmediatamente se vuelve transcendental a todas las cualidades. El servicio devocional no se halla en el ámbito de esas cualidades materiales, es transcendental; el ''bhakti'' es transcendental. Por eso no pueden entender a Kṛṣṇa, a Dios, sin ''bhakti. Bhaktyā māṁ abhijānāti'' ([[ES/BG 18.55|BG 18.55]]). Solamente ''bhaktyā māṁ abhijānāti'', no es posible de otra forma. ''Bhaktyā māṁ abhijānāti yāvan yas cāsmi tattvataḥ''. En realidad, si quieren entender realmente quién es Dios, tienen que seguir el proceso de ''bhakti'', el servicio devocional. Entonces pueden transcender. Por eso, en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', Nārada dice: ''tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer'' ([[ES/SB 1.5.17|SB 1.5.17]]). Si alguna persona, aunque sea llevada del sentimentalismo, abandona su deber prescrito en función de su ''guṇa''... que recibe el nombre de ''svadharma... Svadharma'' significa su propio deber en función de las cualidades que se han adquirido. Eso es ''svadharma''. Los ''brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas'' y ''śūdras'' se dividen en ''guṇa-karma-vibhāgaśaḥ'', en función de ''guṇa'' y ''karma''.
	
Y en este verso Arjuna dice: ''kārpaṇya-doṣopahataḥ-svabhāvaḥ'' ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]). Sólo un ''kṣatriya'' lo entiende, sabe que: “Yo estoy haciendo mal, me niego a luchar”. Por eso es ''kārpaṇya doṣa'', avaricia. Avaricia significa que tengo para gastar, pero si no lo gasto, entonces soy un avaro. ''Kṛpaṇatā. Kṛpaṇatā''. Hay dos clases de personas, ''brāhmaṇa'' y ''śūdra. Brāhmaṇa'' significa que no es avaro, él ha recibido esta oportunidad, la gran fortuna de este cuerpo de forma humana, cuyo valor alcanza a muchos millones de dólares, el cuerpo humano... Pero no lo usa debidamente, simplemente lo mira: “Oh, qué hermoso soy”. Esto es todo. El ''brāhmaṇa'', ser generoso, significa gastar su belleza, utilizar sus bienes, el cuerpo humano. Y... ''Etad viditvā prayāti sa brāhmṇaḥ''. La persona que sabe... Por eso Prahlāda Mahārāja dice: ''durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam''. Estaba predicando a sus compañeros de clase. Había nacido en una familia demoníaca, la familia de Hiraṇyakaśipu. Y sus compañeros de clase pertenecían también a la misma categoría. Pero Prahlāda Mahārāja les aconsejaba: “Mis queridos hermanos, por favor, cultivemos conciencia de Kṛṣṇa”. Y los otros niños, ¿qué sabían acerca de la conciencia de Kṛṣṇa...? Prahlāda Mahārāja está liberado desde su mismo nacimiento. Los niños le decían: “¿Qué es esa conciencia de Kṛṣṇa?”, no lo lograban entender. Prahlāda trataba de convencerles: ''durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam''. El cuerpo humano es ''durlabhaṁ''. ''Labdhvā sudurlabhaṁ idam bahu sambhavānte''. El cuerpo de forma humana es una gran concesión otorgada por la naturaleza material. La gente es muy malvada y muy necia, porque no entienden el valor de la forma de vida humana, y utilizan el cuerpo para el placer de los sentidos, como los perros y los gatos. Por eso los ''śāstras'' dicen: “No, esta forma de cuerpo humana, no está hecha para desperdiciarla como los cerdos y los perros”. ''Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke''. Todo el mundo ha recibido un cuerpo material; pero ''nṛ-loke'', en la sociedad humana, el cuerpo no se debe desperdiciar. ''Nāyam deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye''. En la forma humana de vida, simplemente trabajar inútilmente y arduamente día y noche para el placer de los sentidos es la ocupación del cerdo y del perro. Es lo que están haciendo ellos, día y noche simplemente para complacer los sentidos. Por eso en la sociedad humana tiene que haber un sistema de división, se llama ''varṇāśrama-dharma'', y esa es la civilización védica. En realidad se denomina ''ārya-samāja. Ārya-samāja'' no significa ser un sinvergüenza y un necio, y negar la existencia de Dios, no, eso es ''ānārya''. Como cuando Kṛṣṇa riñó a Arjuna, ''anārya-juṣṭa''. “Hablas como un ''anārya''”. ''Anārya'' es la persona que no es consciente de Kṛṣṇa. ''Anārya. Ārya'' significa la persona que está avanzando en conciencia de Kṛṣṇa. El verdadero'' ārya-samāna'' significa persona consciente de Kṛṣṇa, si no es así es un falso, una superchería de ''ārya-samāna''. Porque aquí, en el ''Bhagavad-gītā'', Kṛṣṇa dice a Arjuna riñéndole porque se negaba a luchar debido a que no sabe cuál es su deber. Y de nuevo Arjuna reconoce que: ''kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ'': “Si, yo soy ''anārya'', me he vuelto ''anārya'' porque he olvidado mi deber”.

La verdadera ''ārya-samāja'' significa la sociedad consciente de Kṛṣṇa, la sociedad internacional para Kṛṣṇa... Eso es ''Ārya''. No es falsa. Por eso, en este verso Arjuna se está expresando, está explicándose: “Sí, ''kārpaṇya-doṣa''. Como he olvidado mi deber, entonces, ''upahata-svabhāvaḥ'', estoy confuso en cuanto a mis tendencias naturales”. El ''kṣatriya'' siempre debe ser activo, siempre que haya una guerra, que haya un combate debe mostrarse muy entusiasta. Un ''kṣatriya'', si otro ''kṣatriya'' le dice: “Quiero luchar contra ti”, él no puede negarse. “Sí, vamos, luchemos, toma la espada”. Inmediatamente “vamos”, eso es ''kṣatriya''. Y ahora se está negando a luchar, por eso está olvidando su deber, su deber de ''kṣatriya''. Por eso lo reconoce: “Sí, ''kārpaṇya doṣa''”. ''Kārpaṇya doṣopahata-svabhāvaḥ'': “Estoy olvidando mi deber natural, por eso ahora soy un avaro”. Por eso, ahora, cuando es un avaro, se trata de una situación enferma. ¿Cuál es entonces su deber? Como cuando están enfermos van al médico y le preguntan: “¿Qué hago, señor?, ahora tengo esta enfermedad, estoy sufriendo”. Ese es su deber. Del mismo modo, cuando estamos confusos con respecto a nuestros deberes, cuando olvidamos nuestros deberes es muy bueno ir donde una persona superior y preguntarle qué hacer. Y, ¿qué persona puede ser mejor que Kṛṣṇa? Por eso, Arjuna dice: ''pṛcchāmi tvām:'' “Te pregunto a Ti cuál es mi deber, ahora estoy fallando en mi deber, soy culpable y esto no es bueno”. Por eso debo preguntar a alguien que sea superior a mí, ese es el deber. ''Tad vijñanārthaṁ sa gurum eva abhigacchet'' (''Muṇḍaka Upaniṣad'' 1.2.12), ese es el deber védico. Todo el mundo se halla confuso, todo el mundo está sufriendo en el mundo material debido a esa confusión, pero no buscarán un ''guru'' genuino, no, no, y eso es ''kārpaṇya doṣa''. Y en este verso, Arjuna está saliendo de esa situación de ''kārpaṇya doṣa''. ¿Cómo? Preguntando a Kṛṣṇa, ''pṛcchāmi tvām''. “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres la Persona Superior, la más elevada, eso lo sé, Tú eres Kṛṣṇa y yo estoy confuso, en realidad estoy olvidando mi deber. Por eso te pregunto a Ti”.

Tienen que acudir a la Persona Suprema, es decir, a Kṛṣṇa o a Su representante, todos los demás son necios o sinvergüenzas. Cuando acuden a una persona, a un ''guru'' que no es representante de Kṛṣṇa, están acudiendo a un sinvergüenza. ¿Qué iluminación van a recibir? Deben acudir a Kṛṣṇa o Su representante, es necesario. ''Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet'' (''Muṇḍaka Upaniṣad'' 1.2.12). ¿Quién es un ''guru''? ''Samit-pāniḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham''. El ''guru'' está pleno en conciencia de Kṛṣṇa. ''Brahma-niṣṭham''; y es ''śrotriyam. Śrotriyam'' significa que ha escuchado, que ha recibido conocimiento mediante el ''śrotriyaṁ paṭha''. Por escuchar de una autoridad superior. ''Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ'' ([[ES/BG 4.2|BG 4.2]]), y lo que tenemos que aprender de Arjuna en este verso es que cuando estemos confusos, cuando olvidemos nuestro verdadero deber y de ese modo estemos confusos, desconcertados, nuestro deber es acudir a Kṛṣṇa del mismo modo que lo hace Arjuna. Y si ustedes dicen: “Pero Kṛṣṇa no está, ¿dónde está Kṛṣṇa?”. Kṛṣṇa no está, pero Su representante si está, es a él a quien deben acudir. Ese es el mandamiento védico. ''Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet'' (''Muṇḍaka Upaniṣad'' 1.2.12). “Es necesario acudir a un ''guru''”. Y ''guru'' significa originalmente Kṛṣṇa. Tienen que acudir a él, eso es un ''guru''. Y nosotros consideramos o aceptamos a Brahmā, porque es el primer ser creado del Universo, le consideramos el ''guru''. Nosotros pertenecemos a la Brahma-sampradāya. Hay cuatro ''sampradāyas'': Brahma-sampradāya, Śṛi-sampradāya, Rudra-sampradāya y Kumāra-sampradāya. Y todos ellos son ''mahājanas. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[:Vanisource:CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Tenemos que aceptar la línea establecida por los ''mahājanas''.

Brahmā es ''mahājana''. Encontrarán las imágenes de Brahmā con el ''Veda'' en la mano. Fue él quien dio la primera enseñanza de ''Veda''. Pero, ¿de dónde obtuvo el conocimiento védico? El conocimiento védico es por eso ''apauruṣeya''. No es obra de los hombres, es obra de Dios. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Y, ¿cómo dio Kṛṣṇa este conocimiento a Brahmā? ''Tene brahma hṛdā. Brahma'' significa el conocimiento védico. ''Śabda-brahma. Tene'', le inyectó el conocimiento védico desde ''hṛdā. Teṣaṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ pritī-pūrvakam'' ([[ES/BG 10.10|BG 10.10]]). Cuando Brahmā fue creado estaba confuso: “¿Cuál es mi deber?”. Todo estaba oscuro. Y meditó hasta que Kṛṣṇa le dio el conocimiento, le hizo saber: “Este es tu deber, tu haz esto”. ''Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye. Ādi-kavaye''. El primer ''guru'', entonces, es Kṛṣṇa. Y, aquí lo tenemos, Kṛṣṇa está aconsejando el ''Bhagavad-gītā''. Esos sinvergüenzas, esos necios no aceptarán a Kṛṣṇa como ''guru''. Irán a ver, acudirán a un sinvergüenza, a un necio, a un ateo, a una persona pecaminosa y la aceptarán como ''guru''. ¿Qué clase de ''guru'' puede ser?

El ''guru'' es Kṛṣṇa. He aquí el ejemplo que da Arjuna, ''pṛcchāmi tvām''. ¿Quién es ese ''tvām''? Kṛṣṇa. “Y, ¿por qué Me preguntas a Mi? ''Dharma-sammūḍha-cetāḥ'' ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]). “Estoy confundido con respecto a mi deber, ''dharma''”. ''Dharma'' significa deber. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). ''Sammūḍha-cetāḥ''. “¿Qué tengo que hacer, entonces?”. ''Yac chreyaḥ''. “¿Cuál es mi verdadero deber?”. ''Śreyah. Śreyaḥ'' y ''preyaḥ'', hay dos cosas. ''Preyaḥ''... significa lo que me gusta inmediatamente, que me parece muy bueno. Y ''śreya'' significa el objetivo final, dos cosas distintas. Los niños, por ejemplo, quieren jugar todo el día. Es la naturaleza infantil, eso es ''śreya''. Y ''preya'' significa que debe recibir educación para que en un futuro pueda organizar su vida. Eso es ''preya'' y ''śreya''. Arjuna no está preguntando ''preya'', está pidiendo instrucción a Kṛṣṇa, no con el objeto de confirmar su ''śreya. Śreya'' significa que inmediatamente estaba pensando que: “Seré feliz si no lucho, si no mato a mis parientes”, eso significa que estaba pensando como un niño, ''śreya''. Pero cuando recobró el juicio... No verdaderamente el juicio porque él es inteligente. Él pregunta por ''preya'' uh, ''śreya. Yac chreyaḥ syāt''. ¿Cuál es realmente el objetivo supremo de mi vida? ''Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ. Niścitaṁ'' significa firmemente establecido, sin ningún tipo de errores, ''niścitaṁ''. En el ''Bhāgavata'' encontrarán ''niścitaṁ''. Significa, ''niścitaṁ'', que ustedes no tienen que investigar nada, es algo que está establecido. Esa es la conclusión. Porque nosotros, con nuestros diminutos cerebros, no podemos encontrar cuál es el verdadero ''niścitam'', el ''śreya'' fijado, establecido; no lo sabemos. Eso es lo que hay que preguntarle a Kṛṣṇa, o a Su representante. Esas son las cosas. ''Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me''.

“Por favor, explícame”. “Y ¿por qué te lo debo explicar?”. Aquí se dice ''śiṣyas te 'ham'' ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]). “Porque ahora Te acepto como ''guru'', soy tu ''śiṣya''”. ''Śiṣyas'' significa que: “Lo que Tú digas yo lo aceptaré”, eso es ''śiṣya''. La palabra ''śiṣya'' viene de ''śas-dhātu, śas-dhātu. Śāstra. Śāsana. Śiṣya''. Todas ellas vienen de la misma raíz. ''Śās-dhātu. Śas-dhātu'' significa norma, gobernar, regir. Podemos establecer normas o gobernar de diversas formas, podemos dejarnos gobernar como ''śiṣya'' de un ''guru'' adecuado. Eso es ''śas-dhātu''. O podemos ser gobernados mediante ''śāstra'', las armas. El rey, por ejemplo, tiene armas. Si no siguen las instrucciones del rey o del gobierno, entonces actuará la policía, la fuerza militar. Eso es ''śāstra''. Y también hay ''śāstra, śāstra'' significa libro, escritura. Como el ''Bhagavad-gītā'', en él se halla todo. Por lo tanto debemos ser gobernados, bien sea por el ''śāstra'', por ''śāstra'' o por ''guru'', o siendo ''śiṣya''. Por eso dice ''śisyas te 'ham''. “Yo, voluntariamente... Yo me entrego a Ti”. “Ahora tú te has vuelto ''śiṣya'', ¿cuál es la prueba de que tú eres Mi ''śiṣya''?”. ''Śādhi māṁ tvāṁ prapannam''. "Estoy totalmente entregado". ''Prapannam''.
		
Ese conocimiento es necesario, el conocimiento de cómo encontrar un verdadero ''guru'', cómo entregarse a él. ''Guru'' no significa que mantengo un ''guru'' y voy a él como quien va a un criado: “Mi querido ''guru'', me pasa esto, sufro de esto, ¿me puedes dar una medicina?”. “Oh, sí, sí, toma esta medicina”. “Sí”. No, no ese ''guru''. Si tienen una enfermedad va al médico, no es la tarea del ''guru'' recetar medicinas; la función del ''guru'' es darles Kṛṣṇa. ''Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dīte pāra'', el ''vaiṣṇava'' le ora al ''guru'': “Señor, Tú eres un devoto de Kṛṣṇa, puedes darme a Kṛṣṇa, si quieres”. Esa es la posición del ''śiṣya'', la función del ''guru'' es darle a Kṛṣṇa, no ninguna cosa material. Para obtener cosas materiales hay ya tantas instituciones, pero si lo que quieren es Kṛṣṇa, necesitan al ''guru''. ¿Quién, quién necesita a un ''guru''?

:''tasmād guruṁ prapadyeta''
:''jijñāsu śreya uttamam''
:''śābde pare ca niṣṇātaṁ''
:''brahmaṇy upasamāśrayam''
:([[:Vanisource:SB 11.3.21|SB 11.3.21]])

Un ''guru'' no es una moda. “Oh, tengo un ''guru''. Me haré ''guru''”. ''Guru'' significa una persona seria. ''Tasmād guruṁ prapadyeta''. Es necesario buscar a un ''guru''. Y, ¿por qué?, hay que ser inquisitivo acerca del Supremo, no buscar un ''guru'' porque esté de moda. Como cuando mantenemos un perro, por moda. Similarmente, mantenemos un ''guru''. Eso no es ''guru karma'' (?). “El ''guru'' va a actuar de acuerdo a mi decisión”. No así. ''Guru'' significa aquel que puede darle a Kṛṣṇa. Eso es ''guru. Kṛṣṇa sei tomāra''. Porque Kṛṣṇa es ''guru''. Esto está afirmado en el ''Brahma-saṁhitā: Vedeñu durlabhaṁ adurlabhaṁ ātma-bhaktau'' (BS 5.33). ''Vedeñu durlabhaṁ.'' Si quiere buscar fuera... Aunque ''Veda'' significa conocimiento, y el último conocimiento es comprender a Kṛṣṇa. ''Vedais ca sarvair aham eva vedyam'' ([[ES/BG 15.15|BG 15.15]]). Ésta es la instrucción. Entonces, si quieren estudiar los ''Vedas'' independientemente, así mismo, hay algunos pícaros... Ellos dicen: “Nosotros solos comprendemos los ''Vedas''”. ¿Cómo usted comprende los ''Vedas''? ¿Cómo va a comprender los ''Vedas''? Así que los ''Vedas'' dicen: ''tad vijïānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet'' (MU 1.2.12). ¿Usted va a comprender los ''Vedas'' por llevar o comprar un libro védico, va a comprender los ''Vedas''? ''Vedānta'' no es algo tan barato. Sin volverse un ''brāhmaṇa'' nadie puede comprender los ''Vedas'', qué es ''Veda''. Por consiguiente, está restringido. Sin volverse un ''brāhmaṇa'', a nadie le está permitido estudiar los ''Vedas''. Es una tontería. ¿Qué va a comprender usted sobre los ''Vedas''? Por lo tanto, Vyāsadeva, después de recopilar los cuatro ''Vedas'', dividir los cuatro ''Vedas'', él hizo él ''Mahābhārata''. Debido a que los ''Vedas'', el contenido de los ''Vedas'', es tan difícil. ''Strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayī na śruti-gocarāḥ'' ([[ES/SB 1.4.25|BG 1.4.25]]). Para las mujeres, para los ''śūdras'' y para los ''dvija bandhu''. Ellos no pueden comprender qué son los ''Vedas''. Entonces, todos estos pícaros ''dvija-bandhus'' y ''śūdras'', quieren estudiar los ''Vedas''. No. Eso no es posible. Uno primero que todo debe situarse en la cualificación ''brahmínica, satyaṁ śamo damas titiksva ārjavaṁ jïānaṁ vijïānam āstikyaṁ brahma karma sva-bhāva''... ([[ES/BG 18.42|BG 18.42]]). Entonces, toca los ''Vedas''. De otra manera, ¿cómo van a comprender los ''Vedas''? Tonterías. Por lo tanto, los ''Vedas'' dicen: ''tad vijïānārthaṁ sa gurum'' (''Muṇḍaka Upaniṣad'' 1.2.12). Deben acercarse a un ''guru'' para comprender los ''Vedas''. Y ¿qué es ese ''Veda''? ''Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam'' ([[ES/BG 15.15|BG 15.15]]). Los ''Vedas'' significa, estudiar los ''Vedas'' significa comprender a Kṛṣṇa y rendirse a Él. Esto es conocimiento védico. Donde Arjuna dice que ''prapannam''. “Ahora, yo estoy rendido ante Ti. Ahora no hablaré más contigo en un nivel igual como si yo supiera tantas cosas”. Él estaba en lo correcto, pero estaba pensando en la plataforma material. Él estaba pensando que ''praduṣyanti kula-striyaḥ'' ([[ES/BG 1.40|BG 1.40]]). Si cada uno... Éste es el punto material. Pero el conocimiento védico es espiritual, ''uttamam. uttamam''. ''Tasmād guruṁ prapadyeta jijïāsu śreya uttamam'' ([[:Vanisource:SB 11.3.21|SB 11.3.21]]). ''Uttamam''. Éste ''śreya''. ''Uttamam. Yac chreya syāt niścitaṁ''. Arreglado. Está, no es cuestión de cambio. La instrucción está ahora, va a ser dada por Kṛṣṇa. ''Sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. Y esto toma lugar, ''bahūnāṁ janmanām ante jïānavān māṁ prapadyate'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]). Entonces, por lo tanto, para lograr la más elevada meta de la vida, uno debe rendirse plenamente a Kṛṣṇa o Su representante. Entonces su vida será exitosa. 

Muchas gracias. (fin)