View source for ES/730614 - Clase SB 01.09.48 - Mayapur

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'''<div class="lec_code">730614SB - Mayapura, 14 junio 1973 - 35:57 minutos</div>'''


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'''Pradyumna:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

:''tato yudhiṣṭhiro gatvā''
:''saha-kṛṣṇo gajāhvayam''
:''pitaraṁ sāntvayām āsa''
:''gāndhārīṁ ca tapasvinīm''
:([[ES/SB 1.9.48|SB 1.9.48]])

(pausa)

'''Prabhupāda:''' (No se entiende)... esta clase, cuando la tuvimos en Los Ángeles, este salón estaba completamente lleno. Esa es la diferencia entre la India y otros países, allá están recibiendo este mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente.

Acá lo están rechazando. Los hindúes lo rechazan. Hay un proverbio: ''āpanār dhana bilāye diye bhikṣā māge parer khache.'' Han perdido su propia cultura, ahora son mendigos. Están yendo a mendigar de puerta en puerta a los países extranjeros. Cuando estuve hablando en la Universidad de Berkeley en el año 1966, un estudiante hindú se puso de pie y dijo: “Swāmījī, ¿qué hará este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa?

Lo que necesitamos ahora es tecnología”. Entonces le contesté: “Sí, estás buscando tecnología, eres un mendigo. Yo no soy un mendigo. Vine aquí trayendo algo. Esa es la diferencia, vine aquí trayendo cultura y tú viniste a imitar la civilización occidental de tecnología. Esa es la diferencia. Seguirás siendo un mendigo, yo seré un facilitador, vine a traer. Esa es la diferencia”.

Sigo manteniendo esa posición de dar, no de tomar. Antes que yo fueron muchos ''svāmījīs''. No daban sino que tomaban algo y venían acá y se promocionaban como ''sannyāsīs'' que regresaban del extranjero y explotaban a la gente. Perdían incluso su ropa original. Todos saben que nunca me cambié la ropa. Por el contrario, les di esta ropa a los extranjeros y ellos la aceptaron. La gente de la Misión Ramakrishna vino a pedirme que me vistiera con saco, pantalones, sombrero, porque así lo están haciendo. Sus así llamados ''svāmīs'' se visten con sacos, pantalones, sombreros.

Esto es una cultura, una cultura para la sociedad humana. Afortunadamente esta cultura se desarrolló en esta tierra de Bhārata-varṣa. Desafortunadamente mucha gente está tan confundida que está abandonando esta cultura. Esa es la parte más lamentable de... de nuestro movimiento. De todos modos, mi misión era ir a Estados Unidos, y si algunos de los muchachos y muchachas estadounidenses, la sección más joven, lo aceptaban, los traería aquí para mostrarles a estos sinvergüenzas lo grandiosa que es esta cultura. Así que parte de la población, se están dando cuenta ahora.

Ahora aquí hay una palabra, ''gāndhārīṁ ca tapasvinīm''. Gāndhārī, la esposa de Dhṛtarāṣṭra. Él (ella) es calificada aquí como '' tapasvinīm. Tapasvinīm.'' Ella era jefa de familia, esposa, tenía hijos. No solo un niño, ella tuvo cien hijos. Pero aun así se la llama aquí ''tapasvinī. Tapasvinī'' significa alguien que se somete a austeridades. Porque esta vida humana está hecha para practicar austeridad. La vida humana no está destinada a la extravagancia. ''Tapasya. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Este es el principio de la civilización humana. ''Śuddhyet sattvam'', existencia. Nuestra existencia... somos eternos. Toda entidad viviente es eterna, pero estamos sujetos al nacimiento y la muerte. ¿Por qué? Porque no somos puros. Al igual que cuando son impuros, alguna enfermedad los infecta. Si son puros, siguen el principio higiénico, no se infectarán.

Similarmente, esta existencia, la existencia material, nosotros, cada uno de nosotros, es parte integral de Kṛṣṇa originalmente, la misma pureza cualitativamente... Kṛṣṇa es el puro supremo. También somos puros, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Así como una pequeña partícula de oro también es oro. El valor es el oro. No el hierro o algo de metal de grado bajo. Lo mismo. Similarmente, como Kṛṣṇa... ''ajo 'pi sann avyayātmā'' ([[ES/BG 4.6|BG 4.6]]). En el ''Bhagavad-gītā'' se dice que Kṛṣṇa es ''aja''. Él nunca nace. ''Bhūtānām īśvaro 'pi san''. Aunque Él es el Señor de todas las entidades vivientes, aun así, por Su deseo, Él aparece. Nuestra apariencia en este mundo material es también el mismo deseo, pero eso no es independiente. Nuestro deseo...

(al lado) ¿Quién está hablando ahí? Debe parar.

Esa parte es simplemente un campo de conversación. Al igual que estas ranas o sapos, están hablando todo el día y la noche, ''ka-kara ka, ka-kara ka''. En realidad tenemos lenguas, y estas ranas también tienen lengua. Entonces están usando su lengua, ''ka-kara ka'', invitando a las serpientes: “Por favor, ven aquí y cómeme”. Ese es su ocupación, es su naturaleza. Si simplemente hablamos como las ranas, sin ningún ''kṛṣṇa-kathā'', entonces estamos invitando a la muerte muy pronto. Así que no pierdan su tiempo, ''ka-kara ka''. Esa es mi petición. Es nuestro hábito porque tampoco somos mejores que las ranas. También somos entidades vivientes, pero tenemos la oportunidad de detener este ''ka-kara ka'' y cantar Hare Kṛṣṇa. Esta oportunidad que tenemos. Las ranas no tienen esa oportunidad. No pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la rana y yo. De manera similar, si perdemos nuestro tiempo en ese ''ka-kara ka'', entonces no somos mejores que las ranas. No somos mejores que las ranas.

No hagan ''ka-kara ka'' cuando se reúnan. Esa es mi petición. Si tienen tiempo, tiempo libre, simplemente canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma... ese debería ser su asunto. Esto es ''tapasya''. La tendencia es a cacarear, a vibrar como estas ranas. Esa es nuestra tendencia. Porque nosotros también somos almas condicionadas, y las ranas, o cualquier animal, también son almas condicionadas, condicionadas por la naturaleza material. Por lo tanto, se requiere ''tapasya'', austeridad, para anular, para contrarrestar este estado de vida condicionado. Ahora estamos condicionados. ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Estamos condicionados por estos cuatro principios: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esta es nuestra condición. Los científicos sinvergüenzas, están tratando de mejorar las condiciones de vida, pero ¿cuál es la mejora? Hay muerte, hay nacimiento, hay vejez y hay enfermedad. Ninguna mejora. Si quieren mejorar su condición, si quieren volver a la posición constitucional original, entonces ''tapasya''. Entonces necesitan someterse a la austeridad.

''Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yato brahma-saukhyam anantam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Si se someten a una ''tapasya''... entonces les recetamos esta ''tapasya'': nada de sexo ilícito. Nuestra tendencia es tener sexo ilícito. Esa es la condición de esta naturaleza material. Pero tenemos que negarlo. Eso es ''tapasya''. La tendencia está ahí. "Tapasya" significa que tengo alguna tendencia, pero voluntariamente tengo que controlarla. Eso se llama control, ''tapasya''. Mi lengua está dictando: “Oh, vayamos a algún lugar y comamos tal y tal cosa”. Pero si pueden controlar la lengua, “No”, eso es ''tapasya''. “No, no pueden comer esto. No se les puede permitir comer nada excepto Kṛṣṇa ''prasādam''“. Eso es ''tapasya''. No es que: “Mi lengua se ha secado. Debo beber una taza de té”, y lo tomo. “No. Es intoxicación, prohibido. Así que no lo tomaré”. Eso es ''tapasya''.

Y esa ''tapasya'', ¿para qué? ''Tapasya divyam, tapo divyam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). De lo , hay muchos hombres, también están pasando por austeridades por algún propósito material. Hay muchos hombres que quieren acumular algo de dinero, comienzan negocios de bajo nivel, trabajan muy duro día y noche. En su país, hay muchos ejemplos. Al igual que el Sr. Henry Ford. Eso también es ''tapasya''. Se sometieron a severas condiciones de vida para acumular algo de dinero. Después de la muerte, o al final de la vida, se les llamará: “Oh, aquí hay un millonario. Comenzó su negocio con un centavo. Ahora es millonario”. Él quiere ese crédito. No. No ese tipo de ''tapasya''. Porque esa acumulación de riqueza, millones de dólares, se terminará después de que se termine este cuerpo. Después de la muerte, no puede llevarse los millones de dólares con él en la próxima vida.

Pero no saben que hay otra vida. La próxima vida puede convertirse en un perro, y ¿en qué le ayudarán estos millones de dólares? Él no sabe. Por lo tanto ''tapo divyam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Toma austeridad, penitencias, para revivir su conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa. Para ese propósito se someten a austeridades. De lo contrario, si simplemente se someten a austeridades, penitencias, penalidades por alguna ganancia material, entonces es una pérdida de tiempo, una derrota, ''parābhava. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ''. Porque es un tonto, un sinvergüenza, no sabe por qué se debe tomar ''tapasya''.

Al igual que Hiraṇyakaśipu, también se sometió a ''tapasya''. Todo el universo se estremeció. Brahmā vino: “¿Por qué estás pasando por una ''tapasya'' tan severa?” Se puso de pie en un dedo y se sometió a "tapasya". Brahmā vino: “¿Cuál es el propósito de este ''tapasya''?”. “Señor, quiero ser inmortal”. “Eso no es posible. No puedes volverte inmortal”. Luego, de muchas maneras, quiso volverse inmortal. ¿Cuál es el propósito de volverse inmortal? Hay muchos árboles en pie durante diez mil años. ¿Esa es una vida muy exitosa, pararse en un lugar durante diez mil años sin ningún movimiento? ¿O prolongar la vida durante muchos miles de años? Brahmā vive también durante muchos millones de años. ¿Eh?

La gente es engañada de esta manera. Sufren penurias por alguna ganancia temporal, eso se condena. El ''śāstra'' dice que si pasan por dificultades, si pasan... por ''tapasya'', debe ser para la realización de Dios. ''Tapo divyam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Eso les dará felicidad permanente. Y si aceptan las dificultades por cualquier cosa material, puede que les dé una felicidad temporal, pero al finalizar sus cuerpos, todo terminará.

Por lo tanto esta ''tapasvinī'', esta Gāndhārī... ''tapasvinī''. Ha sido descrita como "tapasvinī". Quería ser una esposa fiel y casta. ¿Cuál es el resultado? Si una mujer se convierte en una esposa fiel y casta, entonces en la próxima vida existe la posibilidad de que se convierta en un hombre. Porque según la literatura védica, nacer como mujer es de bajo grado. ''Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyā ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ'' ([[ES/BG 9.32|BG 9.32]]), en el ''Bhagavad-gītā''. El... así como hay nacimientos de grado superior e inferior, de acuerdo con el entendimiento védico, la mujer, el cuerpo de la mujer es un nacimiento de grado inferior. Por lo tanto, si es afortunada de tener un buen esposo, devoto, y si se vuelve fiel a ese esposo, entonces su vida es exitosa. Eso se llama "tapasya".

Entonces Gāndhārī lo hizo. Gāndhārī... todavía en la India, el matrimonio no se realiza de repente. El padre, la madre, especialmente en la familia aristocrática, la familia real, incluso en los países occidentales, el padre, la madre selecciona al esposo o esposa. Incluso en Inglaterra, el rey Eduardo VIII, estuvo íntimamente en amistad con una muchacha común. El estado no le permitiría que: “Usted puede casarse con una muchacha común”. En ese momento el primer ministro, un tal Sr. Baldwin, le dijo que: “O tiene que renunciar a la compañía de esa muchacha común, o tiene que renunciar a este imperio”. Por sentimiento, renunció al imperio. Más tarde se arrepintió mucho. Y su segundo hermano, Jorge VI, él... Jorge VI significa el padre de la actual Reina, Isabel. Esto sigue siendo corriente en la familia aristocrática, que el marido y la mujer deben ser seleccionados por los padres.

Gāndhārī, ella era la hija de Afganistán, Kandahar. Aun así, el nombre está ahí Kandahar. Gandhar. Anteriormente el nombre era Gandhar. Gāndhārī significa la hija del país de Gandhar. Cuando se le informó que su futuro esposo era ciego, Dhṛtarāṣṭra era ciego de nacimiento, inmediatamente practicó austeridad. Voluntariamente se cubrió los ojos con un paño, también viviría como ciega. “Mi marido estará ciego. Así que, aunque no sea ciega, debo vivir también como ciega”. Este es el comienzo de la austeridad, Gāndhārī.

Gāndhārī era tan fiel, una de las esposas más exaltadas y castas mencionadas en los ''śāstras'', Gāndhārī, que en todas las condiciones siguió al esposo. Por fin, cuando todo terminó en la Batalla de Kurukṣetra —no vivía ningún Kaurava, ninguno de los hijos o nietos de Dhṛtarāṣṭra, ninguno de los Pāṇḍavas— aun así, Gāndhārī estaba sirviendo fielmente a su esposo. Y Dhṛtarāṣṭra vivía con los sobrinos, Yudhiṣṭhira y sus hermanos. Mantenían al tío muy cómodamente como tío mayor, todo respeto. Pero Vidura llegó allí, y lo criticó: “No tienes vergüenza. Siempre fuiste enemigo de tus sobrinos. Ahora tus sobrinos han matado a todos tus descendientes y vives aquí como un perro. Te están dando un bocado de pan y estás comiendo y viviendo aquí. No tienes vergüenza. Te has hecho viejo”.

Se arrepintió mucho: “Mi querido hermano, ¿qué debo hacer?”. “Por favor, ven inmediatamente conmigo y ven al bosque”. Dhṛtarāṣṭra fue, de acuerdo con las instrucciones de Vidura. Gāndhārī lo siguió. Gāndhārī nunca dijo: “Ahora soy vieja. He perdido a mis hijos. Estos sobrinos me están cuidando. ¿Por qué debo ir con mi esposo?”. No. Ella también fue. Hay muchas buenas cualidades en el ''Mahābhārata'' sobre Gāndhārī. Por lo tanto, se la describe aquí como ''tapasvinī. Tapasvinī.'' Esposa muy casta y fiel. Esposa ideal. Gandhari. ''Tapasviní''.

¿Cuál es el significado? Léelo.

'''Pradyumna:''' “Dhṛtarāṣṭra y Gāndhārī, el padre y la madre de Duryodhana y sus hermanos, eran el tío y la tía mayores de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Después de la Batalla de Kurukṣetra, la célebre pareja, habiendo perdido a todos sus hijos y nietos, quedó bajo el cuidado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Estaban pasando sus días en gran agonía por tan gran pérdida de vidas y prácticamente vivían la vida de los ascetas. La muerte…”.

'''Prabhupāda:''' Sí. El... debido a que era el tío mayor, Yudhiṣṭhira Mahārāja venía por la mañana a ofrecer reverencias, y una mañana, cuando llegó, vio que no estaban Dhṛtarāṣṭra ni su tía. Se desilusionó mucho, porque estaba consciente de que estaban viviendo en una condición muy penosa. “Podría ser que los haya ofendido. Por eso se han ido de mi casa”. Nārada dijo: “No te molestes. Se han ido al bosque a vivir como ascetas. No intentes traerlos de vuelta”. Continúa.

'''Pradyumna:''' “La noticia de la muerte de Bhīṣmadeva, el tío de Dhṛtarāṣṭra, fue otra gran conmoción para el rey y la reina, por lo tanto requirieron consuelo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba consciente de su deber, e inmediatamente se acudió al lugar con el Señor Kṛṣṇa y satisfizo al afligido Dhṛtarāṣṭra con palabras amables, tanto de él como del Señor. Gāndhārī era una asceta poderosa, aunque vivía la vida de una esposa fiel y una madre bondadosa.

“Se dice que Gāndhārī también cerró voluntariamente los ojos debido a la ceguera de su esposo. El deber de una esposa es seguir al ciento por ciento del esposo, y Gāndhārī era tan fiel a su esposo que lo siguió incluso en su ceguera perpetua. Por lo tanto, en sus acciones fue una gran asceta. Además de eso, la conmoción que sufrió por la matanza masiva de sus cien hijos y sus nietos también fue ciertamente demasiado para una mujer. Pero ella sufrió todo esto como un asceta. Gāndhārī, aunque mujer, no lo es menos…”.

'''Prabhupāda:''' Asceta significa que voluntariamente padece todo tipo de sufrimiento. ''Titikṣavaḥ'', la palabra exacta.

:''titikṣavaḥ kāruṇikāḥ''
:''suhṛdaḥ sarva-bhutānam''
:''ajāta-śatravaḥ śāntāḥ''
:''sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ''
:([[ES/SB 3.25.21|SB 3.25.21]])

''Sādhu'' significa que debe ser tolerante. Al igual que Haridāsa Ṭhākura. Ya saben lo tolerante que era. ''Titikṣavaḥ''. ''Titikṣā, titikṣā'' es la calificación de un ''brāhmaṇa. Śamo damas titikṣā.'' Tolerante. No pueden esperar una vida pacífica en este mundo material. Eso no es posible. Por lo tanto, en todas las condiciones, para ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa, deben ser tolerantes. ''Tāṁs titikṣasva bhārata''. Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna que habrá algunos placeres materiales y... no placeres, disgustos. Aquí también está el placer, el desagrado. Ellos no saben.

Entonces Kṛṣṇa aconsejó: ''tāṁs titikṣasva bhārata. Āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata.'': “Estas, tales cosas, van y vienen. No te molestes mucho. Trata de ser tolerante y ejecuta tu propio deber”. Del mismo modo, vivimos juntos. Puede haber algunos inconvenientes. Se educan en un estándar diferente en Europa y América, y en la India puede ser difícil porque no tienen todas las instalaciones. Pero aprenden tolerancia, ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese debería ser nuestro asunto. ''Tāṁs titikṣasva bhārata''.

:''mātrā-sparśās tu kaunteya''
:''śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ''
:''āgamāpāyino 'nityās''
:''tāṁs titikṣasva bhārata''
:([[ES/BG 2.14|BG 2.14]])

Para una vida de austeridad... la vida de conciencia de Kṛṣṇa significa vida de austeridad, ''tapasya''. No es extravagancia. Tenemos que aprender ''titikṣā''. Esa es una de las calificaciones del ''brahmán''. ¿Después?

'''Pradyumna:''' “Gāndhārī, aunque es una mujer, no es menos que Bhīṣmadeva en carácter. Ambos son personalidades notables en el ''Mahābhārata''“.

'''Prabhupāda:''' Eso es todo. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotos:''' Hare Kṛṣṇa. "Jaya" Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (fin)