View source for ES/721122 - Clase BG 02.17 - Hyderabad

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'''<div class="lec_code">721122BG-Hyderabad, 22 noviembre 1972 - 44:17 minutos</div>'''


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Prabhupāda: (dirige el cando de Guruvaṣṭakam y luego Jaya Rādhā-Mādhava) (cortado)

:…sarvam idaṁ tatam
:vināśam avyayasyāsya
:na kaścit kartum arhati
:([[ES/BG 2.17|BG 2.17]])
	
La distinción entre el alma viva y el cuerpo muerto, todo el mundo la puede percibir. ¿Cuál es la distinción entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto? Cuando un hombre está muerto, él, sus familiares lloran, se lamentan: “Oh, mi padre se ha ido, mi hijo se ha ido”. Pero el padre, tal como lo hemos visto, está reposando en el suelo. ¿Dónde se ha ido? Está reposando en el suelo. ¿Por qué están llorando: “Oh, mi padre se ha marchado”? Eso quiere decir, que la persona que se ha marchado, que ha dejado este cuerpo, no la han visto nunca. Han visto este cuerpo. Este cuerpo está reposando ahí, ¿por qué están llorando: “Mi padre se ha ido”? Cualquier hombre inteligente puede entender que el verdadero padre, dentro del cuerpo, era algo diferente. Pero nuestra ignorancia es tan grande que aceptamos este cuerpo, este cuerpo muerto como mi padre. Ese cuerpo no está muerto solamente ahora, ha estado siempre muerto. Debido a que el alma viviente estaba ahí dentro de ese cuerpo muerto, se estaba moviendo. Ésta es la realidad. Tal como un buen coche está corriendo. Pero cuando el conductor no está ahí, el automóvil se queda ahí en reposo. Si alguien se identifica con el coche, el conductor del coche, eso es necedad. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Cualquiera que se identifique con este cuerpo muerto o este cuerpo material que es una composición de tri-dhātuka, kapha-pitta-vāyu, alguna sangre, carne y alguna secreción y algunos huesos —si alguien identifica el ser con esta masa de materia, entonces se describe que no es mejor que las vacas y los asnos. 

:yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
:sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
:yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
:janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
:([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

En la actualidad, especialmente... Esta ignorancia existe siempre en el mundo material, que uno identifica este cuerpo material con el verdadero ser. El ser, el alma es diferente. No es este cuerpo material. Pero nuestra educación moderna, todo el avance del conocimiento, la filosofía, todo está basado en esta concepción errónea de la vida. Para dar un vistazo de la idea de lo que es el alma, cómo actúa, aquí Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa nos informa:

:avināśi tu tad viddhi
:yena sarvam idaṁ tatam
:vināśam avyayasyāsya
:na kaścit kartum arhati
:([[ES/BG 2.17|BG 2.17]])

El alma, la presencia del alma se percibe mediante la conciencia. Esta conciencia... Tal como la presencia del Sol, incluso si fuera ciego, podría entender que el Sol existe debido a la luz y al calor que estoy experimentando. Sin ver el Sol... Cuando, tan pronto como llego a la luz del Sol siento luz y calor; por lo tanto, inmediatamente puedo entender que hay Sol. No es muy difícil. Similarmente, tal como nosotros tratamos de... Cuando un hombre está muriendo, tratamos de sentir si el hombre está respirando o si siente la sensación del tacto. Éstas son las pruebas. La sensación del tacto existe mientras el alma esté ahí. Ahora, yo soy un cuerpo vivo. Si alguien pincha mi cuerpo, debido a que la conciencia está por todo el cuerpo, yo lo siento: “Alguien me está pinchando”. Pero cuando no hay conciencia, si alguien corta en trozos mi cuerpo no voy a protestar. Por lo tanto, debemos entender qué es ese algo viviente. Esa conciencia que se extiende por todo mi cuerpo, eso es la fuerza viviente. Kṛṣṇa dice aquí, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Yena, mediante esa conciencia. La conciencia se expande por todo el cuerpo. Kṛṣṇa dice: “Esa conciencia es avināśi”. Después de la muerte de, después de la aniquilación de este cuerpo, que decimos que está muerto, la conciencia no está muerta. Eso no lo entendemos. No hay ciencia, no hay filosofía, todo está basado en un supuesto absurdo. Ellos dicen que la conciencia se hace posible mediante una combinación de materia. La combinación de materia, cinco elementos burdos y los elementos sutiles, que ellos no pueden ver. Incluso si los ven. Su... (aparte:) Ahora no. Su propuesta es que la conciencia es un síntoma de la combinación de la materia. Eso es la filosofía budista. Ellos no aceptan la existencia del alma. “La conciencia es una combinación de materia”. Pero si es un hecho, entonces, ¿por qué ustedes, si falta alguna materia, por qué no traen esa materia o el químico y lo inyectan en un cuerpo muerto y lo vuelven de nuevo consciente? ¿Por qué no es posible? ¿Cuál es su argumento? Si dicen que la conciencia es una combinación de materia... 

Tal como conducimos nuestro automóvil. Cuando la gasolina se acaba, la materia... Porque, “el automóvil está funcionando”, quiere decir, una combinación de materia —una máquina hecha de materia y algún aceite, actuando— y así está funcionando. Por supuesto, está el conductor. Pero las personas tontas,no pueden entender que simplemente una combinación de materia no va a actuar. Debe haber un conductor, una persona viva. Entonces el automóvil funcionará. Suponiendo que en la combinación de materia la gasolina se acaba. Podemos traer más gasolina. Y de nuevo el automóvil funcionará. Si este cuerpo está funcionando, simplemente debido a una combinación de materia y falta alguna materia, ¿por qué no traen esa materia y la aportan, y vuelve a funcionar? Pero eso no es posible. Eso es, eso era... La fuerza viviente que estaba moviendo este cuerpo era un elemento diferente, el espíritu. Nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ([[ES/BG 2.16|BG 2.16]]). Hemos hablado de ese verso. Eso es la fuerza viviente. Y Kṛṣṇa dice, vināśam avyayasya asya. Esta conciencia no tiene aniquilación. Vināśa. Nadie puede matar esta conciencia o el alma. Se puede hacer daño a este cuerpo material pero no al alma espiritual y a la conciencia. Vināśam avyaya. Avyaya quiere decir que nunca se deteriora. Eso es avyaya. Vināśam avyayasya asya na kaścit kartum arhati. Nadie la puede matar. Nadie puede matar la conciencia, nadie puede matar el alma. Por lo tanto, se dice, na hanyate hanyamāne śarīre ([[ES/BG 2.20|BG 2.20]]): “La conciencia o el alma espiritual nunca se mata, nunca se aniquila con la destrucción de este cuerpo”.

Ésta es una gran ciencia. Desafortunadamente los así llamados científicos no tienen ni idea. No la conocen. Ellos simplemente dicen: “No lo sabemos, pero estamos tratando de saber”. Eso está bien. Pero aquí está el conocimiento, el conocimiento perfecto, en el ''Bhagavad-gītā''. ¿Por qué no lo aceptan? Eso ellos no lo aceptarán. Continúan especulando y prometen falsamente: “En el futuro, podremos inyectar alguna materia en el cuerpo y el cuerpo de nuevo volverá a la vida”. Ése es su sueño. En la historia pasada nunca fue posible, en el presente tampoco es posible. ¿Cómo pueden esperarlo en el futuro? Pero ellos están bajo la ilusión. Piensan de esa manera que: “Estamos progresando”. En absoluto, prácticamente no hay progreso. No tienen conocimiento. Ésta es su posición, no tienen conocimiento. Tenemos que entenderlo de la autoridad. Hay tantos argumentos. Ahora, si dicen: “Este cuerpo está muerto porque la sangre se ha vuelto blanca. Los corpúsculos de la sangre ahora se han vuelto blancos en lugar de estar rojos”. Si eso es posible, ¿por qué no hacen la sangre roja? Mediante alguna inyección de químicos o por añadir algún color, y tan pronto como la sangre se vuelva roja... ¿Por qué no hacen eso? No. Si dicen: “Éste era un enrojecimiento  'natural'. Ese enrojecimiento natural no puede ser producido”, entonces su ciencia es defectuosa. E incluso si aceptamos ese enrojecimiento natural es la causa de la fuerza viviente, hay muchos enrojecimientos naturales en las flores, en las joyas. ¿Por qué estos no lo mueven? Todos los argumentos de los necios científicos o los así llamados lógicos, eso puede ser, quiero decir, anulado, si son inteligentes. Tenemos que tomar..., aceptarlo, porque lo dice Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad. Porque nosotros no podemos decir nada, por qué es avināśi, por qué este cuerpo no es avināśi, pero la conciencia es, avināśi, eso no podemos explicarlo, por lo tanto, tenemos que aceptar la versión de la autoridad suprema. Eso es educación. Eso es educación. Nosotros no podemos negarlo. Porque no podemos dar ninguna contrapropuesta. ¿Cómo podemos negar la propuesta de Kṛṣṇa? Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Yena sarvam idaṁ tatam. Esto es también, muy significativo. Idaṁ śarīram.

Soy un alma espiritual individual. Estoy consciente. Mi conciencia se expande por todo el cuerpo. Pero mi conciencia no se expande por su cuerpo. Si alguien les pincha yo no lo siento, debido a que su conciencia es diferente de mi conciencia. No pueden decir que la conciencia es la misma en ustedes y en mí. No. Todos somos individuales. Por lo tanto hay otra conciencia. Eso se explica en el ''Bhagavad-gītā''. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ([[ES/BG 13.3|BG 13.3]]). Yo soy kṣetra-jña, consciente. Yo conozco los sufrimientos y los placeres de mi cuerpo. Ustedes conocen los sufrimientos y placeres de su cuerpo. Yo no conozco sus sufrimientos y placeres. Ustedes no conocen mis sufrimientos y placeres. Por lo tanto, ustedes son almas individuales. Yo soy un alma individual. Pero hay otra alma, la Súperalma. Ésta es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ([[ES/BG 13.3|BG 13.3]]). Esta Súperalma está presente en los dos, en usted y en mí. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ([[ES/BG 13.3|BG 13.3]]). Sarva-kṣetreṣu bhārata. En cada entidad viviente. Sarva-kṣetreṣu. Se confirma en los sūtras védicos, en el Brahma-sūtra, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim (BS 5.35). Esa Súperalma está presente en este universo. Porque esta Superalma está presente en este universo, Kṛṣṇa dice viṣṭabhya aham: “Yo entro en este mundo”. Ekāṁśena sthito jagat ([[ES/BG 13.3|BG 13.3]]): “Yo no entro, sino Mi porción plenaria, ekāṁśena, Paramātmā...”. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra. Garbhodakaśāyī Viṣṇu entra en este universo. Y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra en todo, incluso en el átomo. Por lo tanto, está funcionando. Esta conciencia existe. Porque la conciencia universal de Viṣṇu existe, todo dentro del universo está funcionando tan bien. No es que la naturaleza... La naturaleza, pueden compararla con su cuerpo... La naturaleza material existe, pero sin la presencia del alma, sin que la conciencia esté presente, no funcionará.

Por lo tanto, debido a que este universo, la manifestación material cósmica está funcionando tan bien, tienen que aceptar que Dios existe. No lo pueden negar. Esta conciencia, la superconciencia, eso es diferente. No pueden decir que: “Yo soy el mismo, tengo superconciencia”. Eso no es posible. Entonces, si tienen superconciencia, ¿por qué no sienten mis sufrimientos y placeres? La superconciencia es de Viṣṇu. Ésta es la conciencia omnipresente. Esto es también lo mismo. La naturaleza es lo mismo. Así como yo tengo mi conciencia por todo este cuerpo, similarmente, la superconciencia existe por todo el universo. Así como yo siento sufrimiento y placeres debido a alguna perturbación en este cuerpo, similarmente, tan pronto como creo alguna perturbación con la atmósfera universal, la conciencia suprema es perturbada. Esa perturbación está sucediendo. Por lo tanto, a pesar de todos los arreglos... Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate ([[:Vanisource:ISO Invocation|ISO Invocación]]). Mediante la creación de Dios todo es completo. No hay fallos. Pero, porque estamos creando perturbaciones, la situación del mundo es diferente.

Estamos creando perturbaciones. Por la creación de Dios todo está bien. Todo está bien. Tomen por ejemplo en este planeta, hay suficiente lugar para producir alimentos para toda la población. No sólo para toda la población en la actualidad, pero si la población aumenta diez veces, veinte veces, aun así hay suficiente lugar para producir comida para ellos. Estamos viajando por todo el mundo tres veces al año y vemos que en Australia y África y otros países hay tantos lugares desocupados. Y la comida puede producirse, comida suficiente, puede producirse. Suficiente leche puede estar disponible para alimentar toda esta población. Éste es el arreglo de Dios. Pero la dificultad es que estamos peleándonos entre nosotros. Yo pienso que soy de India. Alguien está pensando: “Soy americano”. Alguien está pensando: “Soy australiano”. “Tú no puedes venir aquí. Tú, yo no puedo permitirte que vengas a mi país”. El departamento de inmigración. Por lo tanto, ahí está la dificultad. Por el arreglo de Dios todo es completo. Pero yo estoy perturbando. Yo estoy usurpando la propiedad de Dios: “Esto es mío”. Por lo tanto hay perturbación. Por consiguiente, la única solución para todos los problemas del mundo es la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra solución. La única solución. Conciencia de Kṛṣṇa significa cuando la gente sea educada para entender que este planeta no pertenece a América o India y África. Todo pertenece... Sarva-loka-maheśvaram ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]). Tal como Kṛṣṇa dice: “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Cuando entienden esto, eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, habrá paz.

Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante para educar a la gente. Porque neciamente están proclamando la propiedad de Dios como su propiedad. Nada nos pertenece. Incluso este cuerpo no nos pertenece a nosotros. Tan pronto como el factor tiempo se acabe, que mi cuerpo se acabe... Tengo este cuerpo, digamos, por setenta y seis años y digamos, después de diez años o de cinco años se acabará. Antes de que mi cuerpo fuese creado, el mundo ya existía, y cuando mi cuerpo se acabe el mundo seguirá existiendo. Entonces, ¿cómo puedo proclamar que este mundo me pertenece a mí? Eso es llamado ilusión. Eso es llamado ignorancia. Mūḍha. Mūḍha quiere decir aquel que no sabe a quién pertenece la propiedad, pero neciamente proclama que: “Es mi propiedad”. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en otras palabras, es el comunismo espiritual. El comunismo material que se está llevando a cabo, es defectuoso debido a que este movimiento comunista está centrado en el Estado. Pero cuando haya un comunismo perfecto — īśāvāsyam idaṁ sarvam ([[:Vanisource:ISO 1|ISO mantra 1]]), que el centro sea Dios, Kṛṣṇa— eso será perfecto. Cuando todo el mundo entienda que Kṛṣṇa es el punto central, que Kṛṣṇa es el propietario, que Kṛṣṇa es el disfrutador, cuando lleguemos perfectamente a esta conciencia de Kṛṣṇa, habrá paz y prosperidad. De lo contrario, no es posible. Por lo tanto, nuestro... Por supuesto, no es posible esto debido a que el número de tontos es más grande. 

Pero aun así, tal como se sugiere en el ''Bhagavad-gītā'': yad yad ācarati śreṣṭhaḥ. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad eva itaraḥ janaḥ ([[ES/BG 3.21|BG 3.21]]). Si los así llamados líderes se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entienden la filosofía, entonces los demás seguirán. Tal como en la actualidad, debido a que los líderes son necios, ciegos, no tienen conocimiento espiritual, toda la población mundial se vuelve atea. Por lo tanto, nuestra petición es para las personalidades dirigentes que entiendan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entender esta filosofía, aplicarla en la vida, y traten de propagar este conocimiento. Automáticamente los demás lo aceptarán. Sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate. Si el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es aceptado por las personalidades dirigentes... ¿Por qué no lo aceptarían a menos que sean ignorantes y menos inteligentes? Todo está ahí. El ''Bhagavad-gītā'' se deja con este propósito. Fue instruido no a Arjuna, sino al mundo entero en medio del campo de batalla de Kurukṣetra. El mundo entero es un campo de batalla, ahora. Deben aprender las enseñanzas del ''Bhagavad-gītā'' y así volverse felices en este mundo. 

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)