View source for ES/721030 - Clase SB 01.02.19 - Vrndavana

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<div class="lec_code">'''721030SB-Vrndavana, 30 octubre 1972 - 38:56 minutos'''</div>


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Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

:tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
:kāma-lobhādayaś ca ye
:ceta etair anāviddhaṁ
:sthitaṁ sattve prasīdati
:([[ES/SB 1.2.19|SB 1.2.19]])

(pausa) (dirige el canto de los sinónimos) (pausa)

tadā—en ese momento; rajaḥ—en la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; bhāvāḥ—la situación; kāma—lujuria y deseo; lobha—anhelo; ādayaḥ—otros; ca—y; ye—sean lo que fueren; cetaḥ—la mente; etaiḥ—por estos; anāviddham—sin ser afectado; sthitam—estando fijo; sattve—en la modalidad de la bondad; prasīdati—se vuelve así plenamente satisfecho.

Traducción: “Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz”.

Prabhupāda:

:tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
:kāma-lobhādayaś ca ye
:ceta etair anāviddhaṁ
:sthitaṁ sattve prasīdati
:([[ES/SB 1.2.19|SB 1.2.19]])

El comienzo del capítulo fue yena ātmā suprasīdati. Tenemos que volvernos pacíficos, yena ātmā samprasīdati.

:sa vai puṁsāṁ paro dharmo
:yato bhaktir adhokṣaje
:ahaituky apratihatā
:yayātmā samprasīdati
:([[ES/SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

Todos, incluso en esta era, las personas materialistas avanzadas buscan la paz, la paz del ātmā o del ser. Tomemos, por ejemplo, que en los países occidentales, las generaciones más jóvenes que descienden de familias muy ricas, de naciones muy ricas, que sin embargo han abandonado el nivel de vida, o la forma de vivir que seguían sus padres o sus abuelos. No les gusta. Porque no están satisfechos, yayātmā suprasīdati, no hay satisfacción del ātmā. Por eso lo han abandonado.

Bhoga y tyāga. Bhoga significa disfrute, y tyāga significa renunciación. Y, en realidad, en este mundo, algunas personas, los karmīs, están muy empeñadas en lo que se refiere a bhoga, disfrutar. Y también hay personas que están muy empeñadas en lo que se refiere a tyāga, la renuncia. Estos dos tipos de actividades se llevan a cabo en este mundo.

Hay personas que están muy, muy ocupadas en adquirir cosas para disfrutar... se esfuerzan por el disfrute de los sentidos, pero cuando se encuentran insatisfechos, que no pueden disfrutar plenamente, cuando ven que no están satisfechos, dicen, brahma satyaṁ jagan mithyā: “Este mundo es falso. No hay necesidad de este mundo. Las uvas están verdes”. La misma historia: la fábula de la zorra y las uvas. La zorra quería comerse las uvas, y saltó muchas veces, pero no pudo llegar a las uvas. Oor fin se convenció de que: “No quiero estas uvas, están verdes”.

Así es esta filosofía de brahma satyaṁ jagan mithyā. Las personas que están hartas o cansadas de este mundo, no pueden disfrutarlo debido a la edad u otras circunstancias, en ese momento dicen: jagan mithyā. ¿Por qué jagan mithyā? Si Dios es verdad, la creación de Dios también es verdad. ¿Por qué debería ser mithyā? Pero debido a que no tienen conocimiento, conocimiento suficiente de las enseñanzas de los Vedas: īśāvāsyam idaṁ sarvam, pūrṇam idam, pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate ([[:Vanisource:ISO 1|ISO mantra 1]]), no saben que la creación de Dios es completa. No hay defecto.

Cuando Dios creó este mundo, lo creó perfecto. Tomemos, por ejemplo, que necesitamos agua. En todos los planetas hay suficiente agua, los océanos y los mares. Y esta agua se conserva muy bien, porque lleva agregado, ¿cómo se llama? ¿Sal? ¿Cuál es el nombre químico? ¿Sodio...?

Devoto: Cloruro.

Prabhupāda: Cloruro de sodio. El cloruro de sodio es un conservante. El agua se conserva, mezclándose con cloruro de sodio. Solo miren qué arreglo tan perfecto. Y el agua se evapora sube al cielo mediante un proceso de destilación, separando el cloruro de sodio del agua. Destilación significa tomar agua pura, el agua destilada. Y el agua destilada cae del cielo, y cae del cielo al suelo en forma de lluvia, y se almacena en los picos de las montañas. Poco a poco, durante todo el año, el agua desciende en forma de río, y así nos abastece. En primer lugar, la lluvia humedece toda la tierra. Esa es una parte, y otra parte del agua se conserva en las tierras heladas, en forma de hielo.

Todo está perfectamente organizado. No lo hemos visto. Paśyati jñāna-cakṣusā. Debido a que no tenemos conocimiento, no vemos cómo Dios organiza tan bien las cosas para nuestro sustento. Lo tenemos todo. Pūrṇāt pūrṇam udacyate. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate ([[:Vanisource:ISO Invocation|ISO Invocación]]). Todo completo. Somos nosotros que no lo sabemos administrar. Somos nosotros, los supuestos seres humanos civilizados, quienes hemos creado los problemas. Hemos creado problemas: “Esta es mi tierra, este es mi país. ¿Por qué vienen aquí?”. Entonces hay guerra, las cosas se echan a perder, tantas cosas. Porque ellos no saben, īśāvāsyam idaṁ sarvam ([[:Vanisource:ISO 1|ISO mantra 1]]), que todo le pertenece a Dios.

Ahora han desarrollado esta idea comunista de que todo pertenece al estado. Pero eso también es imperfecto. Sigue sin haber paz, todavía. Sthite sattvam. Ceta etair anāviddhaṁ sthite sattve prasīdati. ¿Cómo es? Ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati. Ellos no saben que tenemos que elevarnos a la plataforma de la bondad, sattva-guṇa, entonces habrá paz.

Porque sattva-guṇa significa conocimiento, rajo-guṇa significa pasión y tamo-guṇa significa ignorancia. Y son estas tres guṇas las que han puesto en marcha este mundo. Quienes aceptan tamo-guṇa, son kāma, son muy lujuriosos, tienen demasiados deseos de disfrute. Y quienes se hayan bajo la influencia de rajo-guṇa, también son muy codiciosos. Y quienes se hayan bajo la influencia de sattva-guṇa, conocen las cosas como son. Esa es la cualificación de los brāhmaṇas. Esa es la cualificación brahmínica. Veda jānāti iti brāhmaṇaḥ. Veda-pāṭhād bhaved vipro brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Mediante la lectura de los Vedas, una persona llega a ser un vipra. Y no solo vipra, sino cuando... vipra significa brāhmaṇa.

Pero, no es suficiente con ser un brāhmaṇa cualificado. Es necesario conocer al Brahman, el Brahman Supremo, Para-brahman. Como Arjuna entendió a Kṛṣṇa, paraṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ([[ES/BG 10.12-13|BG 10.12]]). Ese es el estado real. Esa es la etapa brahmínica. No piensen que Arjuna era un kṣatriya. Él, después de estudiar el Bhagavad-gītā, se convirtió en brāhmaṇa, porque había entendido a Kṛṣṇa. Él dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Él entendió a Kṛṣṇa correctamente. Otros, ellos...

Tenemos la historia de los yājñika-brāhmaṇas... no es una historia, es una realidad. Ellos no entendían a Kṛṣṇa. Cuando los yājñika-brāhmaṇas estaban dedicados en hacer un sacrificio, los pastorcillos de vacas que eran amigos de Kṛṣṇa y Balarāma, acudieron a ellos: “Mi querido Kṛṣṇa y Balarāma, tenemos hambre, por favor, danos algo de comer”. Ellos conocían a Kṛṣṇa. Eso es todo. Kṛṣṇa dijo que: “Se está celebrando un sacrificio, se está llevando a cabo una gran ceremonia. Los brāhmaṇas, los yājñika-brāhmaṇas, están ahí ocupados. Vayan allí y pidan algo de comida”. Ellos fueron a verles. Esta historia se cuenta en el Libro de Kṛṣṇa.

Los brāhmaṇas se negaron porque no entendían a Kṛṣṇa. Pensaron: “Mientras no se termine el sacrificio, ¿cómo vamos a repartir comida?”. Pero es que eran tan ignorantes que no lograban entender que se los estaba pidiendo personalmente la persona a quién estaba dirigido el sacrificio. Eso es ignorancia.

Por eso, Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ ([[ES/BG 7.25|BG 7.25]]). No es posible entender a Kṛṣṇa por el simple hecho de ser un brāhmaṇa. Es necesario volverse un devoto. Porque a Kṛṣṇa se le entiende simplemente por el servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti ([[ES/BG 18.55|BG 18.55]]). Kṛṣṇa no dice que...: “Quién llega a convertirse en brāhmaṇa, puede entenderme”. No. El nivel de brāhmaṇa es la realización impersonal del Brahman. En ese nivel no hay comprensión personal. Cuando surge la comprensión personal, esa persona recibe el nombre de vaiṣṇava, brāhmaṇa-vaiṣṇava.

El brāhmaṇa tiene dos títulos, brāhmaṇa-paṇḍita. Todavía hoy en la India, los brāhmaṇas reciben este calificativo paṇḍita, por muy sinvergüenzas que sean. Como es de esperar, cuando una persona nace en una familia brāhmaṇa, posee una buena erudición. Estos son los seis deberes prescritos del brāhmaṇa, paṭhana-pāṭhana yajana-yājana dāna-pratigraha. El brāhmaṇa debe ser un gran sabio erudito, estudiado. El conocimiento védico en su totalidad es para los brāhmaṇas. Saddhaya, tapasya, satyam, śaucam, tapa, ārjava, titikṣā, jñānam, vijñānam, āstikyam, brahma-karma svabhāva-jam ([[ES/BG 18.42|BG 18.42]]). Estas son las cualidades que tiene que tener un brāhmaṇa.

Pero el śāstra dice que a pesar de ser un brāhmaṇa cualificado, ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ. Un brāhmaṇa es experto en sus seis deberes prescritos. Ṣaṭ-karma significa paṭhana-pāṭhana yajana-yājana, los seis tipos de deberes prescritos. Pero avaiṣṇava-mukhodgīrṇa, uh... sí:

:ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
:mantra-tantra-viśāradaḥ
:avaiṣṇavo gurur na sa syād
:vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
:(Padma Purāṇa)	

Este es el mandamiento de los śāstras. A pesar de todas sus buenas cualidades, a pesar de ser experto en los seis deberes prescritos de los brāhmaṇas, si es un avaiṣṇava, si no ha entendido a Kṛṣṇa o Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, esa persona no puede ser guru. Por eso, en el sistema védico no se acepta a un brāhmaṇa como guru, sino al que llega a ser gosvāmī. Gosvāmī significa con pleno control, con pleno conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Esa persona puede ser guru.

Y Rūpa Gosvāmī, él habla de esos seis tipos de control. Quien ha controlado su habla, su ira, su lengua, su mente, sus genitales, su estómago, quien goza de pleno control sobre estas seis cosas, esa persona es un gosvāmī. Pṛthivīṁ sa śiṣyāt ([[:Vanisource:NOI 1|ND 1]]). Esa persona puede hacer discípulos por todo el mundo. Esa es la afirmación de Śrī Rūpa Gosvāmī. Él mismo era un gosvāmī.

Al principio, cuando era un ministro, no era gosvāmī, pero más tarde, cuando fue educado completamente por Śrī... Śrīla Mahāprabhu, Caitanya Mahāprabhu, cuando educó perfectamente a ambos hermanos, Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, los dos fueron gosvāmīs. Y los demás gosvāmīs, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, fueron sus asistentes.

Esta ciudad de Vṛndāvana, la actual ciudad de Vṛndāvana, fue excavada por los seis Gosvāmīs. Este mismo lugar donde ahora estamos sentados, es el lugar donde solían reunirse diariamente los Seis Gosvāmīs para hablar del Bhāgavata. Y es sobre todo el lugar de Śrīla Jīva Gosvāmī, el sobrino de Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī.

Esta cultura, la conciencia de, el progreso, el sistema se describe aquí. No se trata de que nosotros hayamos inventado un nuevo tipo de sistema religioso, la conciencia de Kṛṣṇa. No. No hemos inventado nada, ni podemos inventarlo. Eso no es posible. Un ser humano imperfecto, ¿cómo puede inventar una religión? Eso no es posible. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[ES/SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Dharma, los principios del dharma, tienen que recibirse directamente del Señor Supremo. Y ahora el Señor Supremo nos está ayudando. Hemos dado comienzo a este proceso.

:śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
:puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
:hṛdy antaḥ-stho abhadrāṇi
:vidhunoti suhṛt satām
:([[ES/SB 1.2.17|SB 1.2.17]])

En primer lugar, uno tiene que limpiar del corazón todas estas impurezas, entonces podemos elevarnos al estado de conciencia de Kṛṣṇa, no abruptamente. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que incluso sin habernos purificado, si nos refugiamos sinceramente en los pies de loto de Kṛṣṇa, Él se encarga de todo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

:sarva-dharmān parityajya
:mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
:ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
:mokṣayiṣyāmi
:([[ES/BG 18.66|BG 18.66]])

Él se encarga de todo. Si nosotros... hay dos procesos. O bien siguen el método prescrito, como se describe en las Escrituras védicas... tapasā, brahmacaryeṇa, tyāgena, śamena, damena ([[ES/SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Esos son los métodos. Hay que someterse a austeridades, a penitencias, tapasā; brahmacarya, uno debe ser brahmacārī, no usar innecesariamente la vida sexual. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena vā, tyāgena ([[ES/SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). También se necesita. Tyāga, renunciación.

Ese es un proceso. El otro proceso consiste, en que si se entregan plenamente a los pies de loto de Kṛṣṇa sinceramente, entonces todas las cosas se hacen de forma natural, inmediatamente. Simplemente mediante el kṛṣṇa-bhakti nos purificamos inmediatamente. Y ese kṛṣṇa-bhakti comienza, como hemos estudiado en los versos anteriores, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ ([[ES/SB 1.2.17|SB 1.2.17]]). Tenemos que escuchar con paciencia, por recepción auditiva. Caitanya Mahāprabhu también siguió este proceso. Y este es el proceso, el proceso védico, escuchar acerca de Kṛṣṇa.

Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[ES/SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). Nityam. Esto ya lo hemos hablado. El Bhāgavata debe estudiarse de una persona bhāgavatam. Bhāgavata-sevayā. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ([[ES/BG 4.34|BG 4.34]]). Tienen que aprender el Bhāgavatam de una persona a la que se puedan entregar. Praṇipātena. Paripraśnena sevayā. Dos cosas. Tiene que haber servicio y entrega. Y entre esas dos cosas, entrega y servicio, hay paripraśna.

No pueden preguntar a una persona acerca del conocimiento espiritual desafiándola. No. Eso no les ayudará. Es como cuando Arjuna hablaba con Kṛṣṇa como un amigo, el problema no estaba resuelto. Entonces Arjuna se sometió a Kṛṣṇa: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]). Él entendió que: “Simplemente con charlas y debates amistosos no vamos a llegar a ninguna conclusión de la vida espiritual”. Es necesario someterse. Él lo sabía. Gurum eva abhigacchet. Tiene que hacerse. Abhigacchet es una forma vidhiliṅ del verbo. Significa “tiene que”. Es imperativo, no hay otra opción

Por eso Arjuna se sometió y se iluminó. Simplemente escuchando de las fuentes autorizadas, nityaṁ bhāgavata-sevayā, tal y como se explica. Pero en ninguna parte encontramos que diga saptāhaṁ bhāgavata-sevayā. No. Nityaṁ bhāgavata-sevayā.

Nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[ES/SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Abhadra. Abhadra significa las cualidades de la ignorancia y la pasión, que son abominables. La ignorancia es sumamente abominable, de lo más abominable, y la pasión es abominable. Son dos cosas que se deben abandonar. Pero por el simple hecho de escuchar acerca de Kṛṣṇa, por el simple hecho de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de la persona bhāgavatam, podemos liberarnos de esas impurezas, es decir, de la modalidad de la ignorancia y de la modalidad de la pasión. Lo que queda es la modalidad de la bondad. Hay tres guṇas, tres modalidades: ignorancia, pasión y bondad. De modo que si podemos evitar, de una forma u otra, las modalidades inferiores, a saber, la ignorancia y la pasión, de forma natural nos elevamos al plano de la bondad. Pero tampoco eso es suficiente. Por eso, este verso dice naṣṭa-prāyeṣu, casi se ha puesto fin a todas las impurezas. “No, ahora estoy situado en el plano de la bondad, con las cualidades brahmínicas”. El śāstra dice que eso está bien. Pero sigue siendo impuro.

Porque en el Bhagavad-gītā se explica que eso también es causa de cautiverio. “Soy muy erudito, ahora soy un brāhmaṇa”. Lo que no sabe es que eso es también su ego falso: “Soy un brāhmaṇa, soy muy culto, soy muy avanzado”. También eso es causa de cautiverio. Y eso es lo que no sabe. No es suficiente con liberarse de las modalidades de la ignorancia y la pasión. Es necesario liberarse también de la modalidad de la bondad, la supuesta bondad. Entonces se elevan al plano trascendental. Eso se denomina sarvopādhi-vinirmuktam ([[:Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]).

Todo eso son upādhis: “Soy una buena persona, soy una mala persona”, las dos cosas son falsas identificaciones. Desde el punto de vista espiritual, no hay diferencia entre la persona buena y la persona mala. El Caitanya-caritāmṛta dice: dvaite bhadrābhadra sakali samāna ([[:Vanisource:CC Antya 4.176|CC Antya 4.176]]). Mientras estén en el plano material, las supuestas bondad y maldad son lo mismo, porque se hayan en el plano material.

De modo que, llegar a ser muy buena persona... como por ejemplo una buena persona ideal era Gandhi, o alguien más. Damos este ejemplo, porque Gandhi es respetado en todo el mundo como una muy buena persona. Es un hecho. Pero eso no es suficiente. Eso no es suficiente. Por eso, el śāstra dice que deben liberarse de este ser buena persona o mala persona. Tienen que volverse devotos. Eso es lo que se necesita. Volverse muy buena persona en este mundo no es una muy buena cualidad.

Por eso este verso dice: naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Si son malas personas... y si se convierten en una buena persona, es aceptable parcialmente, porque se han liberado de las otras dos cosas, a saber, la ignorancia y la pasión, pero no basta con eso. Aunque es favorable. Ser una buena persona, convertirse en un brāhmaṇa, es favorable. Porque quien llega a ser brāhmaṇa, puede entender las cosas tal como son. No se haya bajo la influencia de la ignorancia.

Es como los ignorantes, los perros y los gatos, están bajo el concepto corporal de la vida: “Yo soy este cuerpo”. Pero el brāhmaṇa no se haya bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Él sabe: ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy parte integral del Brahman”. Este conocimiento le será de gran ayuda. Y este verso dice que... tadā rajas-tamo-bhāvāḥ... ([[ES/SB 1.2.19|SB 1.2.19]]). Mientras estemos bajo la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión, estamos muy ocupados en asuntos de codicia y lujuria.

El brāhmaṇa al menos está libre de los deseos lujuriosos y la codicia. El mundo entero está trabajando, especialmente en los países occidentales, como ven, están trabajando muy duro. Tienen buenos automóviles, buenas carreteras, y muy, muy buenas autopistas, una carretera está por encima de otra carretera, por encima de otra carretera, otra carretera. Todo muy bien organizado para poder conducir los automóviles, y también tienen suficientes automóviles.

Uno de cada tres hombres tiene un auto. Pero, ¿en qué consiste esta civilización? Kama y lobha, lujuria y codicia. Eso es todo. El principio básico es la lujuria y la codicia. Eso es todo. Esa es toda su cualidad. Y toda persona que se haya liberado de este estado lujurioso y codicioso de la vida, es una persona avanzada. Ha avanzado. Kāma-lobhādayaś ca ye. Porque esos deseos lujuriosos y codiciosos no lo ayudarán nunca a comprender a su ser o a comprender a Dios. Eso no le será útil.

Pero, si al menos se elevan al plano de la bondad, sattva-guṇa, entonces al menos pueden comprender que: “Yo no soy el cuerpo, soy alma espiritual. Mi deber es diferente de estas actividades del cuerpo”. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ([[ES/BG 18.54|BG 18.54]]). La lujuria y la codicia nos mantienen siempre en estado de lamentación y anhelo. Na śocati na kāṅkṣ... na kāṅkṣati. Akāṅkṣā. Estas personas, sus anhelos, su akāṅkṣā, no tienen fin, uno tras otro, continuamente sin cesar. En el śāstra se les da el calificativo de sarva-kāma. Sus deseos de disfrute no tienen fin.

Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Mediante el proceso de escuchar, la persona gradualmente se libera del plano de la lujuria y la codicia, y se eleva al plano del conocimiento. Y en ese momento él puede entender al menos eso: “No soy este cuerpo, soy un alma espiritual”. Y ¿cuál es mi deber como alma espiritual? Ese deber, si comprende, tal como se explica en el Bhagavad-gītā,: samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām ([[ES/BG 18.54|BG 18.54]]). Ese es el deber.

Cuando se trata de ese plano, eso es: “Mi deber es ocuparme en servicio devocional”. Elevarse a ese plano. O al menos, en un plano intermedio entre sattva-guṇa y śuddha-sattva. Sattva, sattva-guṇa, sin estar contaminado por las otras dos guṇas, modalidades de la naturaleza, a saber, la ignorancia y la pasión. Puro. Eso es el estado devocional.

Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye ([[ES/SB 1.2.19|SB 1.2.19]]), si podemos elevarnos a ese plano, śuddha-sattva... sattvaṁ viśuddham. Sattvaṁ viśuddham. Cuando, nuestra existencia se purifica por completo de la influencia de estas cualidades materiales (el comienzo son las modalidades de la bondad), y en ese plano, al menos, las otras modalidades de grado inferior, a saber, la pasión y la ignorancia, no pueden afectarnos. Ceta etair anāviddham.

La persona que se ha elevado al plano de la bondad, está satisfecha en cualquier circunstancia. Estos jóvenes, jóvenes europeos y estadounidenses, vienen de familias ricas y de naciones ricas. Están acostumbrados a tantos avances materiales. Todos y cada uno de ellos saben cómo conducir un automóvil, y también tenían automóviles. Tenían automóviles. Pero ahora, debido a que se han elevado al plano de la bondad, no les importa nada de eso. Pueden dormir en la calle debajo de un árbol. Ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati. Debido a que su corazón ahora no puede ser herido por los deseos, los deseos lujuriosos y la codicia. De ese modo, tenemos que progresar en la vida espiritual y avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin)