View source for ES/721022 - Clase Iniciacion sannyasa - Vrindavana

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'''<big>[[Vanisource:721022 - Lecture Initiation Sannyasa - Vrndavana|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''<div class="lec_code">721022SB - Vrindavana, 22 de octubre de 1972 - 23:01 minutos</div>'''


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'''Prabhupāda:''' …proviene del fuego, el humo no es aceptable, pero el fuego sí es aceptable. De la misma manera, aunque esta ''māyā'', el mundo material, proviene de Kṛṣṇa… ''mattaḥ sarvaṁ pravartate'' ([[ES/BG 10.8|BG 10.8]]), dice Kṛṣṇa. ''Ahaṁ sarvasya prabhavo, mattaḥ sarvaṁ pravartate. Sarvaṁ pravartate'' significa que ''māyā'' también proviene de Kṛṣṇa. Eso es un hecho. El mismo ejemplo: el humo proviene del fuego, pero nosotros necesitamos el fuego, no el humo. Esto es lo que se requiere. No necesitamos la energía interna de ''māyā'' que perturba la visión de Kṛṣṇa.

Hay tantos ejemplos: así como la nube. La nube es producto del Sol, de la luz del Sol. Cuando la luz del Sol es muy fuerte, evapora el agua del mar, y el aire forma la nube al evaporarse. Esa es una observación y un experimento científico. Pero por la nube, el Sol queda cubierto. (pausa)

No podemos ver el Sol. De la misma manera, esta ''māyā'' es creación de Dios, ''mama māyā'', dice Kṛṣṇa. ''Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā'' ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). Pero esta ''māyā'' cubre a la entidad viviente de modo que la entidad viviente olvida su relación eterna con Kṛṣṇa. ''Mama māyā duratyayā''.

Eso es como nuestra experiencia al volar en el cielo; los jets atraviesan las nubes y viajan por encima de ellas, donde hay una luz solar inmensa. Ya no hay más cobertura. De la misma manera, tenemos que elevarnos por encima de ''māyā'' hasta la posición trascendental, y entonces estamos en la luz del Sol; ya no hay más restricciones.

Mientras permanezcamos bajo la nube, estamos cubiertos; no podemos ver el Sol apropiadamente. Ni la gente puede aprovechar bien la luz del Sol. De la misma manera, si permanecemos bajo el control de esta ''māyā'', entonces no podemos entender a Kṛṣṇa como Dios. Entonces no podemos entender a Dios. Tenemos que trascender la posición de la nube o la neblina; entonces nuestra vida tiene éxito, y eso es servicio devocional.

Si permanecen constantemente ocupados en el servicio devocional de Kṛṣṇa, ''māṁ ca 'vyabhicāreṇa, bhakti-yogena yaḥ sevate''… tenemos tantas… (inaudible)… para servir a Kṛṣṇa; si siempre permanecen ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, entonces no hay posibilidad de que entre ''māyā''. Esa es la posición trascendental.

:''māṁ ca vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena yaḥ sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[ES/BG 14.26|BG 14.26]])

Simplemente pronunciar ''ahaṁ brahmasmi'', ese no es nuestro objetivo, “Yo soy Brahman”. En realidad, soy alma espiritual, parte y porción del Alma Suprema. ''Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ.'' Todas las ''jīvas'' son parte y porción de Dios, Brahman, parte de Brahman, así como la chispa del fuego también es fuego. De la misma manera, la parte y porción de Brahman también es Brahman. La instrucción védica es que ustedes son Brahman, no son esta materia. Entonces, ¿cómo pueden ser llamado “potencialmente hombre rico” diciendo simplemente…? Solo diciendo: “Soy un hombre muy rico. Soy un hombre muy rico”, eso no les va a satisfacer. Deben volverse verdaderamente ricos; entonces pueden decir: “Soy un hombre rico”. Potencialmente hombre rico; por lo tanto, soy un hombre rico—no.

Estas son las causas. Simplemente pensar “Soy Brahman” no les ayudará. Deben haber adquirido las cualidades requeridas… y ¿cuáles son esas?
 
:''māṁ ca 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena yaḥ sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[ES/BG 14.26|BG 14.26]])
 
Él es Brahman. Él es un Brahman realizado, alguien que está ocupado en el servicio devocional inquebrantable del Señor —''vādinyā-brahma''— él ha realizado, simplemente la realización no les ayudará. ''Ahaṁ brahmasmi''… (cortado)… no les ayudará significa que no pueden permanecer en la plataforma de la realización de Brahman a menos que realicen plenamente al Señor Supremo. La plena realización de Brahman significa entender a Kṛṣṇa. ''Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate'' ([[ES/SB 1.2.11|SB 1.2.11]]). Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Simplemente entender ''ahaṁ brahmasmi'' no les ayudará. Deben llegar al punto de ''brahmeti paramātmeti bhagavān iti''. Primero realizar Brahman, luego Paramātmā, luego Bhagavān. Pero si realizan a Bhagavān, automáticamente realizan Paramātmā y Brahman.

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es directamente… (inaudible)… contacto con Bhagavān. Bhagavān. Porque Bhagavān… ¿cuál es el síntoma de contactar a Bhagavān? Eso está declarado en el ''Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā'' ([[ES/BG 18.54|BG 18.54]]). Si uno realmente ha realizado su identificación con Brahman, entonces inmediatamente se vuelve muy jubiloso. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ese es el síntoma. Ya no tiene causa para estar abatido; debe estar jubiloso, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā.''

¿Cuál es el síntoma de la jubilación? ''Na śocati na kāṅkṣati'': no tiene lamentación ni ningún deseo por cumplir. Está completamente satisfecho. Así como Dhruva Mahārāja, cuando vio a la Suprema Personalidad durante su penitencia, dijo: “Mi querido Señor, ahora estoy completamente satisfecho”. Él fue a hacer ''tapasya'', austeridades, penitencias, al bosque, para obtener el reino de su padre o un reino mejor que el de su padre. Ese era su objetivo. Fue insultado por su madrastra, así que por consejo de su madre se fue al bosque. Y él logró algún éxito al alcanzar su meta de obtener una posición mejor que la de su padre y su abuelo. El abuelo no era tanto.

Él estaba ocupado de esa manera, pero cuando realmente vio a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, dijo: “Mi querido señor…”. Nārāyaṇa le ofreció: “Ahora toma la bendición que quieras. Ahora estoy presente. Has pasado por austeridades tan severas. Estoy muy satisfecho. Ahora toma… (inaudible)…”. Pero al mismo tiempo Dhruva Mahārāja dijo: ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[ES/CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]).

Esta es la posición, ''brahma bhuta''. Simplemente por realizar Brahman uno se vuelve pasivo, sin más lamentación, sin más deseos materiales, y qué hablar de cuando uno está directamente ocupado en el servicio de Bhagavān. Él no tiene deseos materiales. Ese es el ''bhakta. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.''

Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye'' ([[ES/CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). Esto es lo que dice el ''bhakta''. Y lo que dice es que no tiene deseos: ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' 1.1.11). Ningún deseo material. Ese es el ''bhakti-yoga''. ''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam''. Tenemos tantos deseos materiales, luego el deseo de mejorar con el cultivo del conocimiento, ''jñāna''… (inaudible)… fundirse en la existencia de Brahman. Ese también es otro deseo.

Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice: ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ, jñāna-karmādy-anāvṛtam''. ''Karma-kāṇḍī'', actividades fruitivas, aquellos que están ocupados en actividades piadosas, ''yajña-dāna-tapaḥ kriya''. Al realizar sacrificios y dar en caridad, al pasar por austeridades, la meta es ser elevado a los sistemas planetarios superiores, ''svarga-loka, jana-loka, mahar-loka, tapa-loka, brahma-loka''. Ese es el resultado de la acción ''karmī'' de los ''karmīs''. Los ''jñānis'', la acción resultante que desean es fundirse en la existencia de Brahman.

Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī nos da instrucción de que el servicio devocional puro, no contaminado por ningún tipo de deseos, incluyendo el sendero de ''jñāna'' y ''yoga'' y ''karma'', porque eso también está contaminado. El sendero de ''jñāna'', ''yoga'' o ''karma'', todos ellos. Puede que estén en una etapa superior de existencia material, pero eso no es liberación de la existencia material. Si quieren la liberación completa de la existencia material y situarse en la vida eterna de existencia infinitamente conocedora, entonces tienen que tomar este ''bhakti-yoga''.

''Bhakti-yoga'' significa tratar de entender a Kṛṣṇa y servirlo, eso es ''bhakti-yoga''. Kṛṣṇa se está explicando a Sí mismo en el ''Bhagavad-gītā''; traten de entender. Algunos de ustedes ahora están tomando ''sannyāsi'', ''sannyāsa āśrama'', ''sannyāsa mantra'': ''Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām''. Cuando aceptan ''sannyāsa'', significa tomar el voto de: “Actuaré solo para el servicio de Kṛṣṇa”, ''parātmā-niṣṭhām… pūrvatamair mahadbhir''… ¿cómo es? ''Etāṁ''?
 
'''Pradyumna:''' …(inaudible)
 
'''Prabhupāda:''' Ahora aquellos que están tomando ''sannyāsa'' toman este ''mantra''. (Prabhupāda canta cada palabra y ellos responden)

:''Etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām upāsitāṁ pūrvatamair maha''…

(cortado) En los ''Vedas'' se dice que acepto este ''sannyāsa'' para ''mukundam aṅghri niṣevayaiva'', para servir los pies de loto de Mukunda, ''mukundam aṅghri niṣevayaiva''. Y por este proceso, sirviendo los pies de loto de ''mukundāṅghri'', ''ahaṁ tariṣyāmi, duranta-pāram tamo''.

Este mundo material se llama ''tamo''. La instrucción védica es ''tamasi mā jyotir gama'': “No permanezcas dentro de esta oscuridad del mundo material”. Este mundo material es por naturaleza oscuro. Vivimos iluminados por la luz del Sol, la luz de la Luna, la electricidad. Así como la luz del Sol ya se ha ido. Ahora estamos… (inaudible)… persiguiendo la luz del Sol, necesitamos electricidad o la luz de la Luna. Realmente la posición del mundo material es oscuridad. Por eso se llama ''tamah. Ahaṁ tariṣyāmi, duranta-pāram tamo.''

''Duranta-pāram'' este cielo material sobre el mundo material es muy, muy… (inaudible)… así como pueden ver el cielo, está cubierto, pero no tenemos poder para, quiero decir, superar… (inaudible)… los llamados sputniks y aeroplanos, ellos están dentro y está cubierto pero nadie ha cubierto todo el espacio. Eso no es posible. Es tan grande; por eso se llama ''duranta-pāram. Duranta-pāram'', la estructura es tan grande que con sus pequeños sputniks, ellos calculan que si quieren llegar al límite de este universo, tomará 40,000 años a la velocidad de los años-luz. Eso está más allá de su imaginación. Espacio ilimitado, pueden verlo, por eso se llama ''duranta-pāram.''

Tienen que cruzar este ''duranta-pāram'', el espacio ilimitado del mundo material, y entonces llegan al mundo espiritual. Donde está la refulgencia de Brahman. ''Tamasi mā jyotir gama.'' La meta de la vida es cruzar esta oscuridad, este vasto tramo de oscuridad, e ir al mundo espiritual. Allí también hay un recubrimiento, como en este mundo material. Diez veces, o cien veces, o setenta veces más grande que este espacio, ese es el recubrimiento. Entonces, ¿cómo pueden cruzar este mundo material de oscuridad? Simplemente por ''mukundāṅghri niṣevayaiva''. Simplemente sirviendo los pies de loto de Mukunda pueden cruzar esta gran existencia del mundo material. ''Etāṁ sa āsthāya. Etāṁ sa āsthāya, parātma-niṣṭhām''. Este ''sannyāsa'' significa fe firme en Kṛṣṇa: ''parātmā-niṣṭhām.''

No es que estén aceptando esta posición como algo nuevo. ''Pūrvatamair mahadbhiḥ.'' Muchos, muchos grandes santos ''ācāryas'' la aceptaron. Al igual que en nuestra línea, Caitanya Mahāprabhu la aceptó; mi Guru Mahārāja aceptó esta orden de vida; yo la he aceptado. Esto no es algo nuevo. Esa es el ''paramparā''. Todos estos ''ācāryas'' la han aceptado, nuestro maestro espiritual también, Madhvācārya la aceptó, Viṣṇusvāmī la aceptó. Pero no es que ''sannyāsa'' sea solo de la sampradāya de Śaṅkara —la sampradāya Vaiṣṇava también. Hace mucho, mucho tiempo, quizá han leído en el ''Kṛṣṇa Book'', que Arjuna fingió ser ''sannyāsī''.

No debemos pretender tomar ''sannyāsa'', sino tomarlo de verdad, y ''mukundāṅghri niṣevayaiva'', simplemente para servir a Mukunda. Si ustedes, que son jóvenes, insistieron, entonces yo les he dado la orden con la esperanza de que se mantengan firmes en el servicio devocional a los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces serán muy fuertes. ''Mām eva ye prapadyante, māyām etāṁ taranti te''. Si se mantienen firmes, si se aferran muy fuertemente a los pies de loto de Kṛṣṇa, ''māyā'' no podrá tocarles —téngalo por seguro. Pero no olviden, esto es importante, ''aham tariṣyāmi mukundāṅghri''…

Cuando Caitanya Mahāprabhu tomó ''sannyāsa'', tenía solo veinticuatro años. Entonces Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sospechó que Él quería disfrutar de mujeres: “Has tomado ''sannyāsa'', así que debes leer el ''Vedānta'' veinticuatro horas, aprende de mí”. Él estaba enseñando el ''Vedānta'' en ese momento. Hubo conversación sobre el ''Vedānta'' después entre Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Caitanya Mahāprabhu. Y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pronto se volvió discípulo de Caitanya Mahāprabhu después del argumento sobre el ''Vedānta''. Ese era el sistema: cuando había discusión entre dos partes, la parte derrotada se volvía discípulo de la parte victoriosa. Ese era anteriormente el sistema; no que se hable por horas y nadie se vuelva discípulo de nadie. Eso es simplemente pérdida de tiempo.

Así que ustedes, ''sannyāsīs'' que aceptan esta orden, están yendo fuera de la India. Necesitamos muchos predicadores, porque debemos cumplir la misión de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu deseó:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra''
:''janma sārthaka kari' kara para-upakāra''
:([[ES/CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Es deber de los hindúes predicar este culto de Caitanya Mahāprabhu, o conciencia de Kṛṣṇa, por todo el mundo, para hacer algún bien a la gente en general. Porque fuera de la India están prácticamente en oscuridad, porque no hay guía. India está enriquecida con la experiencia de tantos sabios y personas santas. Si esta experiencia de conocimiento espiritual se difundiera por todo el mundo para que puedan ser ayudados, y sus vidas más pobres puedan volverse exitosas. Esta es nuestra misión, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Han tomado el riesgo de (sonido fuerte de campana) al ir a Bangkok. Cuando venía de Manila conocí a un caballero de Bangkok, él estaba muy ansioso por recibirnos, así que por la gracia de Kṛṣṇa ustedes están avanzando. Les agradeceré que tomen la dirección de ese caballero para ir y ser de ayuda de muchas maneras.

Muchas gracias. (fin)