View source for ES/720911 - Clase SB 02.01.02 - Dallas

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'''<div class="lec_code">720911SB-Dallas, 11 de septiembre de 1969 - 17:48 minutos</div>'''


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'''Svarūpa Dāmodara:''' Clase sobre el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', Dallas, 11 de septiembre de 1972.

'''Pradyumna:''' (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

:''śrotavyādīni rājendra''
:''nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ''
:''apaśyatām ātma-tattvaṁ''
:''gṛheṣu gṛha-medhinām''
:([[ES/SB 2.1.2|SB 2.1.2]])

'''Prabhupāda:''' (inaudible)... ¿significado de las palabras?

'''Pradyumna:''' ''śrotavya-ādīni''—materia para oír; ''rājendra''—¡oh, emperador!; ''nṛṇām''—de la sociedad humana; ''santi''—hay; ''sahasraśaḥ''—cientos y miles; ''apaśyatām''—de los ciegos; ''ātmatattvam''—conocimiento acerca del ser, la verdad suprema; ''gṛheṣu''—en casa; ''gṛhamedhinām''—de personas demasiado inmersas en lo material.

Traducción: “Aquellas personas que se hallan sumidas en lo material, como están ciegas en lo referente al conocimiento acerca de la verdad suprema, tienen mucho de qué oír en la sociedad humana, ¡oh, emperador!”.

'''Prabhupāda:''' Entonces, ''apaśyatām ātma-tattvaṁ'', ''apaśyatām'', la ''a'' significa no; ''paśyatām'' se refiere a quien ve, por lo tanto, ''apaśyatām'' significa aquel que no puede ver. ¿Quiénes son ellos? ''Gṛheṣu gṛha-medhinām'', ''gṛheṣu'', en el hogar, en este verso, ''gṛheṣu'', en el hogar... ''gṛha-medhinām'', ''gṛhamedhī'' significa, en realidad, también los animales. Hay seres humanos que viven con esposo, esposa e hijos, pero viven como animales; por eso se los llama ''gṛhamedhī''. Luego está el ''gṛhastha''. ''Gṛhastha'' significa aquellos que viven en el hogar y viven exactamente como los demás, ya sean ''brahmacārīs'', ''vānaprasthas'' o ''sannyāsīs''. De acuerdo con estas divisiones, hay cuatro divisiones del orden social y cuatro divisiones del orden espiritual: ocho.

Esto se llama ''varṇāśrama''. ''Āśrama'' significa... ahora bien, esta palabra es muy... (inaudible)... ''āśrama'', ''āśrama'' significa un lugar donde se acepta el cultivo espiritual; eso se llama ''āśrama''. Todos viven en el hogar, ''gṛha'', ''gṛha'' significa el hogar, donde vive el jefe de familia, pero uno es ''gṛhastha'' y el otro es ''gṛhamedhī''; hay una distinción. Uno vive en el hogar, no en la orden renunciada, con su esposa, hijos y amigos, pero su objetivo es el cultivo espiritual; a esa persona se la llama ''gṛhastha'', ''āśrama''. El cultivo espiritual no está destinado exclusivamente a los ''sannyāsīs'' o ''vānaprasthas''; está destinado a todos.

Todos, así como en nuestro método espiritual, también nosotros somos mujeres, niños y hombres, pero el propósito es diferente. En este templo, los niños están siendo educados para comprender la vida espiritual. Las mujeres... (inaudible)... de nuestra sociedad también están allí, pero su objetivo es la comprensión espiritual. Esa es la diferencia. Y lo mismo sucede en la casa de al lado: también viven con esposo, esposa e hijos, pero su objetivo es diferente. Esa es la diferencia entre ''gṛhamedhī'' y ''gṛhastha''; son dos palabras. No hay diferencia entre el esposo, la esposa, los hijos y los amigos, pero todo está bien siempre que haya conciencia de Kṛṣṇa. Por eso Bhaktivinode Ṭhākura dice: kṛṣṇe... (inaudible)

Por eso, Bhaktivinode Ṭhākura era un ''gṛhastha''. Vivía con su esposa, sus hijos y su familia, pero era magistrado y, al mismo tiempo, estaba interesado en el cultivo espiritual de la vida. Regularmente, cuando era magistrado, solía regresar a casa a las cinco de la tarde; inmediatamente tomaba algo de comida y, después de una hora de lectura, se iba a dormir para descansar durante la noche. Y se levantaba a las doce de la noche y solía escribir libros desde las doce hasta las cuatro de la madrugada. Eso es... (inaudible)... Era un ''gṛhastha'', ocupaba un cargo muy responsable, era funcionario del gobierno, magistrado, pero su vida estaba dedicada al cultivo espiritual. Él es el ''gṛhastha'' ideal. Todos los asociados del Señor Caitanya Mahāprabhu... (inaudible)

:''śrī-kṛṣṇa-caitanya''
:''prabhu-nityānanda''
:''śrī-advaita gadādhara''
:''śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda''

Todos ellos eran ''gṛhasthas'', hombres casados. El propio Caitanya Mahāprabhu se casó dos veces. Su primera esposa murió y se casó por segunda vez. Convertirse en jefe de familia no es... (inaudible)... si comprendemos. Ya sea que uno sea jefe de familia o esté en la orden de renuncia, el objetivo es simplemente cómo llegar a ser consciente de Kṛṣṇa.

Aquí se utiliza una palabra específica: ''gṛheṣu gṛha-medhinām''. ''Gṛhamedhī'', quizás más adelante esta palabra significa... (inaudible)... y al mismo tiempo, envidioso. Los ''gṛhamedhīs'' son envidiosos... (inaudible)... esto es muy específico en su país. Hay un letrero que dice: “cuidado con el perro”. Eso significa que es envidioso porque... (inaudible)... si llega cualquier persona de afuera, el visitante también es recibido con envidia. Viven en la casa, pero son muy envidiosos. En cuanto a nuestra cerca, nosotros no ponemos un letrero que diga: “cuidado con el perro, no entre aquí”. Por favor, entren. Esa es la diferencia. Vivimos dentro de estas cuatro paredes, en nuestro hogar, en la casa de nuestros jefes de familia, pero la diferencia es que no somos envidiosos... (inaudible)... simplemente traten de ver la distinción entre ''gṛhamedhī'' y ''gṛhastha''... (inaudible)

Si uno tiene un conocimiento completo acerca de Kṛṣṇa, ¿de qué tendría que sentir envidia de los demás? Damos la bienvenida a los demás porque nuestra distinción es que estas personas han olvidado, ''apaśyatām ātma-tattvaṁ'' ([[ES/SB 2.1.2|SB 2.1.2]]). Aquellos que son envidiosos y viven muy cómodamente, con automóvil, una casa muy bien decorada, esposa e hijos, pero en el corazón están tan contaminados que son envidiosos y dicen: “No entren aquí”... debido al perro... esto se llama ''gṛhamedhī''. Y ''gṛhastha'' significa que también viven con esposo, esposa e hijos, pero están ansiosos de que las personas vengan y escuchen acerca de Dios.

Esa es su tendencia. Ellos nos darán la bienvenida; no son envidiosos. Esa es la distinción entre ''gṛhastha'' y ''gṛhamedhī''. Y también se explica por qué uno se vuelve ''gṛhamedhī'': ''apaśyatām ātma-tattvaṁ'', son ciegos en cuanto a la autorrealización. Su único objetivo es vivir muy cómodamente. Por supuesto, no hay comodidad, pero ellos creen que se encuentran en una posición cómoda, porque una persona envidiosa nunca puede estar cómoda, ya que su corazón siempre está nublado... (inaudible)

Pero eso es en realidad... (inaudible)... pero superficialmente parece que están tratando de... (inaudible)... ''ātma-tattvam''. Quizás piensen que vivirán cincuenta años o treinta años, pero cada año... cuando esta vida termine, piensan: aprovechemos este cuerpo para la satisfacción de los sentidos tanto como sea posible, porque, según su filosofía, no hay vida después de la muerte. He hablado con muchos grandes profesores en Europa; ellos tampoco saben que existe vida después de la muerte. Son tan ciegos, pero se presentan como grandes científicos, filósofos y demás, y están enseñando a la gente. Entonces, ¿qué aprenderá la gente?

Si los profesores y los científicos, los supuestos profesores y científicos, son ciegos, ¿qué les enseñarán a sus estudiantes? ''Apaśyatām''. No saben nada más allá de esta vida; son ciegos, ''apaśyatām ātma-tattvaṁ''. ''Ātma-tattvam'' significa las verdades acerca del ser; eso se llama ''ātma-tattvam''. La verdad acerca del ser. Esa es la primera instrucción que se da acerca del ser espiritual. Así como en el ''Bhagavad-gītā'', antes de leer el ''Bhagavad-gītā'', Kṛṣṇa está tratando de instruir a Arjuna acerca del ser. Él comienza:

:''dehino 'smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā…''
:([[ES/BG 2.13|BG 2.13]])

(cortado) (fin)