View source for ES/720307 - Clase BG 09.02 - Calcuta

[[Category:ES/1972 - Clases]]
[[Category:ES/1972 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1972-03 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Clases - India]]
[[Category:ES/Clases - India, Calcuta]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Calcuta]]
[[Category:ES/Clases - Bhagavad-gita tal como es]]
[[Category:ES/Clases - BG Capítulo 09|0902]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 45.01 a 60.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|ABG0902]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Clases por fecha]]'''[[:Category:ES/Clases por fecha|Clases por fecha]], [[:Category:ES/1972 - Clases|1972]]'''</div>
<div div style="float:right">

'''<big>[[Vanisource:720307_-_Lecture_BG_09.02_-_Calcutta|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}


<div class="code">'''720307BG-Calcuta, 7 marzo 1972 - 46:39 minutos'''</div>


<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1972/720307BG-CALCUTTA.mp3</mp3player>


Prabhupāda: ...hoy lee algunos versos del Capítulo Nueve, del Bhagavad-gītā.

:rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
:pavitram idam uttamam
:pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
:su-sukhaṁ kartum avyayam
:([[ES/BG 9.2|BG 9.2]])

Este bhakti-yoga, servicio devocional, es rāja-vidyā. Raja significa rey y vidyā significa educación, conocimiento, aprendizaje. Así como hay hombres comunes, también hay reyes, el rey es importante, la persona más importante en el estado, o el presidente es la persona más importante en el estado, de manera similar, de todos los aprendizajes, este es el rey del conocimiento, rāja-vidyā. Y rāja-guhyam... rāja-vidyā rāja-guhyaṁ. Guhyam significa confidencial. Confidencial, nada confidencial debe ser revelado al hombre común. Después de muchas, muchas investigaciones, uno puede encontrar... uno puede descubrir la certidumbre o la naturaleza confidencial del servicio devocional.

Bahūnāṁ janmanām ante ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]), se afirma en el Bhagavad-gītā. Es más confidencial porque uno llega a este conocimiento después de cultivar otros conocimientos durante muchos, muchos nacimientos. Uno llega a este conocimiento. ¿Qué es este conocimiento devocional, rāja-vidyā? ¿Cuál es el síntoma? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Este es el síntoma: uno se ha rendido a Kṛṣṇa. Esto significa que tiene conocimiento perfecto.

Mientras no se rinda a Kṛṣṇa, está tratando de convertirse en Kṛṣṇa o se hace pasar por igual a Kṛṣṇa o a veces por encima de Kṛṣṇa. Hay un yogī muy conocido. Dicen, al menos sus discípulos, que él está por encima de Kṛṣṇa. Eso no es conocimiento, eso es ignorancia. El verdadero conocimiento, jñānavān, es entregarse a Kṛṣṇa. Ese es el conocimiento real. Ante Bahunam janmanam ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]). Si uno es realmente inteligente, no debe esperar muchos, muchos nacimientos. Si cree en el Bhagavad-gītā, en la declaración del Bhagavad-gītā, entonces, inmediatamente después de escuchar este verso, ese Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, debe entregarse inmediatamente a Kṛṣṇa.

Eso es... lo que Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

:mānasa deho geho jo kichu mor
:arpiluṅ tuwā pade nanda-kiśor
:(Śaraṇāgati)

Esto es rendición. Mānasa deha geha. Tenemos esta mente, la mente es el centro de la fuerza creativa, por lo tanto, ante todo debemos entregar nuestra mente a Kṛṣṇa, tal como lo hizo Ambarīṣa Mahārāja. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-pādāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ([[ES/SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]). Dio el ejemplo, en primer lugar, entregó su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor. vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane, dedicó sus charlas simplemente al tema de describir a Vaikuṇṭha. El otro nombre de Kṛṣṇa es Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha. Kuṇṭha significa ansiedad. Si se rindesn a Kṛṣṇa, a partir de ese momento se liberan de todas las ansiedades. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Vaikuṇṭha.

De igual forma, tomemos por ejemplo, los niños y niñas estadounidenses y europeos, fueron criados muy... en una gran... comodidad de vida, no como los hindúes. Su nivel de vida es mejor que el de los hindúes. Todo el mundo sabe. Cuando los europeos estaban en Calcuta, tenían... vimos cómo era su nivel de vida. Si uno no ha ido a los países occidentales, podrían (¿no?) recordar. Pero he viajado. Su nivel de vida es más alto que el estándar de vida india, las llamadas comodidades materiales... (inaudible) ...así que ahora lo han sacrificado todo, pueden ver. ¿Cómo es esto posible? Debido a que sus mentes se ha dedicado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravinda vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānu ([[ES/SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]).

Si simplemente ocupan el habla en temas que describen a Kṛṣṇa, si siempre ocupan su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, si ocupan sus piernas para ir al templo de Kṛṣṇa, si ocupan sus manos para limpiar el templo de Kṛṣṇa, si ocupan su nariz para oler la flor ofrecida a Kṛṣṇa, si ocupan su lengua para saborear prasādam que se ofrece a Kṛṣṇa, de esta manera, si todos sus sentidos están ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se convertirán en el yogī más elevado, porque perfección del yoga significa yoga indriya-saṁyamya. La práctica del yoga significa controlar la mente y los sentidos. Este es el propósito del yoga, no para hacer malabares. Pero a veces los yogīs se vuelven tan poderosos que obtienen algo de perfección, aṇimā, laghimā-siddhi. Lo consiguen. Pero ese no es el objetivo principal del yoga.

Yoga, la práctica del yoga significa que uno se vuelve el controlador de los sentidos y la mente, entonces puede meditar perfectamente en la Suprema Personalidad de Dios. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogina ([[:Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). Esta es la ocupación de los yogīs: dhyānāvasthita, mediante la meditación, tad-gata-manasā, mente espiritualizada o completamente absorta en el pensamiento de Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yam... podrán ver, podrán ver a Dios, Kṛṣṇa, Viṣṇu, dentro del corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]). Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, paramātmā, está situado en el corazón de todos, no tienen que buscar. Él está ahí, dentro de su corazón. Simplemente tienen que conocer el método de cómo verlo. Esto es lo que se requiere. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasa paśyanti.

Por lo tanto, esta ciencia, la ciencia devocional, el servicio devocional o bhakti-yoga, es rāja-vidyā. Rāja-vidyā. Automáticamente. Automáticamente, sus sentidos, la mente se vuelve controlada, porque está ocupada en Kṛṣṇa, por eso está purificada. Tan pronto como esté purificado, no le gustará involucrar sus sentidos en ninguna otra actividad. Esa es la prueba del bhakti. Bhakti... uno se ha convertido en bhakta, al mismo tiempo se siente muy atraído por esta complacencia de los sentidos, que no es bhakti.

Bhakti significa bhakti-pareśānubhavo ([[:Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]), realización de la trascendencia. ¿Cuál es la prueba? Viraktir anyatra syāt, vairāgya. En muchos lugares se dice. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyam ([[ES/SB 1.2.7|SB 1.2.7]]). Vairāgyam significa, no más gusto por la complacencia de los sentidos. Eso se llama vairāgyam. Vīra, vigatah rāga: sin apego. Nuestro apego material significa complacencia material de los sentidos. Eso es apego. Bhakti significa... bhakti... por lo tanto, otro nombre del bhakti es vairāgya vidyā.

:vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga
:śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
:śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
:kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
:([[:Vanisource:CC Madhya 6.254|CC Madhya 6.254]])

Este es Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, un erudito, un lógico. Cuando se convirtió en discípulo del Señor Caitanya Mahāprabhu, escribió cien... fue un gran erudito en sánscrito. Escribió cien versos. Hay dos versos disponibles, porque cuando estos versos fueron presentados a Caitanya Mahāprabhu, Él los arrancó y los tiró, porque no... no le gustó. Es Su instrucción que uno no debe estar muy apegado a su auto-engrandecimiento. No. Pero Sus devotos recolectaron solo dos, tres o algunos de esos ślokas.

Entre ellos, este es uno de ellos: vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ ([[:Vanisource:CC Madhya 6.254|CC Madhya 6.254]]). Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es el puruṣaḥ purāṇaḥ. Śrī Kṛṣṇa Caitanya mismo, Śrī Kṛṣṇa mismo, purāṇaḥ, la persona más antigua. ¿Quién es la persona más antigua? Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es... aham sarvasya prabhavo ([[ES/BG 10.8|BG 10.8]]). Na me viduḥ sura-ganaḥ ([[ES/BG 10.2|BG 10.2]]). Estas cosas están ahí. Entonces, Él es la persona más vieja. Ādi-puruṣam. 

En el Brahmā-saṁhitā se dice: govindam ādi-puruṣaṁ tam aham bhajāmi. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇah sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ (BS 5.1). Él es el ādi-puruṣa, por lo tanto, purāṇaḥ-puruṣa. Purāṇaḥ significa viejo, el más antiguo. ¿Quién puede ser mayor que Kṛṣṇa? Por lo tanto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dice que ādi-puruṣa, la persona más anciana, Kṛṣṇa, ha bajado para enseñar vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. ¿Qué es ese vairāgya-vidyā? Bhakti-yoga. Nuestra dificultad es que estamos enredados con este mundo material, debido a que fuimos atraídos a la complacencia de los sentidos en el mundo material. Vairāgya vidyā significa, a menos lo detesten, para dṛṣṭvā nivartate ([[ES/BG 2.59|BG 2.59]]), a menos que encontremos una mejor posición, un mejor disfrute, no podemos dejarlo.

Bhakti-yoga significa ofrecer la mayor posición, mayor gratificación, mayor placer, para que uno pueda renunciar a este placer inferior en el mundo material. Por lo tanto, bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā, jñāna-vairāgya. Vāsudeve. Ese vairāgya se puede lograr muy fácilmente mediante el bhakti-yoga vāsudeva. El bhakti-yoga significa:

:śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
:smaraṇaṁ pāda-sevanam
:arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
:sakhyam ātma-nivedanam
:([[ES/SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

El comienzo del bhakti-yoga es escuchar. Vinieron aquí amablemente para escuchar. Eso es bhakti-yoga. Caitanya Mahāprabhu lo aprobó, simplemente... simplemente por escuchar a la persona realizada. Caitanya Mahāprabhu conversó con Rāmānanda Rāya sobre cómo se desarrolla la vida espiritual, sādhu-sadanana. De modo que Rāmānanda Rāya respondió y Caitanya Mahāprabhu interrogó. Rāmānanda Rāya sintió un pequeño inconveniente: “Caitanya Mahāprabhu es una persona tan exaltada. Él es el mismo Kṛṣṇa. Aparte de eso, Él nació en una alta familia brāhmaṇa”.
Nimāi Paṇḍita, era un erudito, una persona tan agradable, un sannyāsī, la orden más elevada de nuestra sociedad védica. “Sannyāsī, brāhmaṇa, erudito y todo completo, Él cuestiona, estoy respondiendo. Oh, esta es una posición muy incómoda. Me he convertido en maestro y Él en alumno. ¿Cómo es posible?”. Estaba dudando. Pero Caitanya Mahāprabhu lo animó: “No, no. No lo dudes, porque no importa que seas un gṛhastha, tampoco eres un brāhmaṇa”.

Rāmānanda Rāya pertenecía a la sociedad karaṇa en Orissa. Se supone que son śūdras. Pero aun así era un hombre muy grande. Era gobernador de Orissa, uh... gobernador de Benarés, un hombre muy rico. Un erudito muy escolástico, especialmente en la filosofía vaiṣṇava. De modo que anteriormente Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era el erudito real en la casa de reuniones de Mahārāja Pratāparudra. Erudito real. Al principio, Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tuvieron algunas charlas sobre bhakti. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, siendo un gran lógico, no podía entender la filosofía del bhakti. Pero cuando se convirtió en alumno del Señor Caitanya Mahāprabhu, pudo comprender lo elevado que era Rāmānanda Rāya. En ese momento “no podía darme cuenta”, pero cuando se convirtió en un devoto, pudo comprender.

Por lo tanto, cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu iba de gira por el sur de India, recomendó: “Mi Señor, si puedes conocer a Rāmānanda Rāya, estarás muy complacido. Es un gran estudiante avanzado en conciencia de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu lo encontró en la orilla del río Godāvarī. La charla continuó, Caitanya Mahāprabhu tomó el puesto de estudiante, y se ofreció... ofreció el puesto de maestro a Rāmānanda Rāya, aunque era gṛhastha, gobernador, quiero decir, de acuerdo con nuestras costumbre, karaṇa, śūdra. Estaba dudando. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo. Esta es la declaración de Caitanya Mahāprabhu:

:kibā vipra, kibā śūdra nyāsī kene naya
:yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya
:([[:Vanisource:CC Madhya 8.128|CC Madhya 8.128]])

“¿Por qué estás dudando? Eres un guru. No importa que seas un gṛhastha, eres gobernador, estás lidiando con la política. Sin embargo sé que eres kṛṣṇa-tattva-vettā. Conoces la ciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto, eres un guru”. Esta es la prueba. Para convertirse en guru, no importa que uno tenga que convertirse... uno tiene que salir de una familia brāhmaṇa o de una alta familia o de una familia hindú o de esta familia o de esa familia. No. Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dice, yei kṛṣṇa-tattva: no importa lo que es. Puede ser europeo, puede ser americano, puede ser śūdra, puede ser lo que sea. Eso es pasado. Esa es su vida pasada. Ahora, cuando uno se ha vuelto kṛṣṇa-tattva-vettā, realmente consciente de Kṛṣṇa, llega a la posición trascendental. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate.

Cualquier devoto, cualquier devoto, māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate ([[ES/BG 14.26|BG 14.26]]). Cualquier devoto que tenga una fe inquebrantable en el guru y Kṛṣṇa, ese devoto, yasya deva parā bhaktir yathā deve tathā gurau (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23), esa persona, es un bhakti-yogi. Bhakti-yoga, no es posible... sin aceptar al guru, no hay posibilidad de comprender el bhakti-yoga. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim, niṣkiñcanānāṁ pāda-rajo-'bhiṣekam ([[ES/SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]). A menos que uno toque los pies de loto del niṣkiñcana vaiṣṇava, no se profundiza en el bhakti-yoga. Eso no es posible. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Urukramāṅghrim significa los pies de loto de Kṛṣṇa. Uno no puede estar apegado, a menos que tome el polvo de un niṣkiñcana vaiṣṇava. Este es el proceso. Entonces bhakti-yoga...

:māṁ ca 'vyabhicārena
:bhakti-yogena yaḥ sevate
:sa guṇān samatītyaitān
:braham-bhūyāya kalpate
:([[ES/BG 14.26|BG 14.26]])

Cualquiera que se ocupe en bhakti-yoga, en el proceso real, es inmediatamente elevado a la etapa de brahma-bhūta, la etapa trascendental. Ésta es la etapa material, la etapa jīva-bhūta. Yo soy, cuando por tanto tiempo me identifico con este cuerpo, esto se llama jiva-bhūta, vida material. Cuando sobrepasamos esta conciencia... tal como enseñó Caitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa ([[:Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Cuando uno está firmemente convencido de que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa y se encuentra ocupado en Su servicio, Kṛṣṇa confirma: “Sí”. Brahmā-bhuyāya kalpate (BG 14.26) ([[ES/BG |BG ]]). Inmediatamente es elevado al estado de brahma-bhūta.

:brahma-bhutaḥ prasannātmā
:na śocati na kāṅkṣati
:samaḥ sarveṣu bhūteṣu
:mad-bhaktiṁ labhate parām
:([[ES/BG 18.54|BG 18.54]])

El bhakti comienza cuando uno se encuentra en la etapa brahma-bhūta, o quien está situado en bhakti-yoga, está en la etapa de brahma-bhūta. Aunque parece un hombre corriente, cantando, bailando, pero este canto, este baile o el mantra Hare Kṛṣṇa no es tan fácil. A menos que uno llegue al estado brahma-bhūta, no es posible.

De modo que el bhakti-yoga es el yoga supremo, rāja-vidyā. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram. Pavitram significa: sin ninguna contaminación de modos materiales de la naturaleza. Aquí en este mundo material hay tres modalidades de naturaleza material: sattva-guṇa, raja-guṇa, tamo-guṇa. Incluso en este mundo material, alguien que está situado en sattva-guṇa, o la cualificación brahmínica: śamaḥ damaḥ titikṣaḥ ārjava, jñānam vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ([[ES/BG 18.42|BG 18.42]])... estos son los síntomas naturales de un brāhmaṇa cualificado... śamaḥ, damaḥ, titikṣaḥ, ārjava. Todos estos se describen en el Bhagavad-gītā. Pero aun así eso es material. Incluso uno es śamaḥ damaḥ titikṣaḥ jñānam vijñānam āstikyam, lo posee, pero eso es material. Sin embargo la posición espiritual es otra posición, la posición trascendental, brahma-bhuyāya kalpate ([[ES/BG 14.26|BG 14.26]]).

El bhakti-yoga es tan agradable que tan pronto como llegan a la disciplina del bhakti-yoga, se sitúan en la plataforma de brahma-bhūta. En brahmā-bhūta... no se requiere hacer un esfuerzo separado para convertirse en brahma-bhūta. Ahaṁ brahmāsmi, es la teoría del filósofo māyāvādī, ahaṁ brahmāsmi. En realidad somos Brahman, porque somos parte integral de param brahma. Mamaivāṁśo jīva-bhūta ([[ES/BG 15.7|BG 15.7]]). De modo que Kṛṣṇa es paraṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ([[ES/BG 10.12|BG 10.12]]). Arjuna realizó a Kṛṣṇa de esta manera.

Somos Brahman, eso es un hecho. El Veda enfatiza este punto, entienden por ustedes mismos: “Tú no eres este cuerpo, eres Brahman, alma espiritual”. Esto se quiere. Este es el estado de brahma bhūta, cuando uno entiende: “No soy este cuerpo. Mientras pienso en el concepto corporal de la vida, no soy mejor que los asnos, animales”. Se dice:

:yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke
:svā-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
:yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
:janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
:([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

Go-kharaḥ. Cualquiera que tenga un concepto corporal de la vida, no es mejor que un animal, como las vacas y los asnos. Este es el veredicto.

Por lo tanto, por consiguiente... cuando estamos en la conciencia animal de la vida, no hay posibilidad de adquirir conciencia de Kṛṣṇa. De modo que tenemos que volvernos conscientes de Kṛṣṇa mediante el proceso rāja-vidyā, mediante el proceso pavitra. Pavitram idam uttamam. Cada palabra, tan bien dicha por la Suprema Personalidad de Dios, cada palabra debe ser perfecta. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram. Pavitram significa por encima del modo material. Por encima del modo material.

Pavitram, esto se describe en el śāstra como viśuddha-sattva. Viśuddha-sattva. Ustedes son sattva-guṇa. Esto es... esto es, existe esta posibilidad de ser atacado con rajo-guṇa, tamo-guṇa aquí en este mundo material. Pero cuando uno ya no es atacado por rajo-guṇa, tamo-guṇa —simplemente permanece en sattva-guṇa— esto se denomina viśuddha sattva. Śattvam visuddham vasudeva-sabditam (Brs 4.3.23). Eso es vāsudeva sattva. En ese vāsudeva sattva uno puede darse cuenta de lo que es vasudeva, Vāsudeva, Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]).

Cuando uno llega al plano de vasudeva-sattva, por lo tanto puede comprender el vāsudeva sattva. Vāsudeva es Dios. Como vasudeva, vāsudeva, Kṛṣṇa, Dios. De manera similar, cuando llegan a la etapa de vāsudeva sattva... vasudeva sattva, podranrealizar a Vāsudeva. Por lo tanto pavitram. Pavitram idam uttamam. Uttamam. Ut significa trascendental, elevado. Utgatam. Así como utpana. Entonces uttama significa ut, elevado, tama. Tama significa, este mundo material. Este mundo material se conoce como tama. Los Vedas dicen: Tamasi mā jyotir gamaḥ: “No permanezcas en la oscuridad. Ven a la plataforma espiritual”. Tamasi mā jyotir gamaḥ.

De modo que este servicio devocional es rāja-vidyā porque es uttama, utgata tama. No tiene nada de contaminación material, uttama. Por eso, a Kṛṣṇa a veces se le llama Uttama-śloka. Kṛṣṇa es adorado por versos los cuales no son poesía ordinaria, poesía ordinaria. Al igual que el Brahmā-saṁhitā:

:īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇah
:sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
:anādir ādir govindaḥ
:sarva-kāraṇa-kāraṇam
:(BS 5.1)

:cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
:lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
:lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
:govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
:(BS 5.29)

Estos son uttama-śloka. Estos ślokas, estas descripciones, no pertenecen al mundo material. Al igual que la palabra cintāmaṇi-prakara-sadmasu. En el mundo espiritual, en el... las casas están hechas de piedra cintāmaṇi. Aquí no se puede obtener la piedra Cintāmaṇi. Quizás, pero no tenemos experiencia. Sin embargo, la piedra cintāmaṇi significa piedra de toque. Si tomas esa piedra y la tocas en hierro, el hierro se convierte en oro. Eso es cintāmaṇi. Entonces cintāmaṇi-prakara-sadmasu.

Vaikuṇṭha-loka, Goloka Vṛndāvana, está hecho de casas. Son... Nirviśeṣavādī, śūnyavādī, ellos no pueden entender que también hay casas en el mundo espiritual, también hay jardines, también hay ríos, también hay vacas. No pueden entender, porque están en tama, en la oscuridad del mundo material. Se encuentran disgustados con este mundo material. Quieren que sea cero, nirvāṇa. Quieren que sea cero. No. ¿Por qué cero? El Bhāgavata dijo, nirasta-kuhakam. Nirasta-ku... satyaṁ paraṁ dhīmahi, janmādy asya. En realidad, este mundo material nace del reflejo del mundo espiritual.

:janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
:tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
:tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā
:...sadā nirasta-kuhakaṁ ... satyaṁ paraṁ dhīmahi
:([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]])

Éstas son las descripciones. Hay un mundo espiritual. Hay un mundo espiritual. Y está el cuerpo espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha, Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1).

Todo esto debe aprenderse a través del bhakti-yoga. No podemos aprender especulando. Eso no es posible. Eso es jaḍa-vidyā. Jaḍa-vidyā. Esto es rāja-vidyā. Jaḍa-vidyā no les ayudará a comprender a Kṛṣṇa. Eso no ayudará. No. Bhaktivinoda Ṭhākura dijo, jaḍa vidyā sab māyāra vaibhava. Mediante el avance de la ciencia material, simplemente están aumentando la parafernalia de māyā, la energía ilusoria. Jada-vidyā sab māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā. Cuanto más se vuelve uno un científico materialista, desafía a Dios: “Ah. Eso no es. Nosotros, creemos en la ciencia, creemos en la ciencia”. Pero, ¿cuál es tu perfección científica? Ese es un tema diferente. Sin embargo la dificultad es, especialmente en el momento presente, cuanto más se avanza en este conocimiento material, uno se vuelve ateo, se vuelve incrédulo.

Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā sab māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā. Son simplemente obstáculos. Anitya saṁsāre moha janamiyā jīva ke karaye gadha. Cada palabra tiene un significado. Jīva ke karaye gadha. Este gāḍha, Bhaktivinoda Ṭhākura dijo... no es una frase de Bhaktivinoda Ṭhākura, es de las Escrituras védicas. Kṛṣṇa también dice: na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ ([[ES/BG 7.15|BG 7.15]]). Mūḍhāḥ, mūḍhāḥ significa gāḍha, “quien no tiene conocimiento”. Entonces, cualquiera que no se rinda a Kṛṣṇa, ¿qué es? Pertenece a las cuatro clases: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ.

Ya sea, él es un narādhama o es un asno, mūḍhāḥ, o está lleno de actividades pecaminosas, o si dicen que es un docto erudito, māyaya apahṛta-jñānā, su conocimiento ha sido eliminado por māyā. De lo contrario, ¿cómo no puede entregarse a Kṛṣṇa? ¿Cómo no puede entregarse a Kṛṣṇa? Porque él no está rendido Kṛṣṇa, debe ser clasificado en cualquiera de estas categorías: mūḍhāḥ, duṣkṛtino, narādhama, māyaya apahṛta-jñānā ([[ES/BG 7.15|BG 7.15]]).

Por lo tanto, debemos refugiarnos en rāja-vidyā, no en el jaḍa-vidyā. Jaḍa-vidyā no ayudará. Rāja-vidyā, rāja-guhyam. Muy confidencial. Muy (inaudible) ...justo como Kṛṣṇa describió en el último Capítulo Dieciocho, guhyatamam: “Mi querido Kṛṣṇa (Arjuna), te he dado todo tipo de conocimiento, pero te estoy dando el conocimiento más confidencial ahora”. ¿Cuál es? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]). Esto es lo más confidencial.

Aquel que se ha rendido a Kṛṣṇa sin ninguna reserva, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (Brs. 1.1.11), esa persona es la persona perfecta, la más perfecta. Kṛṣṇa también dice en muchos lugares del Bhagavad-gītā, él es el yogī perfecto.

:yoginām api sarveṣām
:mad-gatenāntarātmanā
:śraddhāvān bhajate yo māṁ
:sa me yuktatamo (mataḥ)
:([[ES/BG 6.47|BG 6.47]])

“De todos los yogīs” -hay diferentes clases de yogīs, “yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā, “aquel que está pensando en Mí, Kṛṣṇa, siempre, Kṛṣṇa…”. Kṛṣṇa bha... sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravinda, “pensando en Kṛṣṇa en la última etapa”. Al igual que Kulaśekhara Mahārāja:

:kṛṣṇa tvādīya-pada-paṅkaja-panjarāntam
:adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ
:prāna-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
:kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
:(MM 33)

“Kṛṣṇa, ahora estoy sano y mi mente es como un cisne. Al cisne le gusta enredarse con el tallo de la flor de loto”, kṛṣṇa tvadīya-padapaṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ. rāja-haṁsa. La mente es rājahaṁsa. Debe entrenarse para enredarse con el tallo de loto de los pies de loto de Kṛṣṇa. De lo contrario, en el momento de la muerte, kapha-vāta-pittaiḥ, los tres elementos, kapha-vāta-pittaiḥ, serán fuertes y es posible que no lo recordemos.

Si cantamos Hare Kṛṣṇa inmediatamente, si comenzamos, practicamos este mantra Hare Kṛṣṇa y pensamos en Kṛṣṇa siempre, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ([[ES/BG 18.65|BG 18.65]]), eso es conciencia de Kṛṣṇa. Algo muy simple: siempre pensando en Kṛṣṇa. Debido a que este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa enseña, cómo pensar en Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Entonces se volverán perfectos. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram idam uttamam pratyakṣāvagamaṁ dharmyam ([[ES/BG 9.2|BG 9.2]]).

En todos los tipos de sistemas religiosos (yoga, jñāna, karma o cualquier cosa, lo que sea que hayan fabricado), no están seguros de cuánto están avanzado. Pero si practican bhakti-yoga, sentirán personalmente: “Sí, estoy avanzando”. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. De lo contrario, ¿cómo pueden progresar? A menos que progresen, a menos que esté firmemente convencido de la conciencia de Kṛṣṇa, ¿durante cuánto tiempo podrán cantar Hare Kṛṣṇa? Un día, dos días, eso es todo. Les disgustará. Por lo tanto, pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Uno entiende: “Sí”.

Recibimos tantas cartas de nuestros estudiantes extranjeros sobre cómo se sienten. Porque lo han tomado en serio, se sienten obligados: “Hemos obtenido vida, pratyakṣāvagamam”. Pratyakṣa significa directo. Directo. Bhaktiḥ pareśānubhavo. Al igual que si uno come, comprenderá directamente si está obteniendo fuerzas y si el hambre está satisfecha. No es necesario tomar un certificado: “Estoy comiendo, ¿estoy satisfecho?” Ya saben. ¿Por qué quieren tener satisfacción... uh, certificarlo de otro? Ustedes sabrán. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Este es el proceso del bhakti.

Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga 'tha bhajana-kriyā tato' nartha-nivṛttiḥ syāt ([[:Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). Estas son las diferentes etapas. En cada etapa encontrarán esto: “Sí, estoy progresando”. Si han obtenido śraddhā, si han obtenido un poco de fe: “Muy bien, estas personas están enseñando la conciencia de Kṛṣṇa. Veamos de qué están hablando…”. Ustedes vienen en primer lugar, al igual que estos jóvenes vinieron a mí. Ahora, adau śraddhā, les gusta de a poco, por sādhu-saṅga ([[:Vanisource:CC Madhya 22.83|CC Madhya 22.83]]), vienen de nuevo, vienen de nuevo, vienen de nuevo. En consecuencia se ofrecen a sí mismos, bhajana-kriyā: “Ahora, tenga la amabilidad de aceptarme como su discípulo”.

Tan pronto como bhajana-kriyā, inmediatamente hay anartha-nivṛttiḥ syāt. Todas las cosas no deseadas: no fumar, no intoxicarse, no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no jugos de azar. Ponemos esta condición antes de aceptar un estudiante. No es que: “Sigan siendo śūdra, mleccha, y háganse discípulos. Nunca te tocaré, nunca tocaré tu pie y me convertiré en tu guru”. Esta no es la ocupación del guru. Esta no es la ocupación del guru. El guru debe transferir sus cualidades al estudiante. ¿Cómo es posible que un hombre se convierta en discípulo y siga siendo un śūdra? ¿Qué tontería es esa? ¿Se puede iniciar a un śūdra? No. No se puede iniciar a ningún śūdra.

Dvijatvaṁ jāyate nṛṇam, tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām (Hari-bhakti-vilāsa 2.12). Este es el mandato de Sanātana Gosvāmī. Uno se convierte inmediatamente en brāhmaṇa si es realmente iniciado. Si son iniciados falsamente, él sigue siendo un śūdra y siguen siendo un sinvergüenza. Eso es todo. ¿Por qué deberían iniciar falsamente a una persona, si no pueden convertirla en brāhmaṇa y elevarla al nivel más elevado del servicio devocional? ¿Por qué deberían engañar a los demás? La iniciación significa convertirlo en dvijatvam. Tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām. ¿Cómo una persona iniciada puede seguir siendo un śūdra? Esto sucede. Por eso están pensando: “Estos americanos, son mlecchas y yavana. ¿Cómo pueden convertirse en sannyāsī?”. Esto no tiene sentido. ¿Cómo puede un sannyāsī convertirse en un yavana? Debe ser elevado desde la posición de yavana.

:kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
:ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
:ye 'nye ca pāpā (yad-apāśrayāśrayāḥ)
:śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ
:([[ES/SB 2.4.18|SB 2.4.18]])

Este es el proceso. Por lo tanto, es rāja-vidyā. A menos que uno llegue a este estado de rāja-vidyā, no tiene derecho a hacer discípulos. No tiene ningún derecho. Él mismo es un tonto. No sabe qué es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Entonces es rāja-vidyā. Este bhakti-yoga es el sistema educativo más elevado y está abierto para todos. Caitanya Mahāprabhu dijo: pṛthivīte āche yata nagarādi-grama. (CB Antya-khaṇḍa 4.126). ¿Significa que quería hacer una farsa? Si en cada ciudad, en cada pueblo fuera difundido el culto a Caitanya... ¿qué es el culto a Caitanya? El culto a Caitanya significa la realización de Kṛṣṇa. Ese es el culto a Caitanya. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam (Caitanya-manjusa). Este es el culto a Caitanya.

Aquel que se dedica al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ¿sigue siendo un yavana, un śūdra? ¿Qué tontería es esta? Pero en contra de la propaganda contra este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: “Swami Bhaktivedanta está dando sannyāsa a los yavanas, a los mlecchas”, ¿qué es esta picardía? ¿Puede un yavana ser sannyāsa? ¿Puede un yavana convertirse en devoto? No. Vaiṣṇave jāti-buddhir, arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir (Padma Purāṇa). Lo más repugnante, más repugnante.

Todos son tontos, puedo desafiarlos. En Hyderabad, muchos brāhmaṇas de casta vinieron a desafiarme. No. No brāhmaṇas de casta. La casta brāhmaṇa... brāhmaṇa significa catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ([[ES/BG 4.13|BG 4.13]]). Śrīdhara Swami dice: “Sí”. Es exactamente hasta el punto del śāstra. De lo contrario, no es posible hacerlo tan perfecto.

Entonces la propaganda contra nosotros es una propaganda falsa... (fin)