View source for ES/710816 - Clase SB 01.01.02 - Londres

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<div class="lec_code">'''710816SB - Londres, 15 agosto 1971 - 62:05 minutos'''</div>


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'''******Documento pendiente de editar******'''


'''Prabhupāda:''' (canta ''Jaya Rādhā-Mādhava'') (''prema-dhvani'') Muchas gracias.

'''Devotos:''' Todas las glorias a Śrī Guru yd Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

'''Prabhupāda:''' Consigue algunos libros, más libros. Incienso. Quema más incienso... (no se entiende)... (tararea y canta) Gracias.

'''Pradyumna:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (Prabhupāda y los devotos repiten) (lidera el canto del verso etc.)

'''Prabhupāda:'''

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ''
:''vedyaṁ vāstavam atra śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam''
:''śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ''
:''sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt''
:([[ES/SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Traten ustedes, inténtenlo

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ''
:''vedyaṁ vāstavam atra śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam''
:''śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ''
:''sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt''
:([[ES/SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Traten una vez más

'''Devotos:''' (con Prabhupāda)

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ''
:''vedyaṁ vāstavam atra śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam''
:''śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ''
:''sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt''
:([[ES/SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

'''Prabhupāda:''' ''śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte. El Śrīmad-Bhāgavata'' no es de algún filósofo o escritor materialista, como tienen... se llaman ''grāmya-vastavaḥ. Grāmya-vastavaḥ'' significa asuntos ordinarios. Un hombre se encuentra con una mujer, una mujer se encuentra con un hombre: esa historia, todas estas novelas, ficción y dramas.

No es así. Por eso se dice, ''mahā-muni-kṛte śrīmad-bhāgavate''. No es la escritura caprichosa de una persona ordinaria, algunos... fabricando alguna historia, narración y desconcertando el cerebro. No. ''Śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte'': está más allá de todos los defectos de la vida humana.

Cuando una persona ordinaria escribe, escribe con instrumentos defectuosos. En primer lugar, cualquier hombre dentro de este mundo, por grande que sea, debe cometer errores. Es un hecho. Hay muchos casos: simplemente por un pequeño error. Al igual que Hitler. Hitler planeó tan magníficamente conquistar el mundo.

Un pequeño error: tan pronto como su atención se desvió hacia Rusia, estaba acabado. Los británicos intentaron desviar su atención hacia Rusia. Pequeño error. De lo contrario, Hitler habría salido victorioso. Hay muchas instancias, en el campo político, en el campo sociológico.

Así que, por grande que sea un hombre, debe cometer un error. Esto se llama vida condicional. No hay hombre en este mundo que pueda decir “nunca cometí ningún error”. ¿Hay alguien? No. Eso no es posible. Y debe estar ilusionado. Ilusionado. ¿Qué es esa ilusión?

:''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke''
:''sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ''
:''yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij''
:''janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ''
:([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

Esto es ilusión. ''Go-kharaḥ. Go-kharaḥ'' significa animales: vacas y asnos. ¿Cuál es la culpa de los animales? Los animales, no pueden aceptar una buena instrucción. No saben que el alma es... son alma espiritual, no son este cuerpo. Ellos no saben.

Esto se llama ilusión. Estoy aceptando este cuerpo como el yo. Estoy aceptando a mi padre o a mi hijo… “Aquí está mi hijo”. ¿Qué es eso? “Este cuerpo”. Ahora, cuando el hijo está muerto, está llorando: “Mi hijo se ha ido. Mi hijo se ha ido. Oh, hijo mío, ¿a dónde has ido?” Bueno, ¿por qué estás llorando? Aquí está tu hijo. Aquí está su hijo, tirado en el suelo. ¿Por qué lloras, “Mi hijo se ha ido, se ha ido, se ha ido”? “No, no, no. Mi hijo se ha ido”.

Esto es ilusión. Estuvo todo el tiempo ilusionado aceptando este cuerpo como su hijo. Pero en el momento de la muerte, puede entender que, “El cuerpo no era mi hijo. El hijo era una cosa diferente que estaba dentro del cuerpo”. Así que esto es vida condicional. Todos están pensando, “Yo soy este cuerpo”. Todo el mundo está cometiendo un error. Ilusión y error.

Luego otra cosa es hacer trampa. Tantos filósofos y científicos sinvergüenzas, no tienen conocimiento, conocimiento preciso, pero están escribiendo libros. Esto es hacer trampa. Si no sabes qué es qué, ¿por qué estás engañando a otros escribiendo libros? No. Está ganando dinero. Entonces haciendo trampa. Hacer trampa, ilusión, cometer error. Tres.

Y cuarto: que los sentidos son imperfectos. Están reuniendo conocimiento a través de los sentidos. Veo... Quiero ver personalmente, “Muy bien, enciende la luz. Ahora mira”. Ese es tu poder de vesión. Ves bajo esta condición. Por lo tanto, tu poder de vesión es imperfecto. Tu poder de pensamiento es imperfecto.

Todos los sentidos... estamos reuniendo conocimiento con los sentidos imperfectos. Estamos viendo todos los días, por la mañana, el sol, que es más grande que esta tierra por catorce mil... mil cuatrocientas veces, y lo estamos viendo como un plato. Si no es informado por una autoridad cuando va a la escuela... el profesor de geografía, cuando informa: “Mi querido niño, el sol es muy, muy grande”, entonces puede entender.

Veo que el avión va muy rápido, volando en el cielo. Un niño ve, “Oh, una cosa tan grande. ¿Cómo está volando?” Él no sabe que esta máquina no está volando de forma independiente. Hay un piloto. Sin este piloto, todo este arreglo mecánico es simplemente nulo. Si ese avión se mantiene abajo durante muchos miles de años con toda la máquina completa, no tiene poder para volar. A menos que haya un piloto experto que presione el botón, no volará. Así pues, sentidos imperfectos.

Al igual que no ven, los llamados científicos, los filósofos, no ven a quién está presionando este botón. Este mundo material continúa. ''Jagat''. ''Jagat'' significa continuar. ''Gacchati iti jagat''. Cada planeta está funcionando. Este planeta está funsionando. Mil millas por hora, funsionando. El sol se mueve dieciséis mil millas por segundo. Esto se llama ''jagat''. Todo está funcionando. Tu automóvil está en marcha. Tu sigues. Tenemos grandes ciudades, especialmente en Europa, América, simplemente funcionando. De esta manera, esto... ¡zas! Sin descanso. Esto se llama ''jagat''.

¿Dónde está pasando? Has oído a Rabindranath Tagore, el poeta Tagore. Escribió un artículo que decía: “Cuando estaba en Londres, vi que la gente caminaba muy rápido, los autos iban muy rápido. Pero estaba pensando que, 'Esta Inglaterra es una isla pequeña; no pueden ir más allá del mar.' (risas) Si sueltas a tu perro, seguirá así, así, así, así, así. (risas) Esto es ''jagat'', continuando. Continuando, pero hay una condición: “No puedes ir más allá de esto”.

Al igual que estos supuestos científicos van al planeta luna y regresan, porque están condicionados. Tienes que permanecer donde te ha colocado tu ''karma''. No puedes moverte. No puedo moverme más allá de este cuerpo. Luego nuestros sentidos son todos imperfectos. Pensamos que, “Tengo mis piernas, puedo caminar muy rápido”. No. No puedes ir más rápido de lo que ya te está destinado. Relativo. Esto se llama mundo relativo.

Por lo tanto, aquí se dice que este ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no está escrito por un sinvergüenza que seguramente cometerá un error, que seguramente se engañará, que seguramente engañará a otros y cuyos sentidos son imperfectos. Este es el significado. ''Śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte''. ¿Cómo? Vyasadeva está escribiendo...

Hace cinco mil años se escribió este ''Śrīmad-Bhāgavatam'', y describe la encarnación del Señor Buda. ''Kīkaṭeṣu bhaviṣyati. Sura-dvisam. Sammohāya sura-dviṣām'', ''buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati'' ([[ES/SB 1.3.24|SB 1.3.24]]), está escribiendo. ''Bhaviṣyati'' significa en tiempo futuro.

El Señor Buda apareció en este planeta hace 2.600 años, y este libro fue escrito hace 5.000 años, e indica que la encarnación del Señor Buda de Keśava aparecerá en la provincia de Bihar, Kīkaṭeṣu, Gayā Pradesh, cerca de Gayā. Esta ciudad gaya todavía está allí. Y hace cinco mil años, la ciudad de Gaya estaba allí o se predijo que habrá una ciudad con el nombre de Gaya. En esa provincia, el Señor Buda, como hijo de Añjanā —el nombre de su madre, Añjanā— aparecerá para engañar al ateo.

El Señor Buddha apareció para engañar al ateo. “Oh, ¿Dios viene a hacer trampa?” Sí. A veces es necesario. Así como un niño pequeño ha sacado del bolsillo de su padre un billete de cien dólares, y lo va a romper. Y el padre dice: “Oh, hijo mío, ¿qué vas a hacer con este papel? Toma estas pastillas”. Y las pastillas valen un centavo. Entonces está engañando, dándole una cosa que vale un centavo y él está tomando cien dólares. “Dame”. Pero eso no es hacer trampa. Eso es necesario. A veces, un niño requiere que lo engañen para salvarlo de algunas... actividades traviesas.

Entonces, cuando Dios te engaña... tal como estaba diciendo mientras venía, Vāmanadeva engañó a Bali Mahārāja. Bali Mahārāja pensó que “Yo soy el rey de todo el universo”. Vāmanadeva dijo: “Mi querido Bali Mahārāja, eres un hombre tan caritativo. ¿Serías tan amable de darme tres pasos de tierra?” El propietario ha venido a mendigar. Esto es hacer trampa. Esto es hacer trampa. ''Chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana. Chalayasi''. ''Chalayasi'' significa hacer trampa.

:''chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana''
:''pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana''
:''keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare''
:(''Śrī Daśāvatāra Stotra'' 5)

Entonces, porque somos tramposos en la etapa condicionada... porque esa es mi calificación, cuatro calificaciones. Vida condicionada significa que debemos tener cuatro descalificaciones. ¿Qué es eso? Equivocarse, ilusionarse, engañarse y poseer sentidos imperfectos. Esta es nuestra calificación. Y queremos escribir libros y filosofía. Sólo vean.

Uno no considera su posición. ''Andha''. Un hombre es ciego y dice: “Está bien, ven conmigo. Cruzaremos la calle. Vamos”. Y si uno cree, “Está bien..”.. Él no pregunta: “Señor, usted está ciego. Yo también estoy ciego. ¿Cómo puede ayudarme a cruzar el camino?” No. También es ciego. Esto está pasando. Un ciego, un tramposo, está engañando a otro ciego, engañando.

Por lo tanto, mi Guru Mahārāja solía decir que este mundo material es una sociedad de tramposos y engañados. Eso es todo. Combinación de tramposo y engañado. Quiero ser engañado porque no acepto a Dios. Si hay Dios, entonces me hago responsable de mi vida pecaminosa. Entonces, permítanme negar a Dios: “No hay Dios”, o “Dios está muerto”. Fin.

Entonces alguien viene, “Sí, yo soy Dios”. “Oh, señor, ¿usted es Dios? Sí. Eso está bien”. Porque quería ser engañado, entonces alguien viene y se declara a sí mismo “Yo soy Dios”, y es engañado. No podemos aceptar a tal Dios. Diremos: “Oh, ¿tú eres Dios? Muy bien, primero levanta esta colina con tu dedo. Entonces te aceptaré como Dios”.

No aceptamos a un Dios tan barato. Los sinvergüenzas pueden aceptar algún Dios barato. No, no aceptamos. Aceptamos a Kṛṣṇa. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (Bs. 5.1). Brahmā dijo: “Dios está aquí, Kṛṣṇa”. Brahmā es la persona original que distribuye el conocimiento, el conocimiento védico. Así que aceptamos a Kṛṣṇa. Brahmā ha dicho. Y vemos: “Sí. El es Dios. Él está levantando la colina. Está matando a Pūtanā a la edad de solo tres meses. Un niño de siete años está levantando una colina”.

Entonces Dios debe ejecutar actos fuera de lo común, de lo contrario, ¿cómo voy a aceptar a Dios si Él es como yo? Kṛṣṇa devoró todo el bosque en llamas. Sus amigos apelaron: “Mi querido Kṛṣṇa, hay fuego”. Las vacas lloraban. Kṛṣṇa dijo: “No se preocupen”. Niño de seis años. Así que eso es Dios.

Aceptamos a Rāmacandra como Dios. Trajo piedras muy, muy grandes que flotaron en el océano. ¿Una piedra flota en el océano? Sí, flota bajo la orden de Dios. Él puede... Él puede hacerlo. La ley de la gravedad no actuará allí. Él puede cambiar. Pueden ver. Millones de toneladas de peso, esta tierra, tantas colinas, y el Océano Pacífico, el Océano Atlántico, está flotando en el aire como un hisopo de algodón. Estás explicando “ingravidez”, está bien. Haz flotar estas cosas. Puedes decir tantas cosas.

Por lo tanto, debemos aceptar el conocimiento de esa persona que está más allá de estos cuatro defectos de la vida condicionada. ¿Qué es eso? Ilusión, error, engaño e imperfección. Entonces el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' es esa prueba. Como les dije, hace 2500 años, o hace 5000 años, Vyāsadeva escribió sobre la aparición del Señor Buda. Incluso la aparición de Kalki a partir de este momento, de ahora en adelante, después de 400.000 años aparecerá Kalki. Y su nombre, el nombre de su padre, el lugar donde aparecerá, eso se menciona en el ''Bhāgavata''.

Eso significa ''tri-kāla-jña. Mahā-muni'', está liberado. Él es la encarnación de Dios. Él conoce pasado, presente, futuro y todo. Ese conocimiento es perfecto. Aquel que conoce perfectamente el pasado, el presente y el futuro, debemos tomar conocimiento de él. Ese es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que no aceptamos ningún conocimiento de una persona que es defectuosa en muchos aspectos. ¿Y cuál es el valor de tal conocimiento?

El es defectuoso. “Médico, cúrate a ti mismo”. Un médico que sufre de fiebre, y si voy allá, “Señor, yo también tengo fiebre. Cúreme”, ¿de qué sirve ese tratamiento? Su cerebro ya está desconcertado. ¿Qué puede tratar? Los médicos también, cuando se enferman, no se curan a sí mismos. Llaman a otro médico amigo para que los trate.

Así también, alguien imperfecto, que está sujeto a tantos defectos de la vida, no podemos aceptar conocimiento de ellos. Este es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No aceptamos Aceptamos el conocimiento de los “Vedas” que es perfecto. Como he explicado varias veces, ese “Veda” dice que el excremento de los animales es impuro.

Nuevamente, los ''Vedas'' dicen que el excremento de vaca es puro. Ahora, dirás, “Oh, esto es contradictorio. A veces se dice puro, y a veces... esta vaca también es un animal. Primero que nada dijiste que el excremento de cualquier animal es impuro, y de nuevo dices que el estiércol de la vaca, el excremento de otro animal, es puro”. Es un hecho, es puro. Entonces, si aceptamos el conocimiento perfecto estándar de los “Vedas”, o uno que conoce los “Vedas”, nuestro conocimiento es perfecto.

Por lo tanto, en el ''Bhagavad-gītā'', Kṛṣṇa dice:

:''tad viddhi praṇipātena''
:''paripraśnena sevayā''
:''upadekṣyanti te jñānaṁ''
:''jñāninas tattva-darśinaḥ''
:([[ES/BG 4.34|BG 4.34]])

Aquel que ha visto la Verdad Absoluta, o aquel que ha conocido la Verdad Absoluta, vaya allí y adquiera conocimiento entregándose a él. ''Praṇipātena''. ''Praṇipāta'' significa entrega. ''Paripraśnena''. No lo cuestiones, no le hagas perder su tiempo. Después de entregarte, después de prestar servicio, haz preguntas. De lo contrario, no hay necesidad de preguntar. No pierdas tu tiempo, no pierdas el suyo.

Un extraño no tiene derecho a hacer preguntas, porque no está entregado. Y un maestro espiritual no está obligado a responder a nadie excepto a su discípulo. Este es el camino védico. No pierdas el tiempo con preguntas y respuestas innecesarias. Pero tenemos que hacer algo a veces. Pero ese no es el camino, a menos que uno se entregue por completo, ''praṇipātena'', y preste servicio. Servicio significa lo que quiera el maestro espiritual, “Haz esto”, debes hacerlo, como un sirviente. ''Nīcavat''. ''Nīcavat''.

Por supuesto aquí, en su país, no hay... en la India hay una clase ''śūdra''. Ellos son... generalmente son sirvientes, clase sirviente. Eso se llama ''nīcavat''. Así que la clase de sirviente... a un ''brahmacārī'' que vive bajo el cuidado de un maestro espiritual, se le aconseja, “Lleva a cabo las órdenes de tu maestro espiritual ''nīcavat'', al igual que la clase ''śūdra''. Debido a que una persona que viene al maestro espiritual, viene de una familia ''brahmán'' o una familia ''kṣatriya'' o una familia de casta alta. Él puede decir: “Oh, vengo de una familia ''brahmán'', y mi maestro espiritual me ordena cepillar sus zapatos? ¿Cómo puedo hacer eso?”

Por lo tanto, se aconseja ''nīcavat''. Cuando estés sirviendo a un maestro espiritual, siempre debes pensar, “soy el más bajo de los animales”. ''Nīcavat''. En esa condición, puedes preguntar. De lo contrario, no tienes capacidad. No hay necesidad de perder el tiempo. Porque no entenderá. Innecesariamente... ''praṇipāta''. ''Praṇipāta'' significa entrega. Nadie quiere entregarse, especialmente en este mundo material. Todos piensan, “Oh, yo soy el señor. Soy el monarca de todo lo que miro. ¿Por qué me rendiré?” Independiente. Especialmente en los países occidentales. Se niegan a rendirse a las leyes sociales, a la ley del rey.

Pero aquí está el proceso: rendirse. Rendirse significa que todo el mundo está inflado con algún supuesto conocimiento, y piensa, “estoy perfectamente bien. Mi conocimiento es perfecto. ¿Por qué debo rendirme?”. Pero si quieres recibir conocimiento de la persona que realmente tiene conocimiento, entonces debes entregarte allí. Este es el proceso.

Al igual que Vyāsadeva, en primer lugar: ''paraṁ satyaṁ dhīmahi''. Esto es rendirse. Rendirse. Sin entrega no podemos obtener conocimiento. Y en otro... hay muchos lugares. ''Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva'' ([[:Vanisource:SB 10.14.3|SB 10.14.3]]). Para comprender el... Dios, comprender a Dios, Brahmā dice, ''jñāne prayāsam udapāsya''. Dejando, abandonando este hábito sin sentido de la especulación, “Dios es así, Dios es asá”, ''prayāsam'', ''jñāne prayāsam''.

Los ''jñānīs'' discriminan, “No, esto no es Dios”. Los científicos dirán, “Este es el hecho”. Y luego, un año después, “No, esto no es un hecho. Ahora hemos mejorado, otro”. Y de nuevo, tres años después, dirán otro. No hay un conocimiento estándar. ¿Cuál es el conocimiento final? Por lo tanto, este tipo de hábitos especulativos o de investigación científica es simplemente una pérdida de tiempo. No pueden entender cuál es la verdad última.

Entonces el mandato védico es ''jñāne prayāsam udapāsya'': “Abandona este hábito sin sentido, la especulación”. ''Namanta eva'': “Sé sumiso. Admite que no sabes nada. Hay que aprender del que sabe”. ''Jñāne prayāsam udapāsya namanta san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām''. “Entonces, ¿qué voy a...? Muy bien. No voy a especular. Ahora me he vuelto humilde. ¿Qué hacer?” ''San-mukharitāṁ bhavadīya''... “Sólo trata de aprender acerca de Dios del devoto, del devoto puro”. ''San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām''.

De esta manera podemos entender a Dios. Ese es el proceso. Arjuna, cuando estaba escuchando a Kṛṣṇa, también se rindió, aunque era Su amigo, un amigo muy íntimo, siempre sentados juntos, comiendo juntos, acostados juntos, hablando juntos. Él también aceptó a Kṛṣṇa, ''śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam'' ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]): “Estoy rendido a Ti, mi querido Kṛṣṇa. Me he convertido en Tu discípulo. Por favor, enséñame”. Este es el proceso Védico. Este es el proceso Védico. ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Janmādy asya yataḥ satyaṁ paraṁ dhīmahi'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]).

Si tú, en lugar de hacer especulaciones, si simplemente te entregas a Vyāsadeva, sus escritos, ''śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte'', entonces el resultado será ''kiṁ vā paraiḥ'': no necesitas estudiar ninguna otra literatura. El resultado será, si te entregas al estudio del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', que Īśvara, el controlador supremo, ''sadyo hṛdy avarudhyate''...

Īśvara ya está ahí, pero aquí se usa, la palabra avarudhyate, “Él está encerrado”. Quiere estar encerrado. Kṛṣṇa, Paramātmā, Él quiere estar, pero no nos importa. Pero leyendo el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', discursos del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''īśvara sadyaḥ'', inmediatamente, ''hṛdy avarudhyate''.

¿Pero en el corazón de quién se encuentra? ''Kṛtibhiḥ. Kṛtibhiḥ'' significa aquellos que son piadosos. Los que son pecadores, no pueden. ''Kṛtibhiḥ śuśrūṣubhiḥ''. Dos cosas: debe ser piadoso. Piedad, tan pronto como se rinde... tal como dice Kṛṣṇa... la piedad, no es, “primero tengo que volverme piadoso y luego entenderé el 'Śrīmad-Bhāgavatam'“.

“Y llevará mucho tiempo”. No. Tomará ''tat-kṣaṇāt'', un segundo. En un segundo. ¿Cómo? Simplemente por rendición. Tan pronto como te rindes, inmediatamente te vuelves piadoso. ¿Qué tan inmediatamente? Sí, Kṛṣṇa dice:

:''sarva-dharmān parityajya''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''
:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo''
:''mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ''
:([[ES/BG 18.66|BG 18.66]])

''Sarva-dharmān''... tan pronto como te rindas: “Kṛṣṇa, me engañaron durante tanto tiempo. Ahora, hoy, me estoy rindiendo a Tus pies de loto. Ahora, si quieres, me matas o me proteges, como quieras”, todo estará bien.

Muchísimas gracias. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado) (''kīrtana'') (fin)