View source for ES/710131 - Clase SB 06.02.48 - Allahabad

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<div class="code">'''710131SB-Allahabad, 31 de enero de 1971 - 28:46 minutos'''</div>


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'''Devoto:''' (introducción a la grabación) 31 de enero de 1971, Prayāga.

'''Prabhupāda:''' (canta ''Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka'' con los devotos respondiendo)

:''vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau''
:''kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī''
:''dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau''
:''śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau''

:''vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau''
:''vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau''

:''kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī''
:''dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau''
:''śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau''
:''vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau''

(pausa) La conclusión es:

:''na vai sa narakaṁ yāti''
:''nekṣito yama-kiṅkaraiḥ''
:''yady apy amaṅgalo martyo''
:''viṣṇu-loke mahīyate''
:([[ES/SB 6.2.47-48|SB 6.2.48]])

Aquel que está ocupado en cantar el santo nombre tiene esta facilidad especial. ¿Cuál es? Está garantizado que nunca irá a la condición infernal de vida. Eso está garantizado. No descenderá a la etapa más baja de la vida, a la vida animal, ni a una vida de ignorancia, ni a un nacimiento bajo dentro de la sociedad humana, sino que gradualmente progresará. Y también está garantizado que los Yamadūtas, los sirvientes de Yamarāja, nunca vendrán a verlo, o él nunca los verá. Estarán fuera de su vista. Este es el resultado.

Y, ''yajñati ananyalo mattaḥ'': aunque esta existencia material es siempre desfavorable, una persona que está ocupada en cantar el santo nombre siempre está viviendo en Viṣṇu-loka. No está viviendo en este mundo material. Eso lo hemos explicado varias veces: si cantan sin ofensas, ''yatra ananyalo mad-bhakta tatra tiṣṭhāmi'', inmediatamente crean un Vaikuṇṭha-loka, porque Kṛṣṇa viene. Cuando Kṛṣṇa viene, Viṣṇu viene; dondequiera que Kṛṣṇa va, eso es Vaikuṇṭha. Tal como se afirma en el ''Bhagavad-gītā'', ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]).

Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, está viviendo en el corazón de todos. Hay gatos, perros y cerdos —ellos también son seres vivos, entidades vivientes—, Kṛṣṇa también está viviendo en sus corazones. Pero eso no significa que Él esté viviendo con el cerdo en esa condición abominable. Él tiene Su propio Vaikuṇṭha. Dondequiera que Él va, eso es Vaikuṇṭha. De manera similar, cuando uno canta, ese canto... no hay diferencia entre el santo nombre y Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice: “Yo vivo allí donde Mis devotos puros cantan”. Cuando Kṛṣṇa viene, cuando Kṛṣṇa está en sus lenguas, ¿cómo pueden vivir en este mundo material? Ya es Vaikuṇṭha, siempre que su canto esté libre de ofensas.

De todos modos, al principio puede que no esté libre de ofensas; aun así, el canto tiene muchísimo poder. ''Kṛṣṇa-karṣiṇī''. ''Kṛṣṇa-karṣiṇī''. Hay varias cualidades del servicio devocional; una de ellas es ''kṛṣṇa-karṣiṇī'': atraer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa atrae a todos, pero el servicio devocional atrae a Kṛṣṇa.

:''mriyamāṇo harer nāma''
:''gṛṇan putropacāritam''
:''ajāmilo 'py agād dhāma''
:''kim uta śraddhayā gṛṇan''
:([[ES/SB 6.2.49|SB 6.2.49]])

Esta es la conclusión final: Ajāmila en realidad no tenía la intención de cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, pero de alguna manera u otra el nombre de su hijo era Nārāyaṇa, y llamó a su hijo. El nombre es tan poderoso que incluso sin dirigirse ni tener la intención de llamar a la Suprema Personalidad de Dios, debido a que el nombre estaba presente, por lo tanto ''ajāmilo 'py agād dhāmam'': fue elevado al reino espiritual. Kim uta śraddhayā gṛṇan: entonces, ¿qué decir de aquellas personas que realmente están tratando de cantar el santo nombre sin ofensas?

Esta es la conclusión: Ajāmila nunca tuvo la intención de cantar realmente el nombre de Nārāyaṇa, sino que estaba llamando a su hijo, cuyo nombre era Nārāyaṇa. Eso significa que prácticamente lo hizo de manera negligente. Incluso cantar el santo nombre de manera negligente tiene tanto poder; y qué decir de aquellos que cantan con mucha fe y, hmm, observan las reglas y regulaciones sin cometer ofensas. Aquellos que están cantando —¿qué decir de ellos? Esa es la cuestión.

Existe un ejemplo similar en el ''Nṛsiṁha Purāṇa'': un ''mleccha'', ''yavana''... por esto parece que los ''mleccha-yavana'' ya existían en aquella época, porque los ''mleccha-yavana'' son musulmanes; ellos aborrecen al cerdo. Lo llaman ''haram''. ''Haram'' significa “abominable”. Un jabalí lo atacó, y mientras estaba muriendo llamó a este animal abominable: “''haram, haram''”, simplemente ''ha-ram'' significa “Oh, Rama”. Así que, aunque no tenía esa intención, se convirtió en “Oh, Rama”, y fue inmediatamente elevado al reino espiritual. Ese es, pues, el poder de cantar el ''mantra'' Hare Kṛṣṇa. ''Iti srimad-bhagavate maha purane paramahamsa sangita''... (inaudible)... ''ajāmilam vakhyana''.

Este es el segundo capítulo de la historia de las actividades de Ajāmila. Ahora vamos al tercer capítulo: ''Rājovāca''. Entonces, después de escuchar este incidente, Mahārāja Parīkṣit está preguntando a Śukadeva Gosvāmī, porque la conversación era entre Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit. Parīkṣit preguntó acerca de los diferentes tipos de condiciones infernales de vida y cómo podían evitarse. En respuesta... en respuesta a esa pregunta, se narró esta historia, este ''itihasa'', de Ajāmila. Ahora nuevamente el rey estaba preguntando. ''Rājovāca'' —el rey preguntó:

:''niśamya devaḥ sva-bhaṭopavarṇitaṁ''
:''pratyāha kiṁ tān api dharmarājaḥ''
:''evaṁ hatājño vihatān murārer''
:''naideśikair yasya vaśe jano 'yam''
:([[ES/SB 6.3.1| SB 6.3.1]])

''Viṣṇudutta''... (inaudible)... ''yama mukhena grhetam tritiyadyaya arambhamtatra jagatāṁ yamarājam yatra sarvam asasukham iti pratap kim tatra grksati naisamyati''. La conversación entre los sirvientes de Yamarāja y los sirvientes de Viṣṇu, con el propósito de confirmar la declaración de la autoridad, Yamarāja, se expone en este tercer capítulo.

Yamarāja es una de las doce autoridades. Se dice que tenemos que seguir los pasos de las autoridades: ''mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' (''Mahābhārata, Vana-parva'' 313.117 citado en [[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Es muy difícil descubrir el verdadero camino para alcanzar la perfección de la vida, pero se aconseja que, si simplemente siguen los pasos de las grandes personalidades, las autoridades, o sus representantes, entonces serán conducidos a la etapa de perfección. ''Mahājana''.

''Tarko ‘pratiṣṭhaḥ'' (''Mahābhārata, Vana-parva'' 313.117 citado en [[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]): si tratan de alcanzar la etapa de perfección de la vida espiritual, no pueden hacerlo simplemente mediante la argumentación, ''tarko ‘pratiṣṭhaḥ''. Pueden argumentar muy bien, pero puede venir alguien que argumente mejor que ustedes. Puede venir otro que sea mejor. No hay fin para la argumentación.

Este no es el proceso para comprender el tema trascendental. No hay ningún beneficio en ello. Por eso los ''Vedas'' dicen que deben acercarse a una autoridad: ''tad vijñārthaṁ sa gurum evābhigacchet'' (MU 1.2.12). Si realmente son serios acerca de comprender el conocimiento trascendental, entonces deben acercarse a una autoridad, a un representante de la autoridad. ''Tarko ‘pratiṣṭhaḥśrutayo vibhinnā''.

Ayer, cuando estábamos hablando sobre el ''Bhagavad-gītā'', el comisionado, el Sr. Trivedi, preguntó: “¿Por qué no los ''Upaniṣads''?”. Él no sabe que los ''Upaniṣads'' no son diferentes del ''Bhagavad-gītā''. No son diferentes. Los ''Upaniṣads'' son parte integral de los ''Vedas'', y en los ''Upaniṣads'' también el objetivo es Kṛṣṇa. Pero están destinados a los impersonalistas y a todos los demás... pobres... personas con un escaso acervo de conocimiento. En los ''Upaniṣads'' se señala a la Suprema Personalidad de Dios como objetivo, pero se trata de convencer al lector de que la personalidad de Dios no es exactamente una personalidad como nosotros.

Esta parte se explica muy elaboradamente en los ''Upaniṣads''. Pero al principio se acepta que Īśa, o el Señor Supremo, es el propietario de todo. Él está en todas partes. Él lo penetra todo: ''īśāvāsyam idam sarvaṁ''. En todas partes existe la autoridad de Īśa, el controlador supremo.

:''īśāvāsyam idam sarvaṁ''
:''yat kiñca jagatyāṁ jagat''
:''tena tyaktena bhuñjīthā''
:([[:Vanisource:ISO 1| ISO 1]])
Debido a que todo es propiedad del controlador supremo, ''īśā'', por lo tanto, ''tena tyaktena bhuñjīthā''.

Necesitan algo para mantener juntos su cuerpo y su alma. Deben aceptar el ''prasādam'', aquello que Él les ofrece y les asigna. No se apropien de la propiedad de los demás. Esta es la primera instrucción, aceptar a la Suprema Personalidad de Dios. Y en el último verso del ''Īśopaniṣad'' se dice: “Mi querido Señor, podrías retirar Tu resplandor, para que pueda verte apropiadamente, pueda ofrecerte mis respetos, pueda ver Tu verdadero rostro”.

Los impersonalistas están asombrados por el deslumbrante resplandor de los rayos que emanan del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa. Pero aquellos que son inteligentes dicen: “Por favor, retira este resplandor. Debido a este resplandor no puedo verte apropiadamente”. Al igual que para ver el resplandor del Sol, a veces tienen que utilizar cierta clase de vidrio para evitar el resplandor. Si miran a través de ese vidrio, pueden verlo apropiadamente. Es... se utiliza esta clase de vidrio. No sé si se utiliza en su país, pero cuando hay un eclipse solar usamos ese tipo de vidrio para ver cuánto ha sido cubierto ya el Sol por el eclipse.

Estos impersonalistas están, quiero decir, simplemente asombrados por este deslumbrante resplandor de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso piensan que el ''Upaniṣad'' es impersonal. No. El ''Upaniṣad'' (no es) impersonal. Es... como el ''Vedanta''. El impersonalista lo explica de esa manera, a su propia manera. De lo contrario, no es impersonal. De manera similar, los ''Upaniṣads'' tampoco son impersonales. Pero no se trata de este proceso material. Ese es el veredicto de toda la literatura védica.

Al igual que Kṛṣṇa dice personalmente: ''avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam'' ([[ES/BG 9.11|BG 9.11]]): “Debido a que he aparecido en este planeta exactamente como un ser humano, estos ''mūḍhās'', estos sinvergüenzas, aquellos que no pueden comprender qué es la Personalidad de Dios, se burlan”. Piensan que, debido a que Kṛṣṇa es una persona, por lo tanto, Él es inferior al resplandor de Brahman. Su teoría es que Brahman es lo supremo: el Brahman impersonal es la Verdad Absoluta suprema, pero cuando Brahman viene como una encarnación, acepta un cuerpo material.

Por eso, el Dr. Radhakrishnan dice que no se refiere a la persona Kṛṣṇa, sino al que no ha nacido dentro de Kṛṣṇa. Él ignora el hecho de que Kṛṣṇa no acepta ningún cuerpo material. Él viene tal como es. ''Sambhavāmy ātma-māyayā'' ([[ES/BG 4.6|BG 4.6]]). Él no está obligado a aceptar un cuerpo material. Nosotros, las entidades vivientes, estamos obligados a aceptar una determinada clase de cuerpo, porque estamos controlados por la ''daivi māyā'', por la energía externa. Kṛṣṇa no está controlado por la energía externa; la energía externa está controlada por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es ''māyābhiḥ'' y nosotros somos... (inaudible)... esa es la diferencia.

Pero estas personas con un pobre acervo de conocimiento, sin ir... sin tratar de comprender la ciencia trascendental a través del canal apropiado, cometen el error de pensar que Kṛṣṇa acepta un cuerpo material o que el Señor Rāmacandra acepta un cuerpo material. No. Ese no es el hecho. Ellos no saben que Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa no son diferentes. Ellos son uno y lo mismo: ''adjneya''.

Aquí se pregunta, ''niśamya devaḥ sva''. De modo que la pregunta, Yamarāja... todo lo que se ha dicho aquí debe ser confirmado por el ''mahājana'', la autoridad. Cualquier cosa que hagan, si está sancionada por la autoridad, entonces está bien. Yamarāja es una de las autoridades, por lo tanto estamos explicando: ''tarko ‘pratiṣṭhaḥśrutayo vibhinnā''.
''Śrutayo vibhinnā'' significa que aquellos que no están realmente familiarizados con el conocimiento védico piensan que el ''Upaniṣad'' es diferente y el ''Bhagavad-gītā'' es diferente. Pero en realidad no es así. Todos los ''Upaniṣads'', todos los ''Vedas'', tienen como objetivo a Kṛṣṇa. ''Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaṁ'' ([[ES/BG 15.15|BG 15.15]]). Pero ellos... parece que hay una diferencia, que el ''Upaniṣad'' es diferente. Ese no es el hecho. ''Śrutayo vibhinnā'' (''Mahābhārata, Vana-parva'' 313.117 citado en [[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]).

Por eso a veces se descarrían. Piensan que este ''Upaniṣad'' afirma una cosa y el ''Bhagavad-gītā'' afirma otra. No. Es... debido a que no se estudia a través de los ojos de la autoridad, parece ser así. ''Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaṁ'' ([[ES/BG 15.15|BG 15.15]]). ''Śrutayo vibhinnā'', para las personas con un pobre acervo de conocimiento. ''Śrutayo vibhinnā''.

''Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam'' (''Mahābhārata, Vana-parva'' 313.117 citado en [[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]): y un filósofo, un hombre reflexivo, no es un hombre reflexivo si no discrepa de otro hombre reflexivo. Este es el mundo material. También ocurre con los científicos. Un científico establece una teoría; otro científico, si puede refutar dicha teoría, entonces se vuelve importante. De manera similar, también sucede con los filósofos.

Un filósofo teoriza algo; otro filósofo, si puede refutar esas teorías, entonces se vuelve... (inaudible)... ''nāsāv muni yasya''. Un ''muni'' y un filósofo reflexivo... la idea es que no pueden obtener la verdad de los llamados filósofos y científicos, porque ellos siempre discrepan. ''Nāsāv muni yasya mataṁ na''.

Por lo tanto, la verdad es muy confidencial, ''dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ'' ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Muy confidencial. ''Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ''. Tienen que seguir el sendero o las huellas de las grandes autoridades. Y las grandes autoridades serán mencionadas más adelante en este capítulo, quiénes son las grandes autoridades. Y si simplemente sigues su sendero...

Al igual que nosotros seguimos una autoridad, la Madhva-Gauḍīya-sampradāya. Madhvācārya. Y Madhvācārya, en la sucesión discipular, Madhvācārya provenía de Vyāsadeva; y de Madhvācārya, Mādhavendra Purī —no directamente; a través de muchos otros miembros de la sucesión discipular. Y Mādhavendra Purī, Īśvara Purī —Īśvara Purī, Caitanya Mahāprabhu; Caitanya Mahāprabhu, los seis Gosvāmīs. Los seis Gosvāmīs, Narottama dāsa Ṭhākura dice:

:''rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti''
:''kabe hāma bujhabo se jugala-pīriti''
:(''Lālasāmayī Prārthanā'' 4)

Sin seguir a los Gosvāmīs, quienes son expertos y fueron instruidos directamente por el Señor Caitanya, nadie puede comprender qué es el ''rādhā-kṛṣṇa-līlā''. No es posible. Las personas que tratan de comprender el ''rādhā-kṛṣṇa-līlā'' directamente, debido a que parecen ser relaciones entre un hombre y una mujer jóvenes, sienten mucho agrado por ello. En lugar de estudiar otros pasatiempos del Señor, van directamente a ''rādhā-kṛṣṇa-līlā'', y el resultado es que se descarrían y se vuelven ''sahajiyās''.

Tenemos que acercarnos a Rādhā-Kṛṣṇa a través de las enseñanzas del Señor Caitanya, a través de las enseñanzas de los seis Gosvāmīs; entonces será conocimiento perfecto. ''Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]).

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)