View source for ES/Prabhupada 1051 - No tengo ninguna capacidad, pero acepté las palabras de mi guru, como mi vida y alma

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'''<big>[[Vaniquotes:If you very much affectionate to your dog or something else, you will think at that time. Therefore practice Hare Krsna, so that at the time of death you can think of Krsna and your life is successful|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|g44_n6RZbi0|No tengo ninguna capacidad, pero tomé las palabras de mi Guru, como mi vida y alma<br/>- Prabhupāda 1051}}
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'''[[ES/750712_-_Clase_SB_06.01.26-27_-_Filadelfia|Extracto clase SB 06.01.26-27 - Filadelfia, 12 de julio de 1975]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
'''Prabhupāda:''' ¿No lo están cantando todos los días? Pero, ¿comprenden el significado? ¿O simplemente están cantando? ¿Cuál es el significado? ¿Quién lo puede explicar? ¿Nadie sabe? Sí, ¿cuál es el significado? 

'''Devoto:''' “Mi único deseo es tener mi mente purificada por las palabras que emanan de la boca de mi maestro espiritual. No tengo ningún otro deseo aparte de éste”.

'''Prabhupāda:''' Sí. Esa es la orden. ''Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya''. Ahora, ''citta'' significa conciencia, o corazón. “Debo hacer solamente esto. Mi Guru Mahārāja me lo dijo; debo hacer esto”. ''Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āsā''. Luego, no es mi gloria, más bien puedo decir que, por su instrucción, lo hice. Por eso cualquier pequeño éxito que vean que hayan tenido, más que mis hermanos espirituales, se debe a eso. Yo no tengo capacidad, pero, tomé las palabras de mi ''guru'' como mi vida y alma. Esa es la verdad. ''Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya''. Todo el mundo debe hacer eso. Pero, si uno hace algún agregado, alguna alteración, entonces todo está terminado. Sin adiciones o alteraciones. Tienen que acercarse al ''guru –guru'' significa el sirviente fiel de Dios, Kṛṣṇa-- y aprender de él cómo servirle. Entonces serán exitosos. Si inventan: “Yo soy más inteligente que mi ''guru'', y puedo hacer agregados o alteraciones”, entonces, están acabados. Entonces eso es todo. Y ahora, continúa.

'''Devoto:''' ''Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati''.

'''Prabhupāda:''' ''Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati''. Si quieren hacer un verdadero progreso, entonces deben permanecer fielmente firme a los pies de loto del guru. Continúa.

'''Devoto:''' ''Je prasāde pūre sarva āśā''.

'''Prabhupāda:''' ''Je prasāde pūre sarva āśā.Yasya prasādāt''... Esta es la instrucción en toda la filosofía ''vaiṣṇava''. Al menos que hagamos esto, quedaremos ''mūḍha'', y esto está explicado en este ''Ajāmila-upākhyāna''. Hoy estamos leyendo este verso, ''sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ''. Y de nuevo él dice. Vyāsadeva dice otra vez que: “Este sinvergüenza está situado en eso, absorto en el servicio de su hijo, Nārāyaṇa, de el nombre de su hijo”. Él no sabe... “¿Qué es esta tontería de Nārāyaṇa?”. Él conocía a su hijo. Pero Nārāyaṇa es muy misericordioso, porque él constantemente llamaba a su hijo: “Nārāyaṇa, por favor ven aquí. Nārāyaṇa, por favor ten esto”, entonces Kṛṣṇa fue atraído: “Él está cantando Nārāyaṇa”. Kṛṣṇa es muy misericordioso. Él (Ajāmila) nunca pensó: “Estoy yendo adonde Nārāyaṇa”. Él buscaba a su hijo porque él sentía cariño por él. Pero, él tuvo la oportunidad de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. Esa es su buena fortuna. Por lo tanto, de acuerdo a esto, nosotros cambiamos el nombre. ¿Por qué? Porque cada nombre tiene como propósito volverse un sirviente de Kṛṣṇa. Así como Upendra. Upendra significa Vāmanadeva. Entonces, si llaman: “Upendra, Upendra”, o algún nombre similar, ese nombre es tenido en cuenta. Eso será explicado más adelante. 

Entonces, aquí se explica también... En el primer verso se dice ''mūḍha'', y en el segundo verso también se dice: ''sa evam vartāmanaḥ ajñaḥ. Mūḍha'' significa sinvergüenza. ''Ajña'' significa ignorante. Ignorante, aquel que no tiene conocimiento. ''Jña'' significa aquel que tiene conocimiento. ''Ajña'' significa aquel que no tiene conocimiento. ''Mṛtyu-kāla upasthite''. Entonces, todos en este mundo material, son ''mūḍhas, ajña''. No les preocupa que: “Voy a enfrentarme con la muerte. Cuando todo se acabe, todos mis planes, todos mis bienes, todo, se terminará”. Ellos no saben eso. Lo saben, pero no les interesa observar esas cosas. Por lo tanto, todo el mundo es ''mūḍha'' y ''ajña''. Entonces, a pesar de que la muerte ha llegado, ''matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye'', él lo está experimentando: “Ahora estoy muriendo, la muerte está cerca”, aun así, él está pesando en su niño. Entonces, ''yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam tyajaty ante'' ([[ES/BG 8.6|BG 8.6]]). Él tiene un niño. Su nombre es Nārāyaṇa. Su posición es diferente. Pero, si yo estoy similarmente encariñado, afectuoso hacia mi perro, entonces, ¿cuál es mi posición? O cualquier otra cosa. Naturalmente, yo pensaré en mi perro, e inmediatamente tomaré otro cuerpo. Como un perro. Un perro. Esa es la ley de la naturaleza. ''Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam tyajaty ante kalevaram'' ([[ES/BG 8.6|BG 8.6]]). A su debido tiempo... La pruebe vendrá al momento de la muerte, qué tipo de cuerpo obtendrán. ''Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam''. El... Así como él es muy afectuoso con su hijo, él está pensando en su hijo, de manera similar, si ustedes son muy afectuosos con su perro o cualquier otra cosa, pensarán en eso en ese momento. Por lo tanto, practiquen el canto de Hare Kṛṣṇa, de manera que al momento de la muerte puedan pensar en Kṛṣṇa y sus vidas serán exitosas. 

Muchas gracias. 

'''Devotos:''' ''Jaya'' Prabhupāda.
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