View source for ES/Prabhupada 1047 - Él ha adoptado algún falso deber, y está trabajando duro para cumplirlo, en consecuencia, es un asno

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{{1080 videos navigation - All Languages|Spanish|ES/Prabhupada 1046 - Depende de ustedes decidir si van a obtener un cuerpo con el cual podrán bailar con Krishna, hablar con Krishna, jugar con Krishna|1046|ES/Prabhupada 1048 - Nunca serás feliz - INSTRUCCIÓN PERFECTA - A menos que vuelvas a Dios|1048}}
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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Somebody is politician, or householder, or something else. But because he has taken up some false duty and working hard for it, therefore he is an ass. He is forgetting his real business. Real business is that death will come. It will not avoid me|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>
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{{youtube_right|TAlrdZecSIQ|Él ha tomado un deber falso y trabaja duro por él, por lo tanto, es un asno <br/>- Prabhupāda 1047}}
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<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[ES/750712_-_Clase_SB_06.01.26-27_-_Filadelfia|Extracto clase SB 06.01.26-27 - Filadelfia, 12 de julio de 1975]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
'''Prabhupāda:''' Entonces, debemos decidir, en esta forma humana de vida. Pero, si no tienen información de “qué clase de cuerpo voy a obtener la próxima vez”, si no lo creen... Lo crean o no, no importa. La ley de la naturaleza actuará. Si dicen: “Yo no creo en la siguiente vida”, quizás puedan decir eso, pero, la ley de la naturaleza actuará, ''karmaṇā daiva-netreṇa'' ([[ES/SB 3.31.1|SB 3.31.1]]). De acuerdo a como actúan, de acuerdo a eso, están preparando su próximo cuerpo. Entonces, después de la muerte... Después de la muerte significa, cuando el cuerpo se termine, entonces obtendrán otro cuerpo, inmediatamente, debido a que ya han hecho el trabajo necesario, para la clase de cuerpo que obtendrán. 

Entonces, este hombre, Ajāmila, estaba ocupado en cuidar muy bien de su niño, y toda su mente estaba absorta en el niño. Entonces... (al lado) No disturbe. Por eso, a él se lo ha descrito como ''mūḍha''. Aquí se afirma, ''bhojayan pāyayan mūḍhaḥ''. Estamos olvidando que, algún día llegará, que está por delante, lo que se llama ''mṛty'', la muerte. Nosotros olvidamos eso. Esa es nuestra imperfección. Entonces, este hombre olvidó que estaba muy ocupado en ser un padre afectuoso, un esposo afectuoso, o lo que sea. Tengo tantos vínculos. Ya sea como amigo afectuoso o como enemigo envidioso, tenemos tantos vínculos. Con todos dentro de este mundo tenemos cierto tipo de relación. Ya sea afectuosa o envidiosa, no importa. Entonces, estamos viviendo de esta manera, olvidando que la muerte está por delante. Por lo tanto, somos ''mūḍha. Mūḍha'' significa sinvergüenza, asno, alguien que no sabe cuál es el verdadero interés. Así como un asno. Asno, el... ''Mūḍha'' significa asno. El asno no conoce su propio interés. Hemos visto que el asno es cargado con tres toneladas de tela por el lavandero y no puede moverse, aun así, tiene que hacerlo. Pero él no sabe que: “Estoy cargando con tantas toneladas de tela sobre mi espalda, y ¿qué tengo yo que ver con esto? Ni una simple tela me pertenece”. Luego, el asno posee semejante razonamiento. Asno significa que no posee ese razonamiento. “Es mi deber. Cargar con tanta ropa, ése es mi deber”. ¿Por qué es su deber? Porque el lavandero le da pasto. Así que él no razona que: “Puedo conseguir pasto en cualquier parte. ¿Por qué he adoptado este deber?”. Ese es el... Todo el mundo está ansioso por cumplir con su deber. Alguien es político, alguien es padre de familia, alguien es otra cosa. Debido a que él ha adoptado algún falso deber, y está trabajando duro para cumplirlo, en consecuencia, es un asno. Él ha olvidado su verdadera ocupación. La realidad es que la muerte vendrá. No me eludirá. Todo el mundo dice: “Tan seguro como la muerte”. Ahora, antes de la muerte, tengo que actuar de tal manera que pueda obtener una posición en Vaikuṇṭha, en Vṛndāvana, y pueda obtener una vida permanente, para vivir con Kṛṣṇa. Éste es nuestro verdadero deber. 

Pero, nosotros no sabemos eso. ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). 
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