View source for ES/Prabhupada 0255 - Pueden establecer su propia opinión para entender a Dios. Todos los necios sinvergüenzas están dando su propia opinión, pero no, así no es posible

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'''<big>[[Vaniquotes:You can make your own opinion to understand God. So all foolish rascals, they're making their own opinion. No, that is not possible|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|vlrneFhtu5c|En el gobierno de Dios tiene que haber muchos directores, ellos son llamados semidioses<br /> - Prabhupada 0255}}
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'''[[ES/730808_-_Clase_BG_02.08_-_Londres|Extracto clase BG 2.8 -- Londres, 8 agosto 1973]]'''
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Y ahora Kṛṣṇa podría decir: “Sí, todo eso está bien, tú eres, temporalmente... Continúa luchando y cuando obtengas el reino serás feliz, no necesitas aceptarme como ''guru'' y tampoco...”. Tal como los hombres comunes, piensan que: “Nosotros ganamos tanto dinero, ¿qué sentido tiene aceptar un ''guru''? Lo entiendo todo perfectamente a mi propio modo”. Y hay otro sinvergüenza que dice:  “Sí, ''yata mata tata patha''. Cualquiera que sea la opinión, está bien, pueden tener su propia opinión”. Son cosas que ocurren. Pueden establecer su propia opinión para entender a Dios. Todos los necios sinvergüenzas están dando su propia opinión, pero no, así no es posible, por eso Arjuna dice: ''avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham'' ([[ES/BG 2.8|BG 2.8]]). Esta es una palabra muy significativa, ''sapatni. Sapatni'' significa una esposa rival, una co-esposa. Si un hombre tiene dos o tres esposas... ¿Por qué dos o tres? Nuestro Señor tuvo 16.100. Así es Dios. ''Sapatnya''. Entre ellas no hay competición. En las declaraciones de las reinas, en el libro de Kṛṣṇa, cuando estaban hablando con Draupadī, cada esposa estaba explicando lo ansiosa que estaba por ser la sirvienta de Kṛṣṇa, no hay rivalidad. En el mundo material, cuando un hombre tiene más de una esposa, entre ellas hay rivalidad, rivalidad. Este ejemplo se da en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', del mismo modo que tenemos los sentidos, cuando alguien tiene varias esposas, una esposa le tira de un brazo diciéndole: “Ven a mi habitación”. Y la otra hace lo mismo con el otro brazo: “Ven a la mía”. Y él vive perplejo. De forma similar, tenemos estas esposas, los sentidos. Los ojos nos arrastran: “Por favor, ven al cine”. Y la lengua nos arrastra: “Por favor, ven al restaurante”. La mano, los brazos nos llevan a otro lugar, las piernas a un sitio distinto, esa es nuestra situación. Es una sola persona que tiene varias esposas que le llevan a distintas habitaciones. Esa es nuestra posición. Y ¿a qué se debe esa posición?, porque estas esposas son rivales. Y aquí se dice, ''sapatnyam ṛddham''. Si hay muchos reyes reclamando una propiedad, entonces habrá dificultades. Arjuna dice: ''avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham'' ([[ES/BG 2.8|BG 2.8]]): “Al obtener o alcanzar riquezas que nadie más reclama. Yo soy el único propietario pero incluso si obtengo esas riquezas, obtengo, ''rājyam'', algún reino, ''surāṇām api cādhipatyam'', no solo el reino de este mundo sino también un reino en el sistema planetario superior”. Las personas están tratando de ir a la Luna, pero eso también es otro reino, un reino más. Y ese reino pertenece a las entidades vivientes superiores, a las conocidas como semidioses. Son muy poderosos, como Indra. Indra es muy poderoso como controlador de la lluvia. Él posee el rayo. La gente no cree en esto pero nosotros si lo creemos. Lo que se explica en las Escritura védicas, no es cuestión de creer, tienen que creerlo porque es así, es la realidad. ¿De dónde viene el rayo, quién dispone la lluvia? Tiene que haber alguien que lo dirija. Lo mismo que en los ministerios del país, hay tantos administradores y jefes. Del mismo modo, en el gobierno de Dios tiene que haber tantos directores, tantos funcionarios, se les llama semidioses. ''Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitīṇām'' ([[:Vanisource:SB 11.5.41|SB 11.5.41]]). ''Devatāḥ'', los semidioses nos abastecen por la orden de Kṛṣṇa. Tal como Indra. Indra nos abastece. Por eso el Indra ''yajña'', se celebra un sacrificio para satisfacer a los diversos semidioses. Kṛṣṇa detuvo el Indra ''yajña'', ustedes conocen la historia, Govardhana. Cuando Nanda Mahārāja estaba organizando un Indra ''yajña'', Kṛṣṇa dijo: “Mi querido padre, no hace falta ningún Indra ''yajña''”. Esto significa que la persona que es consciente de Kṛṣṇa no necesita realizar ningún otro ''yajña''. Especialmente en la era actual en Kali-yuga, es muy difícil llevar a cabo los distintos tipos de ''yajña''. Eso era posible en Treta-yuga. ''Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ'' ([[:Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]).  ''Makhaiḥ'' significa ''jayña'', celebrar ''jayña. Yajñārthe karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ'' ([[ES/BG 3.9|BG 3.9]]). Pero nadie sigue estas fórmulas, estas directrices. En la era actual no es posible. Por eso el mandamiento del ''śāstra'' es: ''yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ'' ([[:Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]). Quienes poseen una buena sustancia cerebral, en lugar de molestarse con tantas cosas, llevan a cabo ''saṅkīrtan yajña''. Así lo afirma el ''śāstra''.
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