View source for ES/Prabhupada 0132 - La mente no puede estar desapegada. Tenemos tantos deseos. La función de la mente es apegarse

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'''<big>[[Vaniquotes:Mind cannot be detached. We have got so many desires. So mind's business - to become attached. Therefore, I accept something, I reject something. This is mind's business. So you cannot become zero, you cannot become desireless. That is not possible|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|JhSgzO-AKWo|Una sociedad sin clases es una sociedad inútil<br/> - Prabhupāda 0132}}
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'''[[ES/740427_-_Clase_BG_07.01_-_Hyderabad|Extracto clase BG 7.1 -- Hyderabad, 27 abril 1974]]'''
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Y en el ''Bhagavad-gītā'' vemos la solución para todos los problemas humanos. Todas las soluciones. ''Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ'' ([[ES/BG 4.13|BG 4.13]]). A menos que se divida a toda la sociedad humana en cuatro divisiones, ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya'' y ''śūdra''... Tienen que dividirla. No se puede decir “una sociedad sin clases”. Sería una sociedad inútil. Una sociedad sin clases significa una sociedad inútil. Debe haber una clase alta inteligente, una clase ideal de hombres para supervisar que “aquí hay una civilización humana”. Eso es el ''brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma''... A menos que la gente vea a los hombres ideales, ¿cómo pueden seguir? ''Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate'' ([[ES/BG 3.21|BG 3.21]]). El brāhmaṇa se compara con el cerebro del cuerpo. Si no hay cerebro, ¿cuál es el uso de las manos y las piernas? Si su cerebro está trastornado, loco, no puede hacer nada.

De modo que en este momento, debido a la escasez de hombres brahmínicamente cualificados en la sociedad humana entera... Eso no significa... ''Brāhmaṇa'' no es simplemente para la India o los hindúes. Para toda la sociedad humana. Kṛṣṇa nunca dice que el ''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭa'' es solamente para la India, o para los hindúes o para una clase de hombres. Es para toda la sociedad humana, tiene que haber hombres intelectuales muy ideales, para que la gente pueda seguirlos. El cerebro, el cerebro de la sociedad. Esas son las enseñanzas del ''Bhagavad-gītā''. No se puede decir que: “Nosotros podemos hacerlo sin cerebro”. Supongan que cortan el cerebro de su cuerpo, se corta la cabeza, entonces se acabó. Las manos y las piernas ¿qué va a poder hacer si el cerebro..., si no hay un cerebro? Y en la actualidad hay escasez de cerebro, en toda la sociedad humana. Por eso, hay una condición caótica. Y eso se necesita, como se dice en el ''Bhagavad-gītā''. La sociedad humana, toda la civilización humana, debe ser reformada de esta manera, que... Ya hay una clase intelectual de hombres, naturalmente. Hay hombres intelectuales de primera clase, de segunda clase, tercera clase, cuarta clase, y así. Y los hombres intelectuales de primera clase, deben ser ''brāhmaṇas'', con cualificaciones brahmínicas, y deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Entonces pueden dirigir al conjunto de la sociedad de la forma correcta, y no habrá ningún problema. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Y aquí Kṛṣṇa dice cómo se puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa. Eso es para los ''brāhmaṇas'', o la clase intelectual de hombres. Lo está describiendo Kṛṣṇa. ¿Qué es? ''Mayy āsakta-manāḥ'': “La mente debe estar apegada a Mí, Kṛṣṇa”. Este es el comienzo. De una manera u otra tenemos que... Nuestra mente está apegada a otras cosas. La mente no puede estar desapegada. Tenemos tantos deseos. La función de la mente es apegarse. Por lo tanto, yo acepto algo o rechazo algo. Es la función de la mente. Por lo tanto, no pueden ser cero; no pueden estar sin deseos. Eso no es posible. Nuestro proceso de... Tal como hay otros que dicen: “Vuélvete libre de deseos”. Esa es una propuesta tonta. ¿Quién puede estar libre de deseos? No es posible. Si estoy libre de deseos, soy un hombre muerto. Un hombre muerto no tiene ningún deseo. Así que eso no es posible. Tenemos que purificar los deseos. Es necesario. Purificar los deseos. ''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' ([[:Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Eso se llama purificación. ''Nirmalam. Tat-paratvena. Tat-paratvena'' significa, que cuando son conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, los deseos se purifican.

Y tenemos que llegar al punto, no de estar libre de deseos, sino llegar al punto de los deseos purificados. Eso se desea. Por consiguiente aquí se dice ''mayy āsakta-manāḥ'': “No pueden hacer que su mente esté libre de deseos, pero deben fijar su mente en Mí”. Eso es necesario. ''Mayy āsakta-manāḥ pārtha''. Es el sistema de ''yoga''. Eso se llama ''bhakti-yoga'', y eso se llama el ''yoga'' de primera clase. Y se describe en el ''Bhagavad-gītā'', ''yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā'' ([[ES/BG 6.47|BG 6.47]]). El ''yogī'', el ''yogī'' de primera clase, ''yoginām api sarveṣām''... “Hay diversas clases de sistemas de ''yoga'', pero la persona que ha aceptado este ''bhakti-yoga'', está siempre en Mí”. Como estos muchachos y muchachas, se les enseñó a pensar siempre en Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y si leen el ''Bhagavad-gītā'' y cantan Hare Kṛṣṇa, inmediatamente aprenden toda la ciencia de cómo apegarse a Kṛṣṇa. Eso se llama ''mayy āsakta-manāḥ''. ''Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan'', practicar ''yoga''... Eso es ''bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ'' quiere decir: “Bajo Mí dirección o bajo Mi protección”. ''Āśraya''.
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