Vanipedia - User contributions [en]

NL/Prabhupada 0073 - Vaikuntha betekent zonder angst

2022-04-10T20:10:22Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0073 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1967]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0072 - Dienaars taak is zich overgeven|0072|NL/Prabhupada 0074 - Waarom zou je dieren eten?|0074}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Everyone is trying to get himself free from anxieties, but he does not know how to get out of this anxiety. This taking shelter of intoxication is no use to get oneself free from anxieties. It is a drug. It is oblivion|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|M4oyIvSEcds|Vaikuntha betekent zonder angst<br />- Prabhupāda 0073}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/670101BG.NY_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 10.2-3 -- New York, January 1, 1967|Lecture on BG 10.2-3 -- New York, January 1, 1967]]'''



Het is niet dat je dit in deze associatie moet doen. Je kan deze kunst leren en je kan het thuis hebben. Je kan ook lekkere bereidingen in je huis maken en die aan Kṛṣṇa offeren. Dat is niet erg moeilijk. Iedere dag koken we en offeren het aan Kṛṣṇa en chanten de mantra:

:''namo brahmaṇya-devāya<br/>go-brāhmaṇa-hitāya ca<br/>jagad-dhitāya kṛṣṇāya<br/>govindāya namo namaḥ ''

Dat is alles. Het is niet erg moeilijk. Iedereen kan voedsel bereiden en het aan Kṛṣṇa offeren en het dan nemen. En met gezinsleden of met vrienden kan je zitten en zingen voor de afbeelding van Kṛṣṇa.

:''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa<br/>Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare<br/>Hare Rāma Hare Rāma<br/>Rāma Rāma Hare Hare''

En leef een zuiver leven. Kijk maar naar het resultaat. Als elk huis en iedereen probeert om dit principe van Kṛṣṇa te begrijpen dan zal de hele wereld ''Vaikuṇṭha'' worden. ''Vaikuṇṭha'' betekent waar er geen angst is. ''Vaikuṇṭha''. ''Vai'' betekent zonder en ''kuṇṭha'' betekent angst. Deze wereld is vol angst. ''Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt'' ([[Vanisource:SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Want we hebben dit tijdelijke bestaan van materieel leven aanvaard, daarom zijn we altijd belast met angst. Net het tegenovergestelde is er in de spirituele wereld waar de planeten Vaikuṇṭha heten. ''Vaikuṇṭha'' betekent zonder angst. We willen vrij zijn van angst. Iedereen probeert om zich te bevrijden van angst maar hij weet niet hoe uit deze angst te komen. Toevlucht zoeken bij intoxicatie heeft geen nut om zichzelf te bevrijden van angst. Het is een drug. Het is vergetelheid. Soms voor enige tijd vergeten we alles maar dan moet je opnieuw tot je bewustzijn komen en dezelfde angsten zijn nog steeds daar. Dus dit zal je niet helpen.

Als je bevrijd wil zijn van angsten en als je werkelijk eeuwig leven wil met gelukzaligheid en kennis dan is dit het proces. Je moet Kṛṣṇa begrijpen. Hier staat duidelijk dat; ''na me viduḥ sura-gaṇāḥ'' ([[NL/BG 10.2|BG 10.2]]). Niemand kan het begrijpen. Maar er is een weg. ''Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' (Brs. 1.2.234). Dit is een proces. Er zijn verschillende plaatsen in het Śrīmad-Bhāgavatam waar dit proces beschreven is op een andere manier. Net zoals er op een plaats staat dat:

:''jñāne prayāsam udapāsya namanta eva<br/>jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām<br/>sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir<br/>ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām''<br/>([[Vanisource:SB 10.14.3|SB 10.14.3]])

Het is een heel mooi vers. Er staat dat ''ajita'', niemand kan weten. Gods andere naam is Ajita. Ajita betekent; niemand kan Hem overwinnen. Niemand kan Hem benaderen. Daarom is Zijn naam Ajita. Dus Ajita wordt overwonnen. ''Ajita jito 'py asi''. Alhoewel de Heer niet te kennen is en de Heer is onoverwinnelijk toch wordt Hij overwonnen. Hoe? ''Sthāne sthitāḥ''.

NL/Prabhupada 0072 - Dienaars taak is zich overgeven

2022-04-10T20:00:14Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0072 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1976]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Caitanya-caritamrta]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0071 - Roekeloos verkwistende zonen van God|0071|NL/Prabhupada 0073 - Vaikuntha betekent zonder angst|0073}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Servant's business is to surrender, not to argue with the master or to claim that "I am equal with you." These are all fanatic, mad proposal|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|F0n25ydemRE|Dienaars taak is zich overgeven<br/>- Prabhupāda 0072}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760715CC.NY_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on CC Madhya-lila 20.108-109 -- New York, July 15, 1976|Lecture on CC Madhya-lila 20.108-109 -- New York, July 15, 1976]]'''



Dus niemand kan de baas zijn. Dat is niet mogelijk. Je zal het in deze instructie zien; ''ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya'' ([[Vanisource:CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]). Alleen Kṛṣṇa is de baas en iedereen is dienaar. Dat is onze werkelijke positie. Maar kunstmatig proberen we om de baas te worden. Dat is de strijd om het bestaan. We proberen voor iets dat we niet zijn. We kennen deze uitdrukking: "Strijd om het bestaan." en "Wet van de sterkste." Dus dit is een strijd. We zijn geen baas maar toch proberen we om de baas te worden.

De māyāvāda filosofie doet ook strenge vormen van ontzeggingen en boetedoeningen. Maar wat is het idee? Het idee is dat: "Ik zal proberen één te worden met God." Dezelfde vergissing. Hij is niet God maar hij probeert om God te worden. Zelfs al heeft hij zoveel zware boetedoeningen ondergaan, ''vairāgya'', verzaking. Soms geven ze alle vormen van materieel genot op en gaan naar het bos en ondergaan zware vormen van boetedoening. Wat is het idee? "Nu zal ik één worden met God." Dezelfde fout. Dus ''māyā'' is zo heel sterk dat deze vergissingen blijven zelfs al is men heel vergevorderd in zogenaamde spiritualiteit. Nee.

Daarom raakt Caitanya Mahāprabhu het belangrijkste punt onmiddellijk met Zijn instructie. Dat is Caitanya Mahāprabhu's filosofie. Waar Kṛṣṇa het laatste woord zegt; ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]). He spreekt over de positie, Hij is Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Hij vraagt, eist: "Jij dwaas, geef alles op. Geef je over aan Mij. Dan zal je gelukkig zijn." Dit is de laatste instructie van de Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu is dezelfde Kṛṣṇa maar Hij gedraagt zich als een toegewijde van Kṛṣṇa, daarom zegt Hij hetzelfde. Kṛṣṇa zegt: "Geef je over" en Caitanya Mahāprabhu zegt dat: "Elk levend wezen is de dienaar van Kṛṣṇa." Dat betekent dat hij zich moet overgeven. De taak van de dienaar is om zich over te geven. Niet om te argumenteren met de baas of te beweren: "Ik ben gelijk aan u." Dat zijn allemaal fanatieke gekke voorstellen.

:''piśācī pāile yena mati-cchanna haya<br/>māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya''<br/>(Prema-vivarta)

Een dienaar kan geen baas worden. Dat is niet mogelijk. Zolang we zullen volharden in deze verkeerde opvatting van het leven dat: "Ik ben geen dienaar, ik ben baas," dan zal hij lijden. Dan zal ''māyā'' hem te lijden geven. ''Daivī hy eṣā'' ([[NL/BG 7.14|BG 7.14]]). Net zoals bandieten, schurken en dieven, zij tarten de orde van de overheid: "Ik trek me niets aan van de regering." Maar dat betekent dat hij vrijwillig lijden aanvaard. Hij moet rekening houden met de wetten van de regering. Als de bandiet niet gewoon rekening houdt dan zal hij in de gevangenis gestopt worden en onder dwang, door slagen, door straf, moet hij aanvaarden: "Ja, ja, ik aanvaard." Dus dit is ''māyā''. ''Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā'' ([[NL/BG 7.14|BG 7.14]]). We zijn onder de heerschappij van ''māyā''. ''Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ'' ([[NL/BG 3.27|BG 3.27]]). Waarom? Omdat we onszelf baas verklaarden. Dienaar verklaart om de baas te worden, daarom is er lijden.

Zodra dat we aanvaarden dat: "Ik ben geen baas, ik ben dienaar," dan is er geen lijden. Hele simpele filosofie. Dat is ''mukti''. ''Mukti'' betekent; kom gewoon naar het juiste platvorm. Dat is ''mukti''. ''Mukti'' is gedefinieerd in het Śrīmad-Bhāgavatam; ''muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ'' ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). ''Mukti'' betekent om deze onzinnige zaken op te geven, ''anyathā''. Hij is dienaar maar hij denkt de baas te zijn. Dat is ''anyathā'', net het tegenovergestelde. Dus wanneer hij deze tegenovergestelde opvatting van het leven, dat hij de baas is, opgeeft dan is hij ''mukti''; onmiddellijk bevrijd. ''Mukti'' neemt niet zoveel tijd in beslag dat je veel zware boetedoeningen moet ondergaan en naar de jungle gaan en naar de Himalaya gaan en mediteren en op je neus drukken en zoveel dingen. Het vereist niet zoveel dingen. Begrijp gewoon dit simpele ding dat: "Ik ben de dienaar van Kṛṣṇa" - dan ben je onmiddellijk ''mukta''. Dat is de definitie van ''mukti'' in het Śrīmad-Bhāgavatam. ''Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ'' ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). Net als wanneer zelfs een crimineel in de gevangenis onderdanig wordt; "Vanaf nu zal ik de wet gehoorzamen. Ik zal de wetten van de regering gehoorzamen," dan wordt hij soms vervroegd vrijgelaten wegens het afleggen van een verklaring. Dus we kunnen onmiddellijk bevrijd worden uit deze gevangenis van het materiële bestaan als we deze les aanvaarden van Caitanya Mahāprabhu; ''jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa'' ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]).

NL/Prabhupada 0071 - Roekeloos verkwistende zonen van God

2022-04-09T19:39:39Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0071 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1976]]
[[Category:NL-Quotes - Conversations]]
[[Category:NL-Quotes - in France]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0070 - Bestuur goed|0070|NL/Prabhupada 0072 - Dienaars taak is zich overgeven|0072}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are all recklessly wasteful sons of God|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|VbseX9XNhbQ|Roekeloos verkwistende zonen van God<br />- Prabhupāda 0071}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760803RC.NMR_clip5.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Room Conversation With French Commander -- August 3, 1976, New Mayapur (French farm)|Room Conversation With French Commander -- August 3, 1976, New Mayapur (French farm)]]'''



We zijn allemaal roekeloze verkwistende zonen van God. We zijn zonen van God, daar is geen twijfel over maar op het huidige moment roekeloos verkwistend. We verkwisten zelfs ons kostbare leven, we zijn zo roekeloos. Dus de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging dient om hun roekeloosheid te beperken en ze zin voor verantwoordelijkheid te geven om terug naar huis te keren, terug naar God. Dit is Kṛṣṇa-bewustzijn. Maar mensen zijn zo roekeloos, zodra je iets zegt over God dan beginnen ze onmiddellijk te lachen: "Wat een onzin, God." Dit is de allerergste roekeloosheid. India was heel serieus over God. Nog steeds is India serieus. Nu denken de huidige leiders dat Indiërs verwend zijn, alleen aan God denken, ze denken niet zoals de Amerikanen en Europeanen over economische ontwikkeling.

Dus dit is de positie en het is heel moeilijk maar nog steeds kunnen we iets doen voor de mensheid door deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging te prediken. En zij die geluk hebben zullen komen en het serieus opnemen. Deze roekeloze verloren zonen, er zijn zoveel voorbeelden. Bijvoorbeeld net zoals er een voorraad petroleum is en ze hebben informatie dat ze met petroleum kunnen rijden op wagens zonder paard. Dus ze produceren miljoenen auto's en verspillen alle olie. Dit is roekeloosheid. En wanneer het op is zullen ze huilen. En het zal opraken. Dit is er gaande. Roekeloosheid. Net zoals een roekeloze jongen die de nagelaten bezittingen van de vader verspilt. Zodra je het krijgt, hoe sneller het op is, dat is alles. Dat is roekeloosheid. Er is wat kracht in het lichaam en zodra hij een klein beetje smaak krijgt van seksleven: "Oh, spendeer het, spendeer het," alle energie verbruikt. Het brein wordt leeg. Beginnende van twaalf jaar tot hij dertig is dan is alles over. Dan is hij impotent. In onze kinderjaren, dat betekent ongeveer tachtig of honderd jaar geleden, waren er geen auto's. En nu, overal waar je gaat, in elk land zie je duizenden en miljoenen auto's. Dit is roekeloosheid. Honderd jaar geleden konden ze zonder auto en nu kunnen ze niet leven zonder een auto. Op deze wijze vermeerderen ze onnodig de lichamelijke of materiële levensbehoeften. Dit is roekeloosheid. En de leider die hun zal aanmoedigen in deze roekeloosheid, dat is goed leiderschap. En wie zal zeggen: "Stop deze nonsens, kom tot Kṛṣṇa-bewustzijn," dat zal niemand iets kunnen schelen. ''Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ'' ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Dit heet de blinde leider die de blinde volgelingen leidt. Ze weten niet dat ze beiden gebonden zijn door de strenge strikte natuurwetten. (onderbreking)

... hoe de wetten van de natuur werken. Ze zijn volledig in onwetendheid. Ze weten het niet. Dit is moderne beschaving. De natuurwetten moeten werken op hun eigen wijze. Het kan je wel of niet iets schelen, dat is jouw zaak, maar de wetten van de natuur zullen werken. ''Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ'' ([[NL/BG 3.27|BG 3.27]]). Maar deze dwazen weten niet hoe de wetten van de natuur zullen werken. Ze proberen domweg kunstmatig om de wetten van de natuur te overwinnen. Dit is wetenschap, dwaze wetenschap wat onmogelijk is maar ze proberen het. Dit wordt dwaasheid genoemd. Domheid. Zeggen de wetenschappers het niet op die manier? "We proberen te overwinnen." Dwaas, het zal je nooit lukken dat te doen. Maar deze dwaasheid is gaande. En ze applaudisseren: 'Oh, heel goed, heel goed, heel goed." "Oh, je gaat naar de maan." Maar na alle moeite zijn de druiven zuur: "Het is niet nuttig." Dat is alles. Ken je het verhaal van de jakhals? Hij probeerde de druiven te pakken, springen en springen. Toen het faalde zei hij: "Oh, het is nutteloos, ze zijn zuur, geen nut." (gelach) Dus zo doen ze. De jakhalzen springen, dat is alles. En we kunnen zien hoe deze dwazen nutteloos springen. (gelach) Dus we waarschuwen mensen om niet deze onnozele jakhalzen te volgen. Wees verstandig en wees Kṛṣṇa-bewust. Dat zal je leven succesvol maken.

NL/Prabhupada 0069 - Ik zal niet sterven

2022-04-09T19:26:12Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0069 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1977]]
[[Category:NL-Quotes - Conversations]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Vrndavana]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0068 - Iedereen moet werken|0068|NL/Prabhupada 0070 - Bestuur goed|0070}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:So I am not going to die. Kirtir yasya sa jivati: "One who has done something substantial, he lives forever." He doesn't die|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|uDbS6Dvb1nI|Ik zal niet sterven<br />- Prabhupāda 0069}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770527R2-VRNDAVAN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Conversation Pieces -- May 27, 1977, Vrndavana|Conversation Pieces -- May 27, 1977, Vrndavana]]'''



Kīrtanānanda: We kunnen niet blij zijn als u zich niet goed voelt.

Prabhupāda: Ik ben altijd goed.

Kīrtanānanda: Waarom kunt u ons niet uw hoge leeftijd geven?

Prabhupāda: Wanneer ik zie dat de dingen goed gaan dan ben ik gelukkig. Wat is dat met dit lichaam? Lichaam is lichaam. We zijn het lichaam niet.

Kīrtanānanda: Was het niet Purudāsa die zijn jeugd aan zijn vader gaf?

Prabhupāda: Hm?

Rāmeśvara: Yayāti. Koning Yayāti verwisselde zijn hoge leeftijd.

Kīrtanānanda: Met zijn zoon. U kan dat doen.

Prabhupāda: (lacht) Wie deed dat?

Rāmeśvara: Koning Yayāti.

Prabhupāda: Ah. Yayāti. Nee, waarom? Jullie zijn mijn lichaam. Dus je leeft verder. Er is geen verschil. Net zoals ik werk dus is mijn Guru Mahārāja hier, Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Fysiek misschien niet maar in elke handeling is hij er. Ik denk eigenlijk dat ik dat geschreven heb.

Tamāla Kṛṣṇa: Ja, het staat in het Bhāgavatam dat: "Hij die met hem leeft leeft eeuwig. Hij die zijn woorden herinnert leeft eeuwig."

Prabhupāda: Dus ik zal niet sterven. ''Kīrtir yasya sa jīvati'' (Cāṇakya Paṇḍita): "Iemand die iets substantieels gedaan heeft die leeft voor altijd." Hij sterft niet. Zelfs in ons praktische leven ... Natuurlijk, dit is materieel, ''karma-phala''. Men moet een ander lichaam aanvaarden volgens zijn ''karma''. Maar voor een toegewijde is er niet zo iets. Hij aanvaardt altijd een lichaam om Kṛṣṇa te dienen. Dus is er geen ''karma-phala''.

NL/Prabhupada 0070 - Bestuur goed

2022-04-09T19:24:08Z

Harikirtandasa: Harikirtandasa moved page NL/Prabhupada 0070 - Bestuur aardig to NL/Prabhupada 0070 - Bestuur goed

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0070 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1977]]
[[Category:NL-Quotes - Conversations]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, New York]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0069 - Ik zal niet sterven|0069|NL/Prabhupada 0071 - Roekeloos verkwistende zonen van God|0071}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We have got good shelter all over the world. We have got income. You stick to our principles. Even if I die suddenly, you'll be able to manage. That's all. That I want. Manage nicely and let the movement go forward. Don't go backward. Be careful|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|31zttJGtDgE|Bestuur goed<br />- Prabhupāda 0070}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770422R3-BOM_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Room Conversation -- April 22, 1977, Bombay|Room Conversation -- April 22, 1977, Bombay]]'''



Prabhupāda: Hou vast aan ons principe en zorg dat de GBC heel alert is. Dan zal alles verder gaan zelfs al ben ik niet aanwezig. Doe dat. Dat is mijn verzoek. Het weinige dat ik jullie geleerd heb, volg dat en niemand zal bedroefd zijn. Geen ''māyā'' zal je raken. Nu heeft Kṛṣṇa ons gegeven en er zal geen gebrek aan geld zijn. Druk en verkoop boeken. Dus alles is er. We hebben goed onderdak over de hele wereld. We hebben inkomen. Houdt vast aan onze principes. Zelfs als ik plots overlijd zullen jullie in staat zijn om te besturen. Dat is alles. Dat wil ik. Beheer goed en laat de beweging vooruit gaan. Regel nu. Ga niet achteruit. Wees voorzichtig. ''Āpani ācari prabhu jīveri śikṣāya''.

NL/Prabhupada 0068 - Iedereen moet werken

2022-04-09T19:07:58Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0068 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Laguna Beach]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0067 - De Gosvami's sliepen slechts twee uur|0067|NL/Prabhupada 0069 - Ik zal niet sterven|0069}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Anyone who has got this material body, he has to work. Everyone has to work|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|wpXb2SPjqYE|Iedereen moet werken<br/>- Prabhupāda 0068}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750726SB.LB_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.45 -- Laguna Beach, July 26, 1975|Lecture on SB 6.1.45 -- Laguna Beach, July 26, 1975]]'''



Nitai: "In dit leven moet elk persoon in evenredige mate met de soorten werk, hetzij religieus of niet-religieus, zoals ze ook gedaan worden in het volgende leven, dezelfde persoon in dezelfde mate, dezelfde variëteit, hij moet de verkregen actie van zijn karma genieten of lijden."

Prabhupāda:

:''yena yāvān yathādharmo<br/>dharmo veha samīhitaḥ<br/>sa eva tat-phalaṁ bhuṅkte<br/>tathā tāvad amutra vai''<br/>([[Vanisource:SB 6.1.45|SB 6.1.45]])

Dus in het vorige vers hebben we besproken ''dehavān na hy akarma-kṛt'' ([[Vanisource:SB 6.1.44|SB 6.1.44]]). Iedereen die een materieel lichaam heeft moet werken. Iedereen moet werken. In het spirituele lichaam moet je ook werken. In het materiële lichaam moet je ook werken. Want het werkende principe is de ziel - de ziel is levenskracht - dus hij is bezig. Levend lichaam betekent dat er beweging is. Er is werk. Hij kan niet zitten nietsdoen. In de Bhagavad-gītā wordt gezegd: "Zelfs niet voor een ogenblik kan men nietsdoen." Dat is het kenmerk van het levende wezen. Dus dit werken gebeurt volgens het bepaalde lichaam. De hond rent ook en een man rent ook. Maar een man denkt dat hij heel beschaafd is want hij rent met de auto. Beiden rennen ze maar een man heeft een bepaald type van lichaam waarmee hij een voertuig of rijwiel kan maken waar hij mee kan rijden. Hij denkt dat: "Ik ren sneller dan een hond daarom ben ik beschaafd." Dit is de moderne mentaliteit. Hij weet niet wat het verschil is tussen lopen met een snelheid van vijftig mijl of vijf mijl of vijfduizend mijl of met een snelheid van vijf miljoen mijl. De ruimte is ongelimiteerd. Welke snelheid je ook ontdekt, het is nog steeds ontoereikend. Dus dit is niet het leven dat: "Omdat ik sneller dan een hond kan rennen daarom ben ik beschaafd."

:''panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo<br/>vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānāṁ<br/>so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-attve<br/>govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''<br/>(Bs. 5.34)

Onze snelheid, wat voor snelheid? Omdat we naar een bepaalde bestemming willen gaan, dat is zijn snelheid. Dus de echte bestemming is Govinda, Viṣṇu. En ''na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu'' ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Ze rennen met verschillende snelheden maar ze kennen de bestemming niet. Een grote poëet in ons land, Rabindranath Tagore, schreef een artikel toen hij in Londen was, ik heb het gelezen. Dus in uw westerse landen gaan de auto's met hoge snelheid. Dus Rabindranath Tagore was poëet. Hij dacht dat: "Deze Engelsen, hun land is zo klein en ze rijden met zo'n grote snelheid dat ze in de oceaan zullen vallen." Hij merkte dat op. Waarom gaan ze zo snel? Op dezelfde wijze rennen we zo snel om naar de hel te gaan. Dat is onze positie omdat we niet weten wat de bestemming is. Als ik niet weet wat de bestemming is en ik probeer om mijn wagen op volle snelheid te rijden wat zal dan het resultaat zijn? Het resultaat zal een ramp zijn.

We moeten weten waarom we rennen. Net zoals de rivier verdergaat vloeiend in grote vloed maar de bestemming is de zee. Wanneer de rivier in de zee aankomt dan is zijn bestemming weg. Op dezelfde wijze moeten we weten wat de bestemming is. De bestemming is Viṣṇu, God. We zijn essentieel onderdeel van God. Op de één of andere manier zijn we in deze materiële wereld gevallen. Daarom zal onze levensbestemming zijn om terug naar huis, terug naar God te gaan. Dat is onze bestemming. Er is geen andere bestemming. Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging leert dat: "Herstel je levensdoel." En wat is dat doel van het leven? "Terug naar huis keren, terug naar God. Je gaat deze richting uit, de tegenovergestelde richting naar de kant van de hel. Dat is niet je bestemming. Ga deze kant, terug naar God." Dat is onze propaganda.

NL/Prabhupada 0066 - We moeten Krishna's verlangens aanvaarden

2022-04-09T18:48:53Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0066 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Hawaii]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0065 - Iedereen zal gelukkig zijn|0065|NL/Prabhupada 0067 - De Gosvami's sliepen slechts twee uur|0067}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is the difference bhakti and karma. Karma means to fulfill my desires, and bhakti means to fulfill Krsna's desires|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|Vy8kvBBuSl0|We moeten Krishna's verlangens aanvaarden<br />- Prabhupāda 0066}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750130BG.HAW_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 16.4 -- Hawaii, January 30, 1975|Lecture on BG 16.4 -- Hawaii, January 30, 1975]]'''



Nu is het onze keuze of we een toegewijde willen worden of dat we een demon willen blijven. Dat is mijn keuze. Kṛṣṇa zegt: "Geef deze demonische bezigheden op en geef je over aan Mij." Dat is Kṛṣṇa's verlangen. Maar als je niet akkoord gaat met Kṛṣṇa's verlangen, als je wil genieten van je eigen verlangen, dan is Kṛṣṇa ook tevreden en Hij zal je de benodigdheden geven. Maar dat is niet heel goed. We zouden akkoord moeten gaan met Kṛṣṇa's verlangens. We zouden niet onze demonische verlangens moeten toelaten om te groeien. Dat wordt ''tapasya'' genoemd. Onze verlangens zouden we moeten opofferen. Dat wordt opoffering genoemd. We zouden alleen Kṛṣṇa's verlangen moeten accepteren.
Dat is de instructie van de Bhagavad-gītā. Arjuna's verlangen was om niet te vechten maar Kṛṣṇa's verlangen was om te vechten, net het tegenovergestelde. Arjuna ging uiteindelijk akkoord met Kṛṣṇa's verlangen, ''kariṣye vacanaṁ tava'' ([[NL/BG 18.73|BG 18.73]]): "Ja, ik zal handelen volgens Uw verlangen." Dat is ''bhakti''.

Dit is het verschil tussen ''bhakti'' en ''karma''. ''Karma'' betekent om mijn verlangens te vervullen en ''bhakti'' betekent om Kṛṣṇa's verlangens te vervullen. Dat is het verschil. Nu maak jij je keuze of je je eigen verlangens wil vervullen of dat je Kṛṣṇa's verlangens wil vervullen. Als je beslist om Kṛṣṇa's verlangens te vervullen dan is je leven succesvol. Dat is ons Kṛṣṇa-bewust leven. "Kṛṣṇa wil het, ik moet het doen. Ik zal niets doen voor mezelf." Dat is Vṛndāvana. Alle inwoners van Vṛndāvan proberen Kṛṣṇa's verlangens te vervullen. De koeherder jongens, de kalveren, de koeien, de bomen, de bloemen, het water, de ''gopi's'', de oudere inwoners, Moeder Yaśodā, Nanda, ze zijn allemaal bezig met het vervullen van Kṛṣṇa's wensen. Dat is Vṛndāvana. Dus je kan deze materiële wereld veranderen in Vṛndāvana op voorwaarde dat je akkoord gaat om Kṛṣṇa's verlangens te vervullen. Dat is Vṛndāvana. En als je je eigen verlangens wil vervullen, dat is materieel. Dit is het verschil tussen materieel en spiritueel.

NL/Prabhupada 0067 - De Gosvami's sliepen slechts twee uur

2022-04-09T18:46:50Z

Harikirtandasa: Harikirtandasa moved page NL/Prabhupada 0067 - De Gosvamis sliepen slechts twee uur to NL/Prabhupada 0067 - De Gosvami's sliepen slechts twee uur

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0067 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1974]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Hawaii]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0066 - We moeten Krishna's verlangens aanvaarden|0066|NL/Prabhupada 0068 - Iedereen moet werken|0068}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Sleeping is not good. The Gosvamis used to sleep only two hours. I also write at night book, and I also sleep, not more than three hours. But I take sometimes little, sleep more|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|U-uaj2S18cQ|De Gosvami's sliepen slechts twee uur<br />- Prabhupāda 0067}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740123SB.HAW_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.16.26-30 -- Hawaii, January 23, 1974|Lecture on SB 1.16.26-30 -- Hawaii, January 23, 1974]]'''



Dus in welke mate de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging verder gaat is dankzij het groothartig medeleven van Śrī Caitanya Mahāprabhu voor de arme mensen die lijden in Kali-yuga. Anders is het geen gemakkelijke taak om Kṛṣṇa-bewust te worden. Dus zij die de kans krijgen om Kṛṣṇa-bewust te worden door de genade van Śrī Caitanya Mahāprabhu mogen de kans niet verliezen. Het zal als zelfmoord zijn. Kom niet ten val. Het is heel gemakkelijk. Gewoon de ''Hare Kṛṣṇa mantra'' chanten, niet altijd, vierentwintig uur, hoewel Caitanya Mahāprabhu dat aanbeveelt, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ'' ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]), chant altijd. Dat is het principe. Maar we kunnen dat niet doen omdat we zo overweldigd zijn door de invloed van Kali. Dus tenminste zestien ronden. Mis dit niet. Wat is de moeilijkheid, zestien ronden? Het zal op zijn meest twee uur duren. Je hebt vierentwintig uur.

Je wil slapen, oké, tien uur slapen. Dat is niet aanbevolen. Slaap niet meer dan zes uur. Maar ze willen slapen. Ze willen vierentwintig uur slapen. Dat is hun verlangen in Kali-yuga. Maar nee. Dan zal je je tijd verspillen. Minimaliseer eten, slapen, paren en verdedigen. Wanneer het nul is, dat is perfectie. Want dit zijn lichamelijke behoeften. Eten, slapen, paren en verdedigen zijn lichamelijke behoeften. Maar ik ben niet dit lichaam. ''Dehino 'smin yathā dehe kaumāram'' ... ([[NL/BG 2.13|BG 2.13]]). Dus die realisatie kost tijd. Maar wanneer we werkelijk vooruitgang maken in Kṛṣṇa bewustzijn dan moeten we onze plicht kennen. Niet meer dan zes uur slapen. Hooguit acht uur voor hen die het niet kunnen controleren. Maar geen tien uur, twaalf uur, vijftien uur, nee. Wat is dan het nut van ...? Iemand ging een gevorderde toegewijde bezoeken en om negen uur sliep hij. En hij is een gevorderde toegewijde. Eh? Is het niet? Dus wat is ...? Wat voor een toegewijde is hij? Een toegewijde moet vroeg in de morgen opstaan, tegen vier uur. Tegen vijf uur moet hij klaar zijn met baden en andere zaken. Dan gaat hij chanten en zoveel ... Vierentwintig uur bezigheid moet er zijn. Dus slapen is niet goed.

De Gosvāmī's sliepen maar twee uur. Ik werk 's nachts aan het boek schrijven en ik slaap ook niet meer dan drie uur. Maar ik slaap soms een klein beetje meer. Ik imiteer de Gosvāmī's niet. Dat is niet mogelijk. Maar zoveel mogelijk, dus iedereen moet proberen het te vermijden. En slaap vermijden betekent dat als we minder eten dan zullen we het vermijden. Eten, slapen. Na eten is er slapen. Dus als we meer eten dan slapen we meer. Als we minder eten dan minder slaap. Eten, slapen, paren. En paren zou vermeden moeten worden. Dat is een groot struikelblok. Seksleven moet zoveel mogelijk geminimaliseerd worden. Daarom hebben we deze restrictie; Geen ongeoorloofde seks. Seksleven, we zeggen niet: "Dat kan je niet doen." Niemand kan dat doen. Daarom betekent seksleven getrouwd leven, een kleine concessie. Een vergunning, "Oké, je kan deze vergunning krijgen." Maar geen ongeoorloofde seks. Dan zal je nooit kunnen.

Dus eten, slapen, paren en verdedigen. En verdedigen, we verdedigen op zoveel manieren maar toch is er oorlog en de hevige aanval van de materiële natuur ... Jullie land verdedigt zo goed maar nu wordt de benzine weggenomen. Je kan niet meer verdedigen. Op dezelfde wijze kan alles weggenomen worden op elk moment. Dus vertrouw op Kṛṣṇa voor verdedigen. ''Avaśya rakṣibe kṛṣṇa''. Dit wordt overgave genoemd. Overgave betekent ... Kṛṣṇa zegt: "Geef je over aan Mij:" ''sarva-dharmān parityajya'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]). Laat ons dit geloven dat; "Kṛṣṇa vraagt om overgave. Laat ik me overgeven. Hij moet me beschermen tijdens gevaar." Dat wordt overgave genoemd.

NL/Prabhupada 0065 - Iedereen zal gelukkig zijn

2022-03-18T20:00:17Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0065 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1971]]
[[Category:NL-Quotes - Arrival Addresses]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Gainesville]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0064 - Siddhi betekent perfectie van het leven|0064|NL/Prabhupada 0066 - We moeten Krishna's verlangens aanvaarden|0066}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If people are trained to become Krsna conscious, then automatically everyone will be happy. Any one who will join, one, anyone who will hear, anyone who will cooperate - everyone will be happy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|7Wjhpsx38ww|Iedereen zal gelukkig zijn<br />- Prabhupāda 0065}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/710729AR.GAI_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Arrival Lecture -- Gainesville, July 29, 1971|Arrival Lecture -- Gainesville, July 29, 1971]]'''



Gast: Is er ruimte in de beweging voor andere mensen die Kṛṣṇa op een indirecte manier dienen in plaats van Hare Kṛṣṇa te chanten de hele dag?

Prabhupāda: Nee, het proces is zoals wanneer je water geeft aan de wortel van de boom, dan wordt het water verspreid naar de bladeren, takken en twijgen en ze blijven vers. Maar als je enkel het blad water geeft dan zal het blad en de boom ook opdrogen. Als je eten in je maag doet, dan zal de energie verspreid worden naar je vinger, naar je haren, naar je nagels en overal elders. En als je eten in de hand neemt en het niet in de maag stopt dan zal het een nutteloze verspilling zijn. Dus al deze humanitaire dienstverlening is verspild omdat er geen Kṛṣṇa-bewustzijn is. Ze proberen op zoveel manieren de gemeenschap te dienen maar ze worden allemaal gefrustreerd in nutteloze pogingen omdat er geen Kṛṣṇa-bewustzijn is. En als mensen getraind worden om Kṛṣṇa-bewust te worden dan zal iedereen automatisch gelukkig zijn. Ieder die zich aansluit, ieder die wil luisteren, ieder die wil samenwerken - iedereen zal gelukkig zijn. Dus ons proces is een natuurlijk proces. Je houdt van God en als je werkelijk expert bent in houden van God dan hou je vanzelf van iedereen. Net zoals een Kṛṣṇa-bewust persoon, omdat hij van God houdt, houdt hij ook van de dieren. Hij houdt van vogels, dieren, iedereen. Maar zogenaamde humanitaire liefde betekent dat ze houden van wat mensen maar de dieren worden gedood. Waarom houden ze niet van de dieren. Door onvolmaaktheid. Maar de Kṛṣṇa-bewuste persoon zal nooit een dier doden of zelfs problemen geven aan een dier. Maar dat is universele liefde. Als je enkel van je broer of zus houdt, dat is geen universele liefde. Universele liefde betekent dat je van iedereen houdt. Die universele liefde kan ontwikkeld worden door Kṛṣṇa-bewustzijn, niet op een andere manier.

Gast: Ik weet dat sommige van de toegewijden relaties hebben moeten verbreken als het ware met hun ouders in de materiële wereld en het geeft hen een zekere mate van verdriet want hun ouders begrijpen het niet. Nu, wat vertel je hun om het gemakkelijker te maken?

Prabhupāda: Wel, een jongen die in Kṛṣṇa-bewustzijn is geeft de beste dienstverlening aan zijn ouders, families, landgenoten, gemeenschap. Zonder Kṛṣṇa-bewust te zijn, wat voor een dienst geven ze aan hun ouders? Meestal zijn ze uiteen. Maar zoals Prahlāda Mahārāja een grote toegewijde was en zijn vader was een grote niet-toegewijde zozeer zelfs dat zijn vader gedood werd door Nṛsiṁhadeva. Maar wanneer Prahlāda Mahārāja gevraagd werd door de Heer om een zegening te nemen, zei hij: "Ik ben geen koopman, Heer, die door U wat dienst te verlenen er iets voor terug zal nemen. Alstublieft excuseer mij." Nṛsiṁhadeva was heel erg tevreden: "Hier is een zuivere toegewijde." Maar diezelfde zuivere toegewijde vroeg de Heer: "Mijn Heer, mijn vader was atheïst en hij heeft zoveel overtredingen begaan dus ik smeek dat mijn vader bevrijd mag zijn." En Nṛsiṁhadeva zei: "Jouw vader is al bevrijd omdat jij zijn zoon bent. Ondanks al zijn overtredingen is hij bevrijd omdat jij zijn zoon bent. Niet alleen je vader maar je vaders vader en zijn vader tot op zeven generaties, die zijn allemaal bevrijd."

Dus als een ''vaiṣṇava'' verschijnt in een familie dan bevrijdt hij niet enkel zijn vader maar zijn vader, zijn vader, zijn vader, op die manier. Maar dat is de beste dienst aan de familie, om Kṛṣṇa-bewust te worden. Eigenlijk, dat is al gebeurd. Eén van mijn studenten, Kārttikeya, zijn moeder was zo dol op het uitgaansleven dat gewoonlijk wanneer hij zijn moeder kwam zien dan zei de moeder: "Ga maar zitten. Ik ga naar een dansfeestje." Dat was de relatie. Maar toch, omdat hij Kṛṣṇa-bewust is praatte hij vele keren tegen zijn moeder over Kṛṣṇa. Op het moment van haar overlijden vroeg de moeder haar zoon: "Waar is jouw Kṛṣṇa? Is Hij hier?" En onmiddellijk stierf ze. Dat betekent dat ze op het moment van de dood zich Kṛṣṇa herinnerde en onmiddellijk was ze bevrijd.

Dat staat in de Bhagavad-gītā; ''yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram'' ([[NL/BG 8.6|BG 8.6]]). Als men op het tijdstip van overlijden Kṛṣṇa herinnert dan is het leven succesvol. Dus deze moeder, vanwege de Kṛṣṇa-bewuste zoon werd ze bevrijd zonder werkelijk tot Kṛṣṇa-bewustzijn te komen. Dus dit is het voordeel.

NL/Prabhupada 0064 - Siddhi betekent perfectie van het leven

2022-03-18T19:42:08Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0064 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Denver]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0063 - Ik zou een grote mrdanga-speler moeten zijn|0063|NL/Prabhupada 0065 - Iedereen zal gelukkig zijn|0065}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Siddhi means perfection of life. Generally they take it asta-siddhi of yoga practice - anima, laghima, mahima, prapti, siddhi, isitva, vasitva, prakamya. So these are called siddhis, yoga-siddi|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|GtQWnm_c_0Q|Siddhi betekent perfectie van het leven<br />- Prabhupāda 0064}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750628SB.DEN_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975|Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975]]'''



''Kecit'' betekent iemand, heel zelden. Iemand betekent heel zelden. Het is niet zo'n gemakkelijk iets om ''vāsudeva-parāyaṇāḥ'' te worden. Gisteren legde ik uit dat Bhagavān, Kṛṣṇa, zegt;

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu<br/>kaścid yatati siddhaye<br/>yatatām api siddhānāṁ<br/>kaścin māṁ vetti tattvataḥ''<br/>([[NL/BG 7.3|BG 7.3]])

''Siddhi'' betekent perfectie van het leven. In het algemeen nemen ze het als ''aṣṭa-siddhi'' of ''yoga'' praktijk - ''aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, siddhi, īśitva, vaśitva, prākāmya''. Dus dit worden ''siddhi's'' genoemd, ''yoga-siddi''. ''Yoga-siddhi'' betekent dat je kleiner kan worden dat het kleinste. Onze eigenlijke omvang is heel erg klein. Dus door ''yoga-siddi'', ondanks dit materiële lichaam, kan een ''yogi'' heel klein worden en overal waar je hem opsluit zal hij uit komen. Dat wordt ''aṇimā-siddhi'' genoemd. Op dezelfde manier is er ''mahimā-siddhi, laghimā-siddhi''. Hij kan lichter worden dan een katoenen pluisje. De ''yogi's'' worden zo licht. Nog steeds zijn er ''yogi's'' in India. Natuurlijk, in onze kindertijd zagen we een ''yogi'', hij kwam gewoonlijk naar mijn vader. Dus hij zei dat hij overal kon gaan binnen enkele seconden. En soms gingen ze vroeg in de ochtend naar Jagannātha Purī, naar Rāmeśvaram of naar Haridwar en namen hun bad in verschillende rivieren, de Ganges en anderen. Dat wordt ''laghimā-siddhi'' genoemd. Je wordt heel licht. Hij zei dan: "We zitten bij onze guru en gewoon door aan te raken. We zitten hier en na enkele seconden zitten we in een andere plaats." Dat wordt ''laghimā-siddhi'' genoemd.

Dus er zijn zoveel ''yoga-siddhi's''. Mensen worden heel verbaasd door deze ''yoga-siddhi's'' te zien. Maar Kṛṣṇa zegt; ''yatatām api siddhānām'' ([[NL/BG 7.3|BG 7.3]]): "Onder zoveel ''siddha's'', die ''yoga-siddhi'' hebben," ''yatatām api siddhānām kaścid vetti māṁ tattvataḥ'' ([[NL/BG 7.3|BG 7.3]]): "eentje begrijpt Mij misschien." Dus men kan wat ''yoga-siddhi's'' leren, nog steeds is het niet mogelijk om Kṛṣṇa te begrijpen. Dat is niet mogelijk. Kṛṣṇa kan alleen begrepen worden door een persoon die alles heeft opgedragen aan Kṛṣṇa. Daarom wil Kṛṣṇa dat; ''sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]). Kṛṣṇa kan alleen begrepen worden door Zijn zuivere toegewijde, niemand anders.

NL/Prabhupada 0063 - Ik zou een grote mrdanga-speler moeten zijn

2022-03-18T19:27:50Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0063 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Arrival Addresses]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Dallas]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0062 - Zie Krishna vierentwintig uur|0062|NL/Prabhupada 0064 - Siddhi betekent perfectie van het leven|0064}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Perhaps my father wanted that I should be a great mrdanga player in the future|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|xUlRdbguW_0|Ik zou een grote mrdanga-speler moeten zijn<br />- Prabhupāda 0063}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750303AR.DAL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Arrival Lecture -- Dallas, March 3, 1975|Arrival Lecture -- Dallas, March 3, 1975]]'''



Dus ik ben heel erg verheugd om de atmosfeer hier te zien. Onderwijs betekent Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is onderwijs. Als we gewoonweg begrijpen dat: "Kṛṣṇa is de Allerhoogste Persoon. Hij is groot en wij zijn allemaal ondergeschikt. Dus onze plicht is om Kṛṣṇa te dienen." Als we deze twee zinnen begrijpen dan is ons leven perfect.

Als we gewoonweg leren hoe Kṛṣṇa te vereren, hoe Hem te plezieren, hoe Hem mooi aan te kleden, hoe Hem lekker voedsel te geven, hoe Hem te decoreren met ornamenten en bloemen, hoe onze respectvolle eerbetuigingen te offeren aan Hem, hoe Zijn naam te zingen. Op die manier, als we gewoonweg zo denken zonder enige zogenaamde educatie dan worden we de perfecte persoon in het universum. Dit is Kṛṣṇa-bewustzijn. Het vraagt geen A-B-C-D onderwijs. Het vraagt gewoonweg verandering van bewustzijn. Dus als deze kinderen onderwezen worden vanaf het prille begin van hun leven.

We hadden de kans om opgeleid te worden door onze ouders op deze manier. Veel heilige personen kwamen op bezoek in mijn vaders huis. Mijn vader was een ''vaiṣṇava'' en hij wou dat ik een ''vaiṣṇava'' werd. Telkens wanneer er een heilige persoon kwam vroeg hij hem: "Alstublieft, zegen mijn zoon dat hij een dienaar kan worden van Rādhārāṇī." Dat was zijn gebed. Hij bad nooit voor iets. En hij gaf me onderwijs hoe de ''mṛdaṅga'' te bespelen. Mijn moeder was ertegen. Er waren twee leraren - één om me het A-B-C te leren en één om me de ''mṛdaṅga'' te leren. Dus de ene leraar wachtte en de andere leraar leerde me hoe op de ''mṛdaṅga'' te spelen. Dus mijn moeder werd kwaad dat: "Wat is deze nonsens? Je leert hem de ''mṛdaṅga'' spelen? Wat zal hij doen met deze ''mṛdaṅga''? Maar misschien wilde mijn vader dat ik een groot ''mṛdaṅga'' speler zou zijn in de toekomst. (gelach) Daarom ben ik mijn vader veel verschuldigd en ik heb mijn Kṛṣṇa boek opgedragen aan hem. Hij wou het. Hij wou dat ik een prediker werd van het Śrīmad-Bhāgavatam en een bespeler van ''mṛdaṅga'' en een dienaar van Rādhārāṇī.

Dus iedere ouder zou zo moeten denken, anders zou je geen vader en moeder moeten worden. Dat is de opdracht in de ''śāstra''. Dat staat in het Śrīmad-Bhāgavatam, vijfde canto, ''pitā na sa syāj jananī na sa syād gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt'' ([[Vanisource:SB 5.5.18|SB 5.5.18]]). Op deze manier is de conclusie; ''na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum''. Als men niet capabel is om zijn discipel te redden van het dreigende gevaar van de dood dan zou hij geen guru moeten worden. Men zou geen vader of moeder moeten worden als hij dit niet kan. Op deze manier, geen vriend, geen familie, geen vader, geen ..., als men niet kan leren aan de andere partij hoe zich te redden van de klauwen van de dood.

Dus die educatie is nodig over de hele wereld. En een simpel ding is dat men deze verstrikking van geboorte, dood, ouderdom en ziekte gewoonweg kan vermijden door Kṛṣṇa-bewust te worden.

NL/Prabhupada 0062 - Zie Krishna vierentwintig uur

2022-03-18T19:08:54Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0062 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1974]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Chicago]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0061 - Dit lichaam is een zak van huid, been en bloed|0061|NL/Prabhupada 0063 - Ik zou een grote mrdanga-speler moeten zijn|0063}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you can see twenty-four hours Krsna, within and without, then the that is the end of all tapasya|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|U-pY3kwYQhs|Zie Krishna vierentwintig uur<br/>- Prabhupāda 0062}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740704SB.CHI_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974 (New-2003)|Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974 ]]'''



Prabhupāda: ''Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ'' (Nārada Pañcarātra). Als je in staat geweest bent om Kṛṣṇa te vereren dan zijn er niet nog meer ontzeggingen of boetedoeningen nodig. Om tot zelfrealisatie te komen of om God te kennen zijn er zoveel processen, ontzeggingen, boetedoeningen. Soms gaan we naar het bos om te zien waar God is. Er zijn verschillende processen maar de ''śāstra'' zegt dat eigenlijk als je Kṛṣṇa vereert, ''ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ'', dan is het niet nodig om meer harde boetedoeningen en ontberingen te doen. En ''narādhito yadi haris tapasā tataḥ kim'' en uiteindelijk na strenge ontberingen en boetedoeningen te ondergaan, als je niet weet wat Kṛṣṇa is wat is dan het nut? Het is nutteloos. ''Narādhito yadi haris tapasā tataḥ kim, antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ'' (Nārada Pañcarātra). Op dezelfde manier, als je Kṛṣṇa de hele dag kan zien, vanbinnen en vanbuiten, dan is dat het einde van alle ''tapasya''. Dus hier zegt Kṛṣṇa opnieuw, Kuntī zegt dat: "Zelfs al is Kṛṣṇa vanbinnen en vanbuiten, omdat we de ogen niet hebben om Hem te zien," ''alakṣyam'', "niet zichtbaar." Net zoals Kṛṣṇa hier aanwezig was op het slagveld van Kurukṣetra, alleen de vijf Pāṇḍava's en hun moeder Kuntī konden begrijpen dat Kṛṣṇa de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is. En enkele anderen.

Dus zelfs al was Kṛṣṇa aanwezig, sommigen namen aan dat Hij een gewoon mens was. ''Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam'' ([[NL/BG 9.11|BG 9.11]]). Want Hij was heel vriendelijk voor de menselijke samenleving, Hij kwam persoonlijk. Echter, omdat ze de ogen niet hadden om Hem te zien, konden ze Hem niet zien. Daarom zegt Kuntī, ''alakṣyam'', "U bent niet zichtbaar, zelfs al bent U ''antaḥ bahiḥ, sarva-bhutanam''." Niet dat ''antaḥ bahiḥ'' van de toegewijde - iedereen. Kṛṣṇa is in ieders hart aanwezig, ''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe'' ([[NL/BG 18.61|BG 18.61]]). Wijzend op ''hṛd-deśe'', hier in het hart, Kṛṣṇa is daar. Daarom is meditatie, yoga principe, hoe Kṛṣṇa te vinden in het hart. Dat wordt meditatie genoemd.

Dus Kṛṣṇa's positie is altijd transcendentaal. Als we dit transcendentale proces van Kṛṣṇa-bewustzijn aanvaarden met de voorgeschreven principes en proberen om vrij te worden van zondig leven. Want je kan Kṛṣṇa niet zien of Kṛṣṇa begrijpen terwijl je alle zondige activiteiten beoefent. Dan is het niet mogelijk. ''Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[NL/BG 7.15|BG 7.15]]). Zij die ''duṣkṛtinaḥ'' zijn, ''Kṛti'' betekent verdienste, verdienstelijk, maar ''duṣkṛti'', de verdienste wordt toegepast voor zondige activiteiten. Dus, daarom vragen we onze ... We zullen niet vragen, het zijn onze regels en bepalingen dat men vrij moet zijn van zondige activiteiten. De zondige activiteiten, de vier pilaren van zondig leven zijn ongeoorloofd seksleven, het eten van vlees, intoxicatie en gokken. Dus onze studenten worden geadviseerd ... niet geadviseerd, ze moeten het volgen anders zullen ze vallen. Want een zondig man kan God niet begrijpen.

Aan de ene kant moeten we de regulerende principes en het toegewijde proces volgen, aan de andere kant moeten we zondige activiteiten vermijden. Dan is Kṛṣṇa aanwezig en kan je praten met Kṛṣṇa en kunnen we bij Kṛṣṇa zijn. Kṛṣṇa is zo aardig. Net zoals Kuntī praat met Kṛṣṇa als haar neef, op dezelfde wijze kan je met Kṛṣṇa praten als je zoon, als je echtgenoot, als je geliefde, als je vriend, als je meester, zoals je wilt.

Dus ik ben heel blij om deze Chicago tempel te zien. Jullie doen het heel goed en de zaal is ook heel mooi. Dus ga verder met jullie gedienstige instelling en realiseer Kṛṣṇa. Dan zal jullie leven succesvol zijn. Heel erg bedankt.

Toegewijden: Jaya, Haribol!

NL/Prabhupada 0061 - Dit lichaam is een zak van huid, been en bloed

2022-03-15T21:00:37Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0061 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1969]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Boston]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0060 - Leven kan niet van materie komen|0060|NL/Prabhupada 0062 - Zie Krishna vierentwintig uur|0062}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I wish to narrate one short story, that one man, one boy, was attracted by a beautiful girl. So the girl does not agree, and the boy is persistent|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|pwllaKbj_aY|Dit lichaam is een zak van huid, been en bloed<br />- Prabhupāda 0061}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690430LE.BOS_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Northeastern University Lecture -- Boston, April 30, 1969|Northeastern University Lecture -- Boston, April 30, 1969]]'''



Mijn beste jongens en meisjes, ik dank jullie heel erg dat jullie deze bijeenkomst bijwonen. We verspreiden deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging want er is een grote behoefte aan deze beweging in de hele wereld en het proces is heel gemakkelijk. Dat is het voordeel.

Probeer ten eerste te begrijpen wat het transcendentale platvorm is. Voor zover het onze levenstoestand betreft zijn we op verschillende platvormen. Dus we moeten ten eerste op het transcendentale platvorm staan. Dan kan er pas sprake zijn van transcendentale meditatie. In de Bhagavad-gītā in het derde hoofdstuk zal je vinden dat we verschillende statussen hebben van geconditioneerd leven. Het eerste is ''indriyāṇi parāṇy āhur'' ([[NL/BG 3.42|BG 3.42]]). Sanskriet, ''indriyāṇi''. Het eerste is de lichamelijke levensopvatting. Ieder van ons in deze materiële wereld is onder de lichamelijke levensopvatting. Ik denk: "Ik ben Indiër." Jullie denken dat je Amerikaan bent. Iemand denkt: "Ik ben Russisch." Iemand denkt: "Ik ben iemand anders." Dus iedereen denkt dat: "Ik ben dit lichaam." Dit is één standaard of één platvorm. Dit platvorm wordt het sensuele platvorm genoemd omdat zolang we de lichamelijke levensopvatting hebben we denken dat geluk zinsbevrediging betekent. Dat is alles. Blijdschap betekent zinsbevrediging omdat lichaam zintuigen betekent.

Dus ''indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ'' ([[NL/BG 3.42|BG 3.42]]). Heer Kṛṣṇa zegt dat in de materiële levensopvatting of de lichamelijke levensopvatting onze zintuigen heel prominent zijn. Dat is er nu aan de hand. Niet alleen nu, sinds de creatie van deze materiële wereld. Dat is de ziekte dat: "Ik ben dit lichaam." Śrīmad-Bhāgavata zegt dat; ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhiḥ'' ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]) dat iemand die de lichamelijke levensopvatting heeft dat: "Ik ben dit lichaam." ''Ātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātu''. ''Ātma-buddhiḥ'' betekent zelf-identificatie met deze zak van huid en gebeente. Dit is een zak. Dit lichaam is een zak van huid, beenderen, bloed, urine, stront en zoveel mooie dingen. Zie je het? Maar we denken dat: "Ik ben deze zak van beenderen en huid en stront en urine. Dat is onze schoonheid. Dat is ons alles."

Er zijn zoveel mooie verhalen. Natuurlijk, onze tijd is heel kort. Maar toch zou ik graag een kort verhaal vertellen van een man, een jongen, hij was aangetrokken door een mooi meisje. Maar het meisje gaat niet akkoord en de jongen is hardnekkig. Dus in India houden de meisjes natuurlijk hun kuisheid heel strikt. Dus het meisje ging niet akkoord. Dus ze zei: "Goed, ik ga akkoord. Na één week kom je terug." Ze zei: "Op dat en dat tijdstip kom je." Dus de jongen was heel blij. En het meisje nam wat laxeermiddel gedurende de zeven dagen en ze had dag en nacht diarree en overgeven en ze bewaarde al dat braaksel en diarree in een mooie pot. Dus op het afgesproken tijdstip kwam de jongen en het meisje zat bij de deur. De jongen vroeg: "Waar is dat meisje?" Ze zei: "Ik ben dat meisje." "Nee, nee. Jij bent het niet. Je bent zo lelijk. Zij was zo mooi. Jij bent niet dat meisje." "Nee, ik ben dat meisje maar ik heb nu mijn schoonheid apart gehouden in een andere pot." "Wat is dat?" Ze toonde: "Dit is de schoonheid, deze uitwerpselen en braaksel. Dit zijn de ingrediënten." Eigenlijk kan iedereen heel robuust of heel mooi zijn - als hij diarree heeft voor drie of vier keer dan veranderd alles onmiddellijk.

Dus mijn punt is dat, zoals beschreven in het Śrīmad-Bhāgavatam, dat de lichamelijke levensopvatting niet heel hoopvol is. ''Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'' ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]).

NL/Prabhupada 0060 - Leven kan niet van materie komen

2022-03-15T20:49:40Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0060 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Conversations]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Atlanta]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0059 - Vergeet je werkelijke taak niet|0059|NL/Prabhupada 0061 - Dit lichaam is een zak van huid, been en bloed|0061}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Life cannot come from matter. Besides that... Just like when there is life, living entity, the body grows, body changes or grows, as you say. But if the child is dead or come out dead, then the body does not grow. Then matter is growing on life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|u58D0p3zAKo|Leven kan niet van materie komen<br />- Prabhupāda 0060}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750228RC.ATL_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Room Conversation with Svarupa Damodara -- February 28, 1975, Atlanta|Room Conversation with Svarupa Damodara -- February 28, 1975, Atlanta]]'''



Prabhupāda: We zeggen dat het levende wezen in het zaad is en wanneer het in de vrouw haar baarmoeder wordt gebracht dan ontwikkelt het lichaam. Dat begin is het leven. Dit is praktisch. En dit leven is een essentieel onderdeel van het opperste leven. Daarom is God het begin. ''Janmādy asya yataḥ'' ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). ''Athāto brahma jijñāsā''. Dus we moeten deze theorie bekend maken in deze misleidde wereld ... En daarnaast, waarom kunnen ze geen leven produceren van materie? Wat is de waarde van hun uitspraak? Dat hebben ze niet kunnen doen. Waar is het bewijs dat het leven van materie komt? Doe jij het.

Svarūpa Dāmodara: Het bewijs wordt onderzocht.

Prabhupāda: Eh? Dat is nonsens. Dat is nonsens. Het bewijs dat het leven van leven komt, er is zoveel bewijs. Een man, dier, bomen - alles komt van leven. Tot nu toe heeft niemand gezien dat een man geboren wordt vanuit een steen. Niemand heeft dat gezien. Soms wordt het ''vṛścika-taṇdūla-nyāya'' genoemd. Weet je dat? ''Vṛścika-taṇdūla-nyāya''. ''Vṛścika'' betekent schorpioen en ''taṇdūla'' betekent rijst. Soms zien we wat hopen rijst en er komt een schorpioen uit. Maar het is niet dat de rijst geboorte heeft gegeven aan de schorpioen. Zie je dat niet in jouw land? We hebben het gezien. Van de rijst, hopen rijst, komt een kleine schorpioen uit. Het feit is dat de ouders van de schorpioen hun eieren in de rijst leggen en door fermentatie komt de schorpioen uit. Niet dat de schorpioen uit de rijst komt. Daarom wordt het ''vṛścika-taṇdūla-nyāya'' genoemd. ''Vṛścika'' betekent schorpioen en ''taṇdūla'' betekent rijst. Dus "Leven komt voort uit materie" - dit wordt ''vṛścika-taṇdūla-nyāya'' genoemd. Leven kan niet voortkomen van materie. En daarnaast ... Net zoals wanneer er leven is, een levend wezen, dan groeit het lichaam, het lichaam verandert, zoals je zegt. Maar als het kind dood is of dood geboren wordt dan groeit het lichaam niet. Dan groeit materie op leven.

NL/Prabhupada 0059 - Vergeet je werkelijke taak niet

2022-03-15T20:43:29Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0059 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in Mexico]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0058 - Spiritueel lichaam betekent eeuwig leven|0058|NL/Prabhupada 0060 - Leven kan niet van materie komen|0060}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Do not forget your real business, Krsna consciousness. Don't care for these material pains and pleasure|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|AKR6AszXTXo|Vergeet je werkelijke taak niet<br />- Prabhupāda 0059}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750214BG.MEX_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975|Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975]]'''



Dan is er de vraag dat: "Als ik eeuwig ben, waarom zijn er zoveel miserabele levensomstandigheden? En waarom word ik gedwongen om te sterven?" Dus dit is eigenlijk een intelligente vraag dat: "Als ik eeuwig ben, waarom zal ik dan in dit materieel lichaam blijven dat onderworpen is aan dood, geboorte, ouderdom en ziekte?" Daarom zegt Kṛṣṇa dat deze miserabele levensomstandigheid door dit materiële lichaam komt. Zij die ''karmī's'' zijn, dat wil zeggen, zij die bezig zijn met zinsbevrediging ... Zij worden ''karmī's'' genoemd. De ''karmī's'' hechten geen belang aan de toekomst, ze willen alleen direct levensvoorzieningen. Net zoals een kind zonder de zorg van de ouders de hele dag speelt en het toekomstig leven maakt hem niets uit, hij volgt geen onderwijs. Maar in de menselijke levensvorm, als we werkelijk intelligent zijn, zullen we ons best doen om dat leven of lichaam te krijgen waar er geen dood, geboorte, ouderdom en ziekte meer is.

Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging probeert om mensen te onderrichten voor dat doel. Nu, iemand kan zeggen dat: "Als ik me alleen toewijd in Kṛṣṇa-bewustzijn hoe zullen mijn materiële behoeften dan voorzien worden?" Dus het antwoord is in de Bhagavad-gītā dat iedereen die alleen bezig is met Kṛṣṇa-bewustzijn, Kṛṣṇa voor al zijn levensbehoeften zal zorgen. Kṛṣṇa zorgt voor iedereens onderhoud. ''Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān'' (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): "Die ene Allerhoogste Persoon zorgt voor de behoeften van alle levende wezens. Dus voor een toegewijde die probeert om terug te keren naar huis, terug naar God, zal er geen schaarste zijn. Dus wees gerust. Kṛṣṇa zegt in de Bhagavad-gītā; ''teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham'' ([[NL/BG 9.22|BG 9.22]]): "Een toegewijde die altijd bezig is in Mijn dienst, Ik zorg ervoor dat zijn levensbehoeften vervuld zullen worden."

Een praktisch voorbeeld is dat in deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging we honderd centra hebben en in iedere tempel wonen niet minder dan vijfentwintig tot 250 toegewijden. Dus we hebben geen vaste bron van inkomsten en we spenderen in alle vestigingen tachtigduizend dollar per maand. Maar door de genade van Kṛṣṇa hebben we geen schaarste, alles is voorzien. Mensen zijn soms verrast dat: "Deze mensen werken niet, ze nemen geen baan, alleen ''Hare Kṛṣṇa'' zingen. Hoe leven ze?" Dus er is geen twijfel. Als katten en honden kunnen leven door de genade van God dan kunnen de toegewijden heel comfortabel leven door de genade van God. Er is geen twijfel, maar als iemand denkt dat: "Ik heb dit Hare Kṛṣṇa-bewustzijn opgenomen maar ik lijd aan zoveel dingen," voor hem of voor ons allen is er de instructie; ''mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ'' ([[NL/BG 2.14|BG 2.14]]): "Deze pijn en plezier is net zoals winter en zomer." In de winter is het water pijnlijk en in de zomer is het water aangenaam. Dus wat is de aard van het water? Is het aangenaam of pijnlijk? Het is noch pijnlijk noch aangenaam maar in een bepaald seizoen door de huid aan te raken lijkt het pijnlijk of aangenaam te zijn. Zo'n pijn en plezier wordt hier uitgelegd: "Ze komen en gaan. Ze zijn niet permanent". ''Āgama apāyinaḥ anityāḥ'' betekent: "Ze komen en gaan, daarom zijn ze niet permanent." Kṛṣṇa adviseert daarom; ''tāṁs titikṣasva bhārata'': "Gewoon tolereren." Maar vergeet niet je echte werk; Kṛṣṇa-bewustzijn. Geef niet om deze materiële pijn en plezier.

NL/Prabhupada 0058 - Spiritueel lichaam betekent eeuwig leven

2022-03-15T20:31:51Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0058 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in Mexico]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0057 - Het hart reinigen|0057|NL/Prabhupada 0059 - Vergeet je werkelijke taak niet|0059}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Actually, spiritual body means eternal life of bliss and knowledge. This body which we are possessing now, material body, it is neither eternal, nor blissful, nor full of knowledge|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|vZ5qrqZ3k2E|Spiritueel lichaam betekent eeuwig leven<br />- Prabhupāda 0058}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750214BG.MEX_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975|Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975]]'''



Eigenlijk, spiritueel lichaam betekent eeuwig leven van gelukzaligheid en kennis. Het materiële lichaam dat we nu bezitten is noch eeuwig noch gelukzalig noch vol kennis. Ieder van ons weet dat dit materiële lichaam zal eindigen. En het is vol onwetendheid. We kunnen niets zeggen van wat verder is dan deze muur. We hebben zintuigen, maar ze zijn allemaal beperkt en onvolmaakt. Soms zijn we heel erg trots op het zien en dagen uit: "Kan je me God tonen?" Maar we vergeten er aan te denken dat zodra het licht weg is, de kracht van mijn zien ook weg is. Daarom is het hele lichaam onvolmaakt en vol onwetendheid. Het spirituele lichaam betekent vol kennis, juist het tegenovergestelde.

Dus we kunnen in ons volgende leven dat lichaam krijgen en we moeten ons ontwikkelen om dat type lichaam te krijgen. We kunnen ons ontwikkelen om het volgende lichaam te krijgen in een hoger planeet stelsel of we kunnen het volgende lichaam ontwikkelen zoals katten en honden en we kunnen een lichaam ontwikkelen van eeuwige, gelukzalige kennis. Daarom zal de meest intelligente persoon proberen om een volgend lichaam te krijgen vol gelukzaligheid, kennis, en eeuwigheid. Dat is uitgelegd in de Bhagavad-gītā. ''Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama'' ([[NL/BG 15.6|BG 15.6]]). Die plaats, die planeet, of die hemel, waar je heengaat en je zal nooit terug keren naar deze materiële wereld. In de materiële wereld, zelfs als je bevorderd wordt tot het hoogste planeet stelsel, Brahmaloka, dan nog zal je moeten terugkeren. En als je je best gedaan hebt om naar de spirituele wereld te gaan, terug naar huis, terug naar God, zal je nooit opnieuw terugkeren om dit materiële lichaam te accepteren.

NL/Prabhupada 0057 - Het hart reinigen

2022-03-15T20:27:39Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0057 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1970]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Surat]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0056 - Er zijn twaalf autoriteiten vermeldt in de sastras|0056|NL/Prabhupada 0058 - Spiritueel lichaam betekent eeuwig leven|0058}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We always encourage chanting Hare Krsna, is that so?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|gDEpyV9PcMw|Het hart reinigen<br />- Prabhupāda 0057}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/701219SB-SUR_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 6.1.34-39 -- Surat, December 19, 1970|Lecture on SB 6.1.34-39 -- Surat, December 19, 1970]]'''



Revatīnandana: We moedigen altijd het chanten van Hare Kṛṣṇa aan, is dat zo?

Prabhupāda: Ja. Dat is de enige methode in deze tijd. Door het chanten van Hare Kṛṣṇa zal het reservoir van begrijpen helder worden. En dan kan hij de spirituele kennis ontvangen. Zonder het reinigen van het hart is het heel moeilijk spirituele kennis te begrijpen en ontvangen. Al deze reformatorische maatregelen - ''brahmacārī'', ''gṛhastha'', ''vānaprastha'' - zijn simpelweg de reinigingsmethode. En ''bhakti'' is ook een reinigingsmethode, ''vidhi-bhakti''. Maar door bezig te zijn met de verering van de Beeldgedaante wordt hij ook gereinigd. ''Tat-paratve'' ... ''Sarvopādhi'' ... Als hij verlicht wordt of gevorderd in het begrijpen dat hij een eeuwige dienaar is van Kṛṣṇa dan wordt hij gezuiverd. ''Sarvopādhi'' betekent hij wordt niet ... ''Sarvopādhi''. Hij probeert zijn ''upādhi'' te elimineren, zijn identificatie dat: "Ik ben Amerikaan", "ik ben Indiër", "ik ben dit," "ik ben dat." Dus op deze manier, als je volledig vrij bent van de lichamelijke levensopvatting, dan ''nirmalam''. Hij wordt ''nirmala'' on-gecontamineerd. En zolang de levensopvatting verdergaat dat: "Ik ben dit," "ik ben dat," is hij nog steeds in de ... ''Sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ''. (terzijde:) Ga netjes zitten, niet op die manier. ''Sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ''. ''Arcāyām eva haraye'' ... Zelfs in dit proces wanneer ze bezig zijn met de Beeldgedaante verering, ''arcāyāṁ haraye yat-pūjāṁ śraddhāyehate'', bezig met grote toewijding, maar ''na tad bhakteṣu cānyeṣu'', hij heeft geen sympathie voor anderen of hij weet niet wat de positie van een toegewijde is dan; ''sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ'': "Hij wordt een materiële toegewijde genoemd." Dus we moeten ons verheffen van de materiële toegewijde fase naar het tweede platform waar men kan begrijpen wat een toegewijde is en wat een niet-toegewijde is, wat is God, wat is atheist. Deze onderscheidingen zijn er. En in de ''paramahaṁsa'' fase zijn deze onderscheidingen er niet. Hij ziet dat iedereen bezig is in de dienst van de Heer. Hij is van niemand afgunstig, hij ziet niets, niemand. Maar dat is een andere fase. We moeten niet proberen te imiteren maar we mogen weten dat ''paramahaṁsa'' de hoogste fase van perfectie is. Als prediker moeten we erop wijzen ... Net zoals ik deze jongen zei: "Ga netjes zitten." Maar een ''paramahaṁsa'' zal niets zeggen. Een ''paramahaṁsa'' ziet eerder: "Hij is goed." Hij ziet. Maar we moeten de ''paramahaṁsa'' niet imiteren. Want we zijn prediker, we zijn leraar, we moeten de ''paramahaṁsa'' niet imiteren. We moeten de juiste bron vertellen, de juiste weg.

Revatīnandana: U zal wel hoger zijn dan de ''paramahaṁsa'' fase, Prabhupāda.

Prabhupāda: Ik ben lager dan jij. Ik ben lager dan jij.

Revatīnandana: U bent zo mooi. U bent ''paramahaṁsa'' maar toch predikt u tegen ons.

Prabhupāda: Nee, ik ben lager dan jij. Ik ben de laagste van alle wezens. Ik probeer gewoon de opdracht van mijn spiritueel leraar uit te voeren. Dat is alles. Dat zou de zaak van iedereen moeten zijn. Probeer het beste. Doe je best om de hoogste opdracht uit te voeren. Dat is de veiligste weg van vooruitgang. Iemand kan in de laagste fase zijn maar als hij probeert de plicht uit te voeren die hem is toevertrouwd dan is hij perfect. Hij kan in de laagste fase zijn maar omdat hij probeert de plicht uit te voeren die hem is toevertrouwd, daarom is hij perfect. Dat is de overweging.

NL/Prabhupada 0055 - Krishna aanraken via auditieve receptie

2022-03-15T20:18:15Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0055 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1972]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Hyderabad]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0054 - Iedereen is Krishna alleen problemen aan het geven|0054|NL/Prabhupada 0056 - Er zijn twaalf autoriteiten vermeldt in de sastras|0056}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If you hear about Krsna, then you should know that you are touching Krsna by aural reception|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|AInd27rkUAM|Krishna aanraken via auditieve receptie<br />- Prabhupāda 0055}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/721123BG.HYD_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.18 -- Hyderabad, November 23, 1972|Lecture on BG 2.18 -- Hyderabad, November 23, 1972]]'''



Caitanya Mahāprabhu's voorspelling: "In zoveel steden en dorpen als er zijn op het oppervlak van de aardbol zal deze ''Hare Kṛṣṇa mantra'' of Heer Caitanya's naam gevierd worden." Dat wordt gedaan. Er is een immens terrein om deze Hare Kṛṣṇa cultus over de hele wereld te introduceren. Dat is praktisch. Jammer genoeg, alhoewel Caitanya Mahāprabhu deze zaak toevertrouwde aan iedere Indiër ... Niet aan de Bengalen, omdat Hij verscheen in Bengalen. Hij zei nooit voor de Bengalen. Hij zei; ''bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra'' ([[Vanisource:CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]]). "Iedereen die zijn geboorte heeft genomen in dit heilige land van Bhāratavarṣa als een menselijk wezen zou zijn leven moeten perfectioneren." ''Janma sārthaka kari''. Je kan niet prediken zonder je eigen leven eerst en vooral perfect te maken. Als ik onvolmaakt blijf kan ik niet prediken. Men moet perfect zijn. Dat is niet heel moeilijk. We hebben richtlijnen gekregen van grote wijzen en heilige personen en God, Kṛṣṇa Zelf.

Dus ons leven perfectioneren is helemaal niet moeilijk. We verwaarlozen het alleen maar. Dat is ons ongeluk. ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ'' ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). Omdat we ''manda-mataḥ'' zijn hebben we onzin logica aangenomen, onzin "isme" en we verspillen onze tijd. We moeten uit de ''śāstra'' het echte pad nemen. Dan worden we intelligent. ''Su-medhasaḥ''. ''Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ'' ([[Vanisource:SB 11.5.32|SB 11.5.32]]). De verkorte methode. De intelligente klasse van mensen zal deze ''saṅkīrtana'' beweging aanvaarden voor de spirituele elevatie van zijn leven. Het is een feit, het is wetenschappelijk, het is geautoriseerd. Dus verwaarloos het niet. Neem dit chanten van ''Hare Kṛṣṇa'' met hart en ziel en overal. ''Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ'' ([[Vanisource:CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]]). Er zijn geen regels en voorschriften dat: "Je moet chanten op dit moment of op die tijd, in deze of die positie." Nee. Omdat het speciaal bedoeld is voor deze gevallen conditioneerde zielen zijn er geen strikte regels. ''Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ'' ([[Vanisource:CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]]). De heilige naam van Kṛṣṇa is net zo krachtig als Kṛṣṇa. Er is geen verschil tussen Kṛṣṇa en Zijn naam. Kṛṣṇa is Absoluut. Daarom is er geen onderscheid tussen Kṛṣṇa's naam, Kṛṣṇa's vorm, Kṛṣṇa's kwaliteit, Kṛṣṇa's entourage, Kṛṣṇa's spel. Alles is Kṛṣṇa. Als je hoort over Kṛṣṇa dan zou je moeten weten dat je Kṛṣṇa aanraakt via het horen. Als je de Beeldgedaante van Kṛṣṇa ziet dat betekent dat je Kṛṣṇa persoonlijk ziet. Want Kṛṣṇa is absoluut. Hij kan op elke manier je dienst aanvaarden. Want Hij is alles. ''Īśāvāsyam idaṁ sarvam'' ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]). Zijn energie. ''Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat'' (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53). Alles is Kṛṣṇa's energie. Dus als we in contact zijn met Kṛṣṇa's energie, met een klein beetje kennis zijn we direct in contact met Kṛṣṇa. Dit is het proces. Als je constant in contact komt met Kṛṣṇa, dat is Kṛṣṇa-bewustzijn. Dan word je zuiver, gezuiverd. Net zoals je een ijzeren staaf in het vuur houdt, het wordt warm, warmer, warmer, en tenslotte wordt het roodgloeiend. Wanneer het roodgloeiend is, is het vuur, het is geen ijzeren staaf meer. Evenzo, als je altijd in Kṛṣṇa-bewustzijn bent wordt je 'Kṛṣṇized'. Dit is het proces. Dan wordt alles gezuiverd. Dan wordt je spirituele leven gemanifesteerd. Dan is je leven succesvol.

NL/Prabhupada 0053 - Eerst moeten we horen

2022-03-15T20:17:19Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0053 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1973]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Delhi]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0052 - Verschil tussen bhakta en karmi|0052|NL/Prabhupada 0054 - Iedereen is Krishna alleen problemen aan het geven|0054}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The first thing is we must hear. Srotavyah. Just try to hear what is God, what is His kingdom, how He acts, how He is cheerful. These things are to be heard. Sravanam|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|flkZqNqC9gE|Eerst moeten we horen<br />- Prabhupāda 0053}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/731108SB.DEL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 2.1.5 -- Delhi, November 8, 1973|Lecture on SB 2.1.5 -- Delhi, November 8, 1973]]'''



Dus we zijn ook ''prakṛti''. We zijn ook energie van God. En omdat we proberen de materiële middelen te gebruiken hebben materiële dingen waarde. Anders heeft het geen waarde, nul. Maar onze zaak is ... Dat is hier vermeld omdat we nu verstrikt zijn met deze materie. De materie is niet onze zaak. Onze enige zaak is hoe we uit de materie geraken. Dat is onze echte zaak. Als je deze zaak wilt dan is het voorschrift hier. Wat is dat? ''Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca'' ([[Vanisource:SB 1.2.14|SB 1.2.14]]). Tenzij je hoort, hoe kan je anders je positie begrijpen? Wanneer je God begrijpt, Kṛṣṇa, en je begrijpt dat je een essentieel onderdeel bent van God of Kṛṣṇa dan kan je je positie begrijpen: "Oh, we zijn een essentieel onderdeel van God." Kṛṣṇa is de Allerhoogste Persoon, ''ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam'', met alle volheden. Net zoals een gekke zoon die rondhangt op straat, wanneer hij met een goed brein begrijpt dat: "Mijn vader is zo rijk, zo machtig, en waarom hang ik op straat rond als een krankzinnige? Ik heb geen eten, geen onderdak. Ik ga bedelen van deur naar deur," dan komt hij tot zijn bewustzijn. Dat wordt de ''brahma-bhūta'' ([[NL/BG 18.54|BG 18.54]]) genoemd. "Oh, ik ben niet deze materie. Ik ben een spirituele ziel, essentieel onderdeel van God. Oh."

Dat is bewustzijn. Dit bewustzijn proberen we op te wekken. Dit is de beste welzijnsdienst aan de mensen, om zijn verloren bewustzijn op te wekken. Hij is dwaas om te denken dat: "Ik ben een materieel product en ik moet mijn dingen aanpassen in deze materiële wereld." Dit is de dwaasheid. Werkelijke intelligentie is ''Brahma-bhūta, ahaṁ brahmāsmi''. "Ik ben een essentieel onderdeel van God. God is de allerhoogste Brahman." Net zoals een essentieel onderdeel van de goudmijn, het kan een kleine oorring zijn, het is ook goud. Net zo, het kleine deeltje zeewater is ook van dezelfde kwaliteit, zout. Evenzo zijn wij een essentieel onderdeel van God, we hebben dezelfde kwaliteiten. Kwalitatief zijn we één. Waarom hunkeren we naar liefhebben? Omdat er liefde is in Kṛṣṇa. We vereren hier Rādhā-Kṛṣṇa. Origineel is er liefde. Daarom proberen wij, als essentieel onderdeel van God, ook lief te hebben. Een man probeert een andere vrouw lief te hebben, een vrouw probeert een andere man lief te hebben. Dat is natuurlijk. Dit is niet artificieel. Maar het is ontaard in de materiële verhulling. Dat is het defect. Wanneer we vrij zijn van deze materiële verhulling dan zijn we kwalitatief; ''ānandamayo 'bhyāsāt'' (Vedānta-sūtra 1.1.12), net zo vrolijk ... Kṛṣṇa danst altijd ... Je zal Kṛṣṇa nooit zien ... Je hebt de afbeelding van Kṛṣṇa gezien. Hij vecht met de Kāliya slang. Hij danst. Hij is niet bang van de slang. Hij danst. Net zoals Hij danst met de ''gopi's'' in ''rāsa-līlā'', op dezelfde manier danst Hij met de slang. Want Hij is ''ānandamayo 'bhyāsāt''. Hij is ''ānandamaya'', altijd vrolijk. Altijd. Je zal Kṛṣṇa zien ... Net zoals in Kurukṣetra wanneer het vechten aan de gang is. Kṛṣṇa is vrolijk. Arjuna is somber omdat hij een levend wezen is maar Hij is niet somber, Hij is vrolijk. Dat is de natuur van God. ''Ānandamayo 'bhyāsāt''. In de Brahma-sūtra staat dat: "God is ''ānandamaya'', altijd vrolijk, altijd opgewekt." Dus jij kan ook opgewekt worden wanneer je terugkeert naar huis, terug naar God. Dat is ons probleem.

Daarom, hoe kunnen we daar komen? Ten eerste moeten we horen. ''Śrotavyaḥ''. Probeer gewoon te horen wat God is, wat Zijn koninkrijk is, hoe Hij zich gedraagt, hoe Hij opgewekt is. Deze dingen moeten gehoord worden. ''Śravaṇam''. Dan zodra je overtuigd bent: "Oh, God is zo aardig," dan zal je enthousiast zijn om het te demonstreren of dit nieuws te verkondigen aan de hele wereld. Dit is ''kīrtanam''.

NL/Prabhupada 0056 - Er zijn twaalf autoriteiten vermeldt in de sastras

2022-03-15T20:15:22Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0056 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1976]]
[[Category:NL-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Madras]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0055 - Krishna aanraken via auditieve receptie|0055|NL/Prabhupada 0057 - Het hart reinigen|0057}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is Prahlada Maharaja. He is one of the authorities of Krsna consciousness. There are twelve authorities mentioned in the sastras: svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|UbmUopKBorA|Er zijn twaalf autoriteiten vermeldt in de sastras<br/>- Prabhupāda 0056}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760102SB.MAD_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.6.1 -- Madras, January 2, 1976|Lecture on SB 7.6.1 -- Madras, January 2, 1976]]'''



:''śrī-prahrāda uvāca<br/>kaumāra ācaret prājño<br/>dharmān bhāgavatān iha<br/>durlabhaṁ mānuṣaṁ janma<br/>tad apy adhruvam arthadam''<br/>([[Vanisource:SB 7.6.1|SB 7.6.1]])

Dit is Prahlāda Mahārāja. Hij is één van de autoriteiten van Kṛṣṇa-bewustzijn. Er zijn twaalf autoriteiten vermeld in de śāstra's:

:''svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ<br/>kumāraḥ kapilo manuḥ<br/>prahlādo janako bhīṣmo<br/>balir vaiyāsakir vayam''<br/>([[Vanisource:SB 6.3.20-21|SB 6.3.20]])

Dit is de verklaring van Yamarāja over de autoriteiten van ''dharma''. ''Dharma'' betekent ''bhāgavata-dharma''. Ik denk dat ik dit gisteravond uitgelegd heb, ''dharma'' betekent ''bhāgavata''. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ'' ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Net zoals onze opperrechter een oordeel geeft over de wet, dus de wet kan niet gefabriceerd worden door elke gewone man of elke zakenman, nee. De wet kan enkel gemaakt worden door de staat, door de regering. Niemand kan die maken. Als er in het hooggerechtshof iemand pleit: "Mijnheer, ik heb mijn eigen wet," dan zal de rechter het niet aanvaarden. Dus net zo, ''dharma'' kan je niet fabriceren. Of je bent een hele grote man ... Zelfs de opperrechter kan geen wet maken. De wet is gegeven door de staat. Net zo, ''dharma'' betekent ''bhāgavata-dharma'' en andere zogenaamde ''dharma's'' zijn geen ''dharma's''. Zij zullen niet aanvaard worden. Op precies dezelfde manier, een wet gefabriceerd in je huis wordt niet aanvaard. Daarom ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ'' ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]).

En wat is ''bhagavat-praṇītaṁ dharma''? Dat is vermeld in de Bhagavad-gītā, iedereen weet dat. Hij, Kṛṣṇa kwam. Zijn missie was ''dharma-saṁsthāpanārthāya'', voor het vaststellen of her-vaststellen van de religieuze principes. ''Dharmasya glānir bhavati bhārata''. ''Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata'' ([[NL/BG 4.7|BG 4.7]]). Dus soms is er ''glāni'', afwijkingen in de uitvoering van de principes van ''dharma''. Op dat moment komt Kṛṣṇa. ''Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[NL/BG 4.8|BG 4.8]]). ''Yuge yuge sambhavāmi''. Dus deze ''dharma'', Kṛṣṇa kwam niet om de zogenaamde ''dharma's'' te reorganiseren, hindu ''dharma'', muslim ''dharma'', christelijk ''dharma'', Buddha's ''dharma''. Nee. Volgens het Śrīmad-Bhāgavatam wordt gezegd; ''dharmaḥ projjhita-kaitavo'' ([[Vanisource:SB 1.1.2|SB 1.1.2]]). Het ''dharma'' dat een soort van bedrog proces is, dat soort ''dharma'' is ''projjhita''. ''Prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita'' betekent het is buiten gegooid, of er uit geschopt. Dus echt dharma is bhāgavata-dharma, echt dharma. Daarom zei Prahlāda Mahārāja: kaumāra ācaret ''prājño dharmān bhāgavatān iha'' ([[Vanisource:SB 7.6.1|SB 7.6.1]]). Eigenlijk betekent ''dharma'' God, onze relatie met God, en handelen volgens die relatie zodat we het ultieme doel van het leven mogen bereiken. Dat is ''dharma''.

NL/Prabhupada 0054 - Iedereen is Krishna alleen problemen aan het geven

2022-03-13T15:13:15Z

Harikirtandasa: Harikirtandasa moved page NL/Prabhupada 0054 - Iedereen is Krishna simpelweg problemen aan het geven to NL/Prabhupada 0054 - Iedereen is Krishna alleen problemen aan het geven

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0054 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1971]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Festivals]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Gorakhpur]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0053 - Eerst moeten we horen|0053|NL/Prabhupada 0055 - Krishna aanraken via auditieve receptie|0055}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Don't make any plan. Accept Krsna's plan. That will be simply giving trouble to Krsna. Therefore, a devotee does not pray even for his maintenance. That is pure devotee. He doesn't give trouble to Krsna even for his bare maintenance|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|1e94MB0YNCU|Iedereen is Krishna alleen problemen aan het geven<br />- Prabhupāda 0054}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/710215SB.GOR.am_clip4.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Appearance Day, SB 6.3.24 -- Gorakhpur, February 15, 1971|His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Appearance Day, SB 6.3.24 -- Gorakhpur, February 15, 1971]]'''



Dus ''māyāvādī's'' willen bewijzen dat de absolute waarheid ''nirākāra'' is of onpersoonlijk. Dus Kṛṣṇa geeft je intelligentie: "Ja, jij verkondigt dit. Verkondig deze logica, die logica." Net zo geeft Kṛṣṇa ... Er is een Bengaals gezegde over hoe God werkt, een getrouwde man bidt tot God: "Mijn lieve Heer, laat er geen diefstal zijn in mijn huis tijdens deze nacht. Alstublieft spaar me." Dus een man bidt op die manier. Een andere man, de dief, bidt: "Mijn lieve Heer, deze nacht zal ik inbreken in dat huis. Alstublieft help me om iets te verkrijgen." Nu, wat is Kṛṣṇa's positie? (gelach) Kṛṣṇa is in iedereens hart. Dus Kṛṣṇa moet zo veel gebeden vervullen. De inbreker en de dief en de huisvader, zoveel gebeden. Dus Kṛṣṇa's aanpassing ... Maar Hij is nog steeds ... Dat is Kṛṣṇa's intelligentie, hoe Hij aanpast. Hij geeft iedereen vrijheid. En iedereen krijgt faciliteiten maar nog steeds wordt Hij erdoor gestoord. Daarom adviseert Kṛṣṇa aan Zijn toegewijden: "Plan niets jij dwaas, jij onzin, geef Mij geen last. (gelach) Geef je alstublieft aan Mij over. Ga volgens Mijn plan dan zal je gelukkig zijn. Je maakt plannen, je bent ongelukkig, Ik ben ook ongelukkig. (gelach) Zoveel plannen komen er dagelijks en Ik moet ze vervullen." Maar Hij is genadig. ''Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs'' ... ([[NL/BG 4.11|BG 4.11]]).

Dus behalve de toegewijde van Kṛṣṇa geeft iedereen Kṛṣṇa alleen problemen, problemen, problemen. Daarom worden ze ''duṣkṛtina'' genoemd. ''Duṣkṛtina'', de misbaksels. Maak geen plannen. Aanvaardt Kṛṣṇa's plan. Dat zal alleen problemen geven aan Kṛṣṇa. Daarom bidt een toegewijde zelfs niet eens voor zijn onderhoud. Dat is zuivere toegewijde. Hij geeft geen problemen aan Kṛṣṇa, zelfs niet voor zijn basis behoeften. Als hij niet onderhouden wordt dan zal hij lijden, vasten, toch zal hij het Kṛṣṇa niet vragen: "Kṛṣṇa, ik heb veel honger. Geef me wat eten." Natuurlijk is Kṛṣṇa waakzaam voor Zijn toegewijde, maar het is een principe van de toegewijde om geen plan te presenteren voor Kṛṣṇa. Laat Kṛṣṇa het doen. We moeten alleen gaan volgens het plan van Kṛṣṇa.

Dus wat is ons plan? Ons plan is, Kṛṣṇa zegt; ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]). ''Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī''. Dus ons plan is hetzelfde. We zijn simpelweg voor Kṛṣṇa aan het werven dat: "Wordt Kṛṣṇa-bewust." We moeten het voorbeeld geven, hoe we Kṛṣṇa-bewust worden, hoe we Kṛṣṇa vereren, hoe we de straat op gaan om Kṛṣṇa's transcendentale naam te zingen. Nu gaan we Kṛṣṇa's ''prasādam'' uitdelen. Het is zoveel mogelijk onze taak is om mensen over te halen om Kṛṣṇa-bewust te worden. Dat is alles. Voor die redenen kan je plannen maken want dat is Kṛṣṇa's plan. Maar dat moet ook goedgekeurd worden door Kṛṣṇa. Maak niet je eigen gefabriceerde, verzonnen plan. Daarom, om je te leiden is er een vertegenwoordiger van Kṛṣṇa nodig. Dat is de spiritueel leraar.

Dus er is een enorm plan en een enorme regeling. Daarom moeten we in de voetsporen volgen van de ''mahājanas''. Zoals hier vermeld staat; ''dvādaśaite vijānīmo dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ'' ([[Vanisource:SB 6.3.20-21|SB 6.3.21]]). Hij zegt dat: "Wij, de gekozen ''mahājanas'', vertegenwoordigers van Kṛṣṇa, wij weten wat ''bhāgavata-dharma'' is, wat Kṛṣṇa ''dharma'' is." ''Dvādaśa''. De ''dvādaśa'' betekent twaalf namen al eerder vermeld; ''svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ'' ... ([[Vanisource:SB 6.3.20-21|SB 6.3.20]]). Ik heb dit uitgelegd. Dus Yamarāja zegt: "Alleen wij, deze twaalf mannen, vertegenwoordigers van Kṛṣṇa, wij weten wat ''bhāgavata-dharma'' is." ''Dvādaśaite vijānīmaḥ''. ''Vijānīmaḥ'' betekent we weten. ''Dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ yaṁ jñātvāmṛtam aśnute'' ([[Vanisource:SB 6.3.20-21|SB 6.3.21]]). "We weten." Daarom wordt geadviseerd; ''mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Deze ''mahājanas'', zoals zij het hebben voorgeschreven, dat is de echte weg om Kṛṣṇa te begrijpen of spirituele verlossing.

Dus we volgen de Brahma-''sampradāya'', de eerste Svayambhū. Brahmā. Dan Nārada, van Nārada, Vyāsadeva. Op deze manier, Madhvācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Dus vandaag, omdat we in de voetsporen van Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda volgen, dus vandaag is zijn verschijningsdag. Dus we moeten deze ''tithi'' heel respectvol vereren en bidden tot Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī dat: "We zijn bezig in uw dienst. Dus geef ons kracht, geef ons intelligentie. En we worden geleid door uw dienaar." Dus op deze manier moeten we bidden. En ik denk dat we in de avond ''prasādam'' zullen uitdelen.

NL/Prabhupada 0052 - Verschil tussen bhakta en karmi

2022-03-12T20:10:43Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0052 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1973]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Delhi]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0051 - Duf brein kan niet begrijpen wat boven het lichaam is|0051|NL/Prabhupada 0053 - Eerst moeten we horen|0053}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This is the distinction between bhakti and karma. Karma is sense gratification, and bhakti is satisfying the Lord. The same thing. Therefore people cannot understand what is the difference between a bhakta and a karmi|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|0wbB7Vbqlfk|Verschil tussen bhakta en karmi<br/>- Prabhupāda 0052}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/731114SB.DEL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.2.9-10 -- Delhi, November 14, 1973|Lecture on SB 1.2.9-10 -- Delhi, November 14, 1973]]'''



Dit is het onderscheid tussen ''bhakti'' en ''karma''. ''Karma'' is zinsbevrediging en ''bhakti'' geeft voldoening aan de Heer. Hetzelfde ding. Daarom kunnen mensen niet begrijpen wat het verschil is tussen een ''bhakta'' en een ''karmī''. ''Karmī'' bevredigt zijn eigen zintuigen en de ''bhakta'' bevredigt Kṛṣṇa's zintuigen. Er moet wat zinsbevrediging zijn. Maar wanneer je Kṛṣṇa tevreden stelt wordt het ''bhakti'' genoemd. ''Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). ''Hṛṣīka'' betekent zintuigen, gezuiverde zintuigen. Ik heb onlangs uitgelegd dat;

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ<br/>tat-paratvena nirmalam<br/>hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-<br/>sevanaṁ bhaktir ucyate''<br/>([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]) (Brs. 1.1.12)

''Bhakti'' betekent niet dat je je werk stopt. ''Bhakti'' betekent geen sentimenteel fanatisme. Dat is geen ''bhakti''. ''Bhakti'' betekent om al je zintuigen te gebruiken voor het plezier van de eigenaar van de zintuigen. Dat wordt ''bhakti'' genoemd. Daarom is Kṛṣṇa's naam ''Hṛṣīkeśa''. ''Hṛṣīka'' betekent zintuigen en ''hṛṣīka īśa'' is de meester van de zintuigen. Eigenlijk werken onze zintuigen niet onafhankelijk. We kunnen begrijpen dat Kṛṣṇa leidt. ''Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca'' ([[NL/BG 15.15|BG 15.15]]). ''Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca''. Een wetenschapper werkt omdat Kṛṣṇa hem helpt, hij werkt niet onafhankelijk. Dat is niet mogelijk. Maar hij wil het op die manier. Daarom geeft Kṛṣṇa hem de faciliteiten. Maar eigenlijk werkt Kṛṣṇa. Dit wordt uitgelegd in de Upaniṣads. Zonder Kṛṣṇa die werkt, zonder Kṛṣṇa's zien, kan je niet zien. Net zoals de zonneschijn wordt uitgelegd in de Brahma-saṁhitā. ''yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ''. De zon is één van de ogen van Kṛṣṇa.

:''yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ<br/>rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ<br/>yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro<br/>govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''<br/>(Bs 5.52)

Omdat de zon één van de ogen is van Kṛṣṇa, omdat de zon daar opkomt, omdat de zon ziet, daarom zie je. Je kan niet onafhankelijk zien. Je bent zo trots op je ogen. Wat is de waarde van je ogen als er geen zonlicht is? Je kan niet zien. Zelfs de elektriciteit is afgeleid van de zon. Dus eigenlijk wanneer Kṛṣṇa ziet kan jij zien. Dat is de positie. In de Bhagavad-gītā staat; ''sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat'' ([[NL/BG 13.14|BG 13.14]]). Overal heeft Kṛṣṇa Zijn handen en benen. Wat zijn dat? Mijn handen, jouw hand, jouw been - dat is Kṛṣṇa's. Net zoals wanneer iemand zegt: "Ik heb takken over de hele wereld." Dus deze takken werken onder het beheer van de hoogste persoon. Op dezelfde manier beheert Kṛṣṇa ook. Kṛṣṇa wordt daarom ''Hṛṣīkeśa'' genoemd. ''Bhakti'' betekent dat we onze ''hṛṣīka'' bezighouden, onze ''indriyas'', onze zintuigen, in de dienst van de eigenaar van de zintuigen. Dat is ons perfecte leven. Maar zodra we verlangen om onze zintuigen te gebruiken voor de bevrediging van de zintuigen wordt het ''karma'' genoemd. Dat wordt materieel leven genoemd. Dus daarom is er voor een ''bhakta'' niets materieel. Dat is ''īśāvāsyam idaṁ sarvam'' ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]). De ''bhakta'' ziet dat alles aan Kṛṣṇa toebehoord. ''Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat, tena tyaktena bhuñjīthā''. ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]) Alles behoort aan Kṛṣṇa toe. Daarom, wat Kṛṣṇa ons ook geeft ... Net zoals een meester. De meester geeft iets aan de dienaar: "Jij kan hiervan genieten." Dat is ''prasādam''. ''Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajā'' ([[NL/BG 2.65|BG 2.65]]). Dit is het leven. Als je Kṛṣṇa-bewust wordt, als je begrijpt dat: "Alles behoort aan Kṛṣṇa toe, zelfs mijn handen en benen behoren ook aan Kṛṣṇa toe, alle delen van mijn lichaam behoren aan Kṛṣṇa toe, dan zou het gebruikt moeten worden voor Kṛṣṇa," dat wordt ''bhakti'' genoemd.

:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ<br/>jñāna-karmādy-anāvṛtam<br/>ānukūlyena kṛṣṇānu-<br/>śīlanaṁ bhaktir uttamā''<br/>(Brs. 1.1.11)

Dat deed Arjuna. Hij wou zijn zintuigen bevredigen door niet te vechten maar hij ging akkoord na het horen van de Bhagavad-gītā dat: "Ja, Kṛṣṇa is de Allerhoogste Persoon."

:''ahaṁ sarvasya prabhavo<br/>mattaḥ sarvaṁ pravartate<br/>iti matvā bhajante māṁ<br/>budhā bhāva-samanvitāḥ''<br/>([[NL/BG 10.8|BG 10.8]])

Deze zaken zijn heel mooi uitgelegd in de Bhagavad-gītā. Dat is de voorafgaande studie van spiritueel leven. En als we werkelijk overtuigd zijn van de lessen van de Bhagavad-gītā dan geven we ons over aan Kṛṣṇa. Kṛṣṇa wil dat. ''Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]). Dat is wat Hij wil. Wanneer we werkelijk dit proces aannemen, dat wordt ''śraddhā'' genoemd. ''Sraddhā''. Door Kavirāja Gosvāmī werd uitgelegd wat de betekenis is van ''śraddhā''.

NL/Prabhupada 0051 - Duf brein kan niet begrijpen wat boven het lichaam is

2022-03-12T19:45:52Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0051 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1976]]
[[Category:NL-Quotes - Conversations]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, New York]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0050 - Ze weten niet wat het volgende leven is|0050|NL/Prabhupada 0052 - Verschil tussen bhakta en karmi|0052}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Do you think that some day the Krsna consciousness movement will spread to all the people in the world?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|heprzBXnc7s|Suf brein kan niet begrijpen wat boven het lichaam is<br />- Prabhupāda 0051}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760714I2.NY_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Interview with Newsweek -- July 14, 1976, New York|Interview with Newsweek -- July 14, 1976, New York]]'''



Interviewer: Denkt u dat op een dag de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging zich zal verspreiden naar alle mensen in de wereld?

Prabhupāda: Dat is niet mogelijk. Het is meer voor de meest intelligente klasse mensen. Dus deze beweging is voor de meest intelligente klasse mensen.

Interviewer: Maar binnen de meest intelligente klasse.

Prabhupāda: Tenzij men behoort tot de intelligente klasse, anders kan hij het niet begrijpen. Dus we verwachten niet dat iedereen intelligent is. ''Kṛṣṇa ye bhaja se baḍa catura''. Tenzij iemand heel intelligent is, anders kan hij niet Kṛṣṇa-bewust worden want het is een andere materie. Mensen zitten vast in het lichamelijke levensopvatting. Het is verder dan dat. Het doffe brein kan niet verder begrijpen dan dit lichaam. Dus je kan niet verwachten dat iedereen Kṛṣṇa-bewustzijn zal begrijpen. Dat is niet mogelijk.

Interviewer: Er is veel gesproken over genetische perfectie van de mensheid of zeg pogingen voor een genetische perfectie.

Prabhupāda: Wat is genetisch?

Interviewer: Wat is genetische perfectie?

Bali-mardana: We waren gisteren aan het discussiëren over de wetenschap van genetica. Ze proberen de kenmerken te begrijpen van hoe het lichaam en de geest gevormd worden en dan proberen ze het te veranderen.

Prabhupāda: Dat hebben we al ... Waar is dat boek?

Rāmeśvara: Svarūpa Dāmodara's boek.

Prabhupāda: Ja, breng het.

Rāmeśvara: Wat is uw vraag?

Interviewer: Mijn vraag is ... U sprak eerder over het gebruik van de technologische middelen en als er een samenleving is waar er enige ...

Prabhupāda: Dat boek is niet hier? Nergens?

Interviewer: Kan ik u vragen. Als door technologische middelen de mensheid wat verbetert, in andere woorden, de gemiddelde mens is veel intelligenter, wat zou u nu beschouwen als een intelligent mens ...

Prabhupāda: Intelligent mens ... Als men begrijpt dat hij niet dit lichaam is - hij is in het lichaam ... Net zoals je een hemd hebt. Je bent niet het hemd. Iedereen kan dat begrijpen. Je bevindt je in het hemd. Net zo, iemand die begrijpt dat hij het lichaam niet is - hij bevindt zich in het lichaam ... Dat kan iedereen begrijpen want wanneer het lichaam dood is, wat is het verschil? Omdat de levenskracht in het lichaam weg is, daarom noemen we het lichaam dood.

Interviewer: Maar er zijn sommige heel intelligente mensen die niet spiritueel verlicht zijn, misschien zelfs mensen die begrijpen dat ze niet of het lichaam is niet alles, het lichaam is dood en er is iets anders. Waarom zijn deze mensen niet spiritueel bewust?

Prabhupāda: Als men dit simpele iets niet begrijpt, dat hij het lichaam niet is, dan is hij niet beter dan een dier. Dat is het eerste inzicht van het spirituele platform. Als hij denkt dat hij het lichaam is dan is hij in dezelfde categorie als de dieren.

Rāmeśvara: Haar vraag is ... Stel iemand heeft wat geloof in leven na de dood en hij kan een intelligent mens zijn volgens materiële normen. Waarom is hij niet automatisch ... ?

Prabhupāda: Nee, materiële norm is geen intelligentie. Materiële norm is dat: "Ik ben dit lichaam. Ik ben Amerikaan. Ik ben Indiër. Ik ben een vos. Ik ben een hond. Ik ben een man." Dit is materieel inzicht. Spiritueel inzicht is verder dan dat: "Ik ben niet dit lichaam." En wanneer hij probeert die spirituele identificatie te begrijpen dan is hij intelligent. Anders is hij niet intelligent.

Interviewer: Dus betekent dat ...

Prabhupāda: Zij zijn beschreven als ''mūḍha''. ''Mūḍha'' betekent ezels. Dus dit is het eerste inzicht, dat men zich niet moet identificeren met dit lichaam.

Interviewer: Welke inzichten komen na ...?

Prabhupāda: Net zoals een hond. Een hond begrijpt dat hij een lichaam is. Als iemand het ook begrijpt zoals dat - hij is het lichaam - dan is hij niet beter dan de hond.

Interviewer: Welke andere inzichten komen na deze?

Bali-mardana: Nadat je realiseert dat je niet het lichaam bent, wat volgt er dan?

Prabhupāda: Ha! Dat is een intelligente vraag. Dan moet men te weten komen dat: "Ik ben alleen maar bezig in deze lichamelijke levensopvatting. Wat is dan mijn taak om te doen?" Dat is de vraag van Sanātana Gosvāmī dat: "U heeft me bevrijd van deze materiële betrokkenheid. Laat me nu weten wat mijn plicht is." Voor deze reden moet men naar de spiritueel leraar gaan, om te weten, te begrijpen wat zijn plicht nu is. "Als ik niet dit lichaam ben wat is dan mijn plicht? Want ik ben de hele dag en nacht bezig voor dit lichaam. Ik eet, ik slaap, ik heb sex, ik verdedig mezelf - dit zijn allemaal lichamelijke behoeften. Als ik niet dit lichaam ben, wat is dan mijn plicht?" Dat is intelligentie.

Rāmeśvara: Dus je zei: "Wat is het volgende nadat je gerealiseerd hebt dat je niet dit lichaam bent?" Prabhupāda zegt dat het volgende is dat je te weten moet komen wat je zou moeten doen en daarvoor moet je informatie nemen van een zelf-gerealiseerde ziel of spiritueel leraar.

Interviewer: Spiritueel leraar in de vorm van zijn boeken.

Bali-mardana: Persoonlijk of ...

Puṣṭa Kṛṣṇa: Prabhupāda legde uit dat nu in de lichamelijke opvatting we zoveel plichten hebben. We werken, we hebben seksleven, we eten, slapen, verdedigen onszelf - zoveel dingen. Dit alles is in relatie tot het lichaam. Maar als ik niet dit lichaam ben, wat is dan mijn plicht? Wat is mijn verantwoordelijkheid? Dus het volgende is, wanneer men dit begrijpt dan moet hij instructies nemen van de spiritueel leraar, maak vooruitgang en begrijp wat echte plicht is. Het is heel belangrijk.

Prabhupāda: Zelfs voor eten, slapen, seksleven en verdedigen hebben we wat kennis nodig van een leraar. Zeg nu, om te eten nemen we kennis van een expert over welk soort eten we zullen nemen, welke soort vitamine, welke soort ... Dus dat vraagt ook educatie. En slapen heeft ook onderricht nodig. En dus voor de lichamelijk levensopvatting moet men kennis nemen van anderen. Dus wanneer hij boven de lichamelijke levensopvatting staat - hij begrijpt dat: "Ik ben niet dit lichaam, ik ben een spirituele ziel" - dus moet hij eveneens lessen en educatie nemen van een expert.

NL/Prabhupada 0050 - Ze weten niet wat het volgende leven is

2022-03-10T20:52:34Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0050 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1972]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Calcutta]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0049 - We zijn gebonden door de wetten van de natuur|0049|NL/Prabhupada 0051 - Duf brein kan niet begrijpen wat boven het lichaam is|0051}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Unfortunately, the modern civilization, they do not know what is vimoksaya. They're so blind. They do not know that there is some position which is called vimoksaya. They do not know. They do not know what is next life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|E-eqSsFxcVE|Ze weten niet wat het volgende leven is<br />- Prabhupāda 0050}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/720223BG.CAL_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 16.5 -- Calcutta, February 23, 1972|Lecture on BG 16.5 -- Calcutta, February 23, 1972]]'''



De natuur, onder het bevel van Kṛṣṇa, geeft ons kansen om uit de verstrengeling van geboorte en dood te komen, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[NL/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Men moet intelligent zijn om de problemen van deze vier gebeurtenissen in het leven te zien, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi''. Daarvoor is het hele vedische systeem - hoe uit deze greep te geraken. Maar er wordt hen de kans gegeven: "Je doet dit, je doet dat," dus gereguleerd leven zodat hij tenslotte eruit kan komen.

Daarom zegt Bhagavān; ''daivī sampad vimokṣāya'' ([[NL/BG 16.5|BG 16.5]]). Als je ''daivī sampat'' ontwikkelt, deze kwaliteiten, zoals beschreven - ''ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ'', zoveel dingen - dan kom je eruit, ''vimokṣāya''. Jammer genoeg weten ze in de moderne beschaving niet wat ''vimokṣāya'' is. Ze zijn zo blind. Ze weten niet dat er een positie is die ''vimokṣāya'' heet. Ze weten het niet. Ze weten niet wat het volgende leven is. Er is geen onderwijs systeem. Ik reis over de hele wereld. Er is geen enkel instituut dat dient om educatie te geven over de reïncarnatie van de ziel, hoe men een beter leven kan krijgen. Maar ze geloven niet. Ze hebben geen kennis. Dat is ''āsurī sampat''. Dat zal hier omschreven worden, ''pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ'' ([[NL/BG 16.7|BG 16.7]]). ''Pravṛttim'' betekent aantrekking of gehechtheid. Door welke soort activiteiten zouden we aangetrokken moeten worden en van welke soort activiteiten moeten we onthecht zijn, dat weten de ''asura's'' niet.

:''pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca<br/>janā na vidur āsuraḥ<br/>na śaucaṁ nāpi cācāro<br/>na satyaṁ teṣu vidyate''<br/>([[NL/BG 16.7|BG 16.7]])

Dit zijn de ''asura's''. Ze weten niet in welke richting hun leven gericht zou moeten zijn. Dat heet ''pravṛtti''. En van welk soort leven ze onthecht zouden moeten zijn, opgeven, ''nivṛtti''. ''Pravṛttis tu jīvātmana''. Dat is een ander. ''Bhunam''. ''Nivṛttis tu mahāphalām''. De hele ''śāstra'', de hele vedische richtlijn is voor ''pravṛtti-nirvṛtti''. Ze trainen geleidelijk. Net zoals ''loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā sujantoḥ'' ([[Vanisource:SB 11.5.11|SB 11.5.11]]). Een levend wezen heeft een natuurlijke neiging voor ''vyavāya'', seksleven en ''madya sevāḥ'', intoxicatie, ''āmiṣa sevāḥ'' en vlees eten. Dat is een natuurlijk instinct. Maar de ''asura's'' proberen het niet te stoppen. Zij willen het doen toenemen. Dat is ''asura'' leven. Ik heb een bepaalde ziekte. Als ik het wil genezen dan geeft de dokter me een bepaald voorschrift: "Dat eet je niet." Net zoals een diabetes patient. Het is hem verboden: "Neem geen suiker, neem geen zetmeel." ''Nivṛtti''. Op dezelfde manier geeft de ''śāstra'' ons richtlijnen dat je deze dingen zou moeten aanvaarden en dat je die dingen niet zou moeten aanvaarden, ''śāstra''. Net zoals we in onze gemeenschap de meest essentiële ''nivṛtti'' en ''pravṛtti'' hebben ingesteld. De ''pravṛtti'' ... We geven de instructie aan onze studenten: "Geen ongeoorloofd seksleven, geen vlees eten, geen ''āmiṣa-sevā''." ''Āmiṣa-sevā nityā sujantoḥ''. Maar de ''śāstra'' zegt dat als je het kan opgeven, ''nivṛttis tu mahāphalām'', dan is je leven succesvol. Maar we zijn niet bereid. Als je niet bereid bent om de ''pravṛttis'' te accepteren en de ''nivṛttis'' niet te accepteren dan moet men weten dat hij een ''asura'' is. Kṛṣṇa zegt hier; ''pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ'' ([[NL/BG 16.7|BG 16.7]]). Ze doen niet ... "Oh, wat is dat?" Ze zeggen, zelfs de grote ''swamī's'' zullen zeggen: "Oh, wat is er verkeerd? Je kan alles eten. Het doet er niet toe. Je kan alles doen. Je geeft me gewoon een vergoeding en ik geef je een speciale ''mantra''." Deze dingen zijn er gaande.

NL/Prabhupada 0049 - We zijn gebonden door de wetten van de natuur

2022-03-10T20:20:47Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0049 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1976]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, New York]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0048 - Aryan samenleving|0048|NL/Prabhupada 0050 - Ze weten niet wat het volgende leven is|0050}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:We are bound up by the laws of nature, but those who are fools, vimudhatma, under false prestige, such person thinks that he is independent. No. That is not. So this is misunderstanding. So this misunderstanding has to be cleaned. That is the aim of life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|YKvyKFGgAQY|We zijn gebonden door de wetten van de natuur<br />- Prabhupāda 0049}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/761009AR.ALI_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Arrival Talk -- Aligarh, October 9, 1976|Arrival Talk -- Aligarh, October 9, 1976]]'''



Dus deze ''saṅkīrtana'' is glorieus. Dat is de zegen van Śrī Caitanya Mahāprabhu. ''Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam'' ([[Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]). Dit is Zijn zegen: gewoon door ''saṅkīrtana'' in deze tijd. Het is bevestigd in de vedische literatuur, in de Vedānta-sūtra. ''Śabdād anāvṛtti''. ''Anāvṛtti'', bevrijding. Onze huidige positie is gevangenschap. We zijn gevangen door de wetten van de natuur. We mogen domweg onze onafhankelijkheid verklaren - dat is onze dwaasheid - maar eigenlijk zijn we gebonden door de wetten van de natuur.

:''prakṛteḥ kriyamāṇāni<br/>guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ<br/>ahaṅkāra-vimūḍhātmā<br/>kartāham iti manyate''<br/>([[NL/BG 3.27|BG 3.27]])

We zijn gebonden door de wetten van de natuur, maar de dwazen, ''vimudhātmā'', door valse trots, denken ze dat ze onafhankelijk zijn. Nee. Dat is niet zo. Dus dit is een misvatting. Dus deze misvatting moet opgehelderd worden. Dat is het doel van het leven. Daarom zegt Śrī Caitanya Mahāprabhu dat als je de ''Hare Kṛṣṇa mahā-mantra'' chant dat het eerste gedeelte van het voordeel is ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' ([[Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]). Want misvatting betekent binnen in het hart. Als het hart zuiver is en het bewustzijn is zuiver dan is er geen misvatting. Dus dit bewustzijn moet gereinigd worden. En dat is het eerste gedeelte van het resultaat van het chanten van Hare Kṛṣṇa. ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅga paraṁ vrajet'' ([[Vanisource:SB 12.3.51|SB 12.3.51]]). Gewoon door het chanten van Kṛṣṇa's, ''kṛṣṇasya'', heilige naam van Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma, hetzelfde. Rāma en Kṛṣṇa, er is geen verschil. ''Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan'' (Bs. 5.39). Dus dat is nodig. De huidige positie is een misvatting dat: "Ik ben een product van deze materiële natuur, ik ben dit lichaam, ik ben Indiër, ik ben Amerikaan, ik ben ''brāhmaṇa'', ik ben ''kṣatriya''," en zo verder. Zo veel benamingen. Maar we zijn geen enkel van hen. Dat is de opheldering. ''Ceto-darpaṇa''. Wanneer je duidelijk begrijpt dat: "Ik ben geen Indiër, ik ben geen Amerikaan, ik ben geen ''brāhmaṇa'', ik ben geen ''kṣatriya''" - dat betekent: "Ik ben niet dit lichaam" - dan zal het bewustzijn ''ahaṁ brahmāsmi'' zijn. ''Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati'' ([[NL/BG 18.54|BG 18.54]]). Dit is gewenst. Dit is het succes van het leven.

NL/Prabhupada 0048 - Aryan samenleving

2022-03-10T20:08:51Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0048 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1972]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Ahmedabad]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0047 - Krishna is Absoluut|0047|NL/Prabhupada 0049 - We zijn gebonden door de wetten van de natuur|0049}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Aryan, according to Aryan civilization as described in the Bhagavad-gita, there are four divisions inaugurated by the Supreme Personality of Godhead. As we have already explained, dharmam tu saksad bhagavat-pranitam|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|LqAs6yOWEek|Aryan samenleving<br/>- Prabhupāda 0048}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/721211BG-AHM_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.2-6 -- Ahmedabad, December 11, 1972|Lecture on BG 2.2-6 -- Ahmedabad, December 11, 1972]]'''



''Anārya-juṣṭam'': "Helemaal niet passend voor een man die de progressieve waarden van het leven kent." ''Āryan'' betekent zij die progressief zijn. Dus deze verslagenheid van Arjuna op het slagveld is omschreven als passend bij een niet-''Āryan''. Volgens de ''Āryan'' beschaving zoals omschreven in de Bhagavad-gītā zijn er vier ordes ingesteld door de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Zoals we al eerder hebben uitgelegd, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Elk systematisch religieus proces moet begrepen worden als "gegeven door God." De mens kan geen religieus systeem maken. Dus dit ''Āryan'' systeem, progressief systeem, is ''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ'' ([[NL/BG 4.13|BG 4.13]]). Kṛṣṇa zegt: "Het is geïntroduceerd door Mij voor het goede bestuur van de sociale orde." ''Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra''. Dus Arjuna behoorde tot de ''kṣatriya'' orde. Daarom is zijn aarzeling om te vechten op het slagveld niet passend voor ''Āryans''. Voor de koninklijke orde is het niet goed om geweldloos te worden. Wanneer de ''kṣatriya's'' op het slagveld vechten is het doden geen zonde voor hen. Op dezelfde manier, wanneer een ''brāhmaṇa'' een offerande doet worden er soms dieren geofferd, dus dat betekent niet dat hij een zonde begaat. Dit dierlijk offer werd niet voor het eten van dieren gedaan. Het was om de vedische ''mantra'' te testen. De ''brāhmaṇa's'' die bezig zijn met offerandes testen of ze de vedische ''mantra'' op de juiste manier chanten. Dit werd getest door een dier te offeren en het opnieuw een jong leven te geven. Dat was het offeren van dieren. Soms werden paarden en soms werden koeien geofferd. Maar in deze tijd, Kali-yuga, zijn ze verboden want er is geen ''yājñika-brāhmaṇa''. Allerlei soorten offers zijn verboden in deze tijd.

:''aśvamedhaṁ gavālambhaṁ<br/>sannyāsaṁ pala-paitṛkam<br/>devareṇa sutotpattiṁ<br/>kalau pañca vivarjayet''<br/>([[Vanisource:CC Adi 17.164|CC Adi 17.164]])

''Aśvamedha'' offer, ''gomedha'' offer, ''sannyāsa'' nemen en een kind krijgen door ''devara'', de jongere broer van de echtgenoot, al deze zaken zijn verboden in deze tijd.

NL/Prabhupada 0047 - Krishna is Absoluut

2022-03-05T21:01:24Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0047 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1973]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in Sweden]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0046 - Zorg dat je geen dier wordt|0046|NL/Prabhupada 0048 - Aryan samenleving|0048}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna is Absolute. Therefore, there is no difference between Him and His name. There is no difference between Him and His form. There is no difference between Him and His picture. There is no difference between Him and His topics|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|FFbxfg0Iki8|Krishna is Absoluut<br/>- Prabhupāda 0047}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730908BG.STO_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Upsala University Stockholm, September 8, 1973|Lecture on BG 7.1 -- Upsala University Stockholm, September 8, 1973]]'''



Er zijn verschillende ''yoga'' systemen, ''bhakti-yoga'', ''jñāna-yoga'', ''karma-yoga'', ''haṭha-yoga'', ''dhyāna-yoga''. Zo veel ''yoga's''. Maar ''bhakti-yoga'' is het allerhoogste. Dat is vermeld in het laatste hoofdstuk. Ik lees voor jullie het zevende hoofdstuk. Op het eind van het zesde hoofdstuk zegt Kṛṣṇa:

:''yoginām api sarveṣāṁ<br/>mad-gatenāntar-ātmanā<br/>śraddhāvān bhajate yo māṁ<br/>sa me yuktatamo mataḥ''<br/>([[NL/BG 6.47|BG 6.47]])

''Yoginām api sarveṣām''. Iemand die een ''yoga'' systeem beoefent wordt een ''yogi'' genoemd. Dus Kṛṣṇa zegt ''yoginām api sarveṣām'': "Van alle ''yogi's'' ..." Ik heb het al gezegd. Er zijn verschillende types van ''yogi's''. "Van alle ''yogi's'' ''Yoginām api sarveṣām''. ''Sarveṣām'' betekent van alle ''yogi's''. ''Mad-gatenāntar-ātmanā'': "Hij die van binnen aan Mij denkt." We kunnen aan Kṛṣṇa denken. We hebben Kṛṣṇa's vorm. We vereren Kṛṣṇa's Beeldgedaante. Dus als we ons bezighouden met de verering van de Beeldgedaante, de vorm van Kṛṣṇa die niet verschillend is van Kṛṣṇa of als er geen Beeldgedaante is als we de heilige namen van Kṛṣṇa chanten, dat is ook Kṛṣṇa. ''Abhinnatvān nāma-nāminoḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]). Kṛṣṇa is Absoluut. Daarom is er geen verschil tussen Hem en Zijn naam. Er is geen verschil tussen Hem en Zijn vorm. Er is geen verschil tussen Hem en Zijn foto. Er is geen verschil tussen Hem en Zijn onderwerpen. Alles over Kṛṣṇa is Kṛṣṇa. Dat wordt absolute kennis genoemd. Dus ofwel chant je Kṛṣṇa's naam of je vereert Kṛṣṇa's vorm - alles is Kṛṣṇa.

Dus er zijn verschillende vormen van toegewijde dienst.

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ<br/>smaraṇaṁ pāda-sevanam<br/>arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ<br/>sakhyam ātma-nivedanam''<br/>([[Vanisource:SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

Hoor alleen over Kṛṣṇa. Dat horen is ook Kṛṣṇa. Net zoals we nu proberen te horen over Kṛṣṇa. Dus dat horen is ook Kṛṣṇa. Deze jongens en meisjes zingen. Dat zingen is ook Kṛṣṇa. ''Śravaṇaṁ kīrtanam''. Dan ''smaraṇam''. Wanneer je over Kṛṣṇa zingt, als je denkt aan de foto van Kṛṣṇa, dat is ook Kṛṣṇa. Of je ziet de foto van Kṛṣṇa, dat is ook Kṛṣṇa. Je ziet de Beeldgedaante van Kṛṣṇa. Dat is Kṛṣṇa. Je leert iets over Kṛṣṇa. Dat is ook Kṛṣṇa.

Hoe dan ook:
:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ<br/>smaraṇaṁ pāda-sevanam<br/>arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ<br/>sakhyam ātma-nivedanam''<br/>([[Vanisource:SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

Ieder van deze negen dingen, als je die aanvaardt dan maak je onmiddellijk contact met Kṛṣṇa. Ofwel je aanvaardt alle negen dingen of acht of zeven of zes of vijf of vier of drie of twee, ten minste één, als je het volhardend doet en ... Veronderstel dit zingen. Het kost niets. We zingen over de hele wereld. Iedereen kan zingen door ons te horen. Het kost je niets. En als je zingt is er geen verlies aan jou kant. Dus ... Maar als je het doet dan maak je onmiddellijk contact met Kṛṣṇa. Dat is het voordeel. Onmiddellijk. Want Kṛṣṇa's naam en Kṛṣṇa is niet ...

''Abhinnatvān nāma-nāminoḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]). Dat zijn de beschrijvingen van de vedische literatuur. ''Abhinnatvān nāma-nāminoḥ''. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaḥ''. Kṛṣṇa's naam is ''cintāmaṇi''. ''Cintāmaṇi'' betekent spiritueel. ''Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu'' (Bs. 5.29). Dit zijn de vedische beschrijvingen. De plaats waar Kṛṣṇa woont is beschreven; ''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam'' (Bs. 5.29). Dus ''nāma'', de heilige naam van Kṛṣṇa is ook ''cintāmaṇi'', spiritueel. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaḥ''. Hij is dezelfde Kṛṣṇa, persoon. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya'' ([[Vanisource:CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]). ''Caitanya'' betekent niet dood maar levend wezen. Je kan hetzelfde voordeel krijgen met chanten van de naam als met persoonlijk met Kṛṣṇa praten. Dat is ook mogelijk. Maar dat zal geleidelijk aan gerealiseerd worden. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ''. ''Rasa-vigraha'' betekent het plezier, reservoir van alle plezier. Als je de naam zingt van ''Hare Kṛṣṇa'' dan geniet je geleidelijk aan wat transcendentaal plezier. Net zoals deze jongens en meisjes, terwijl ze zingen dansen ze in vreugde. Niemand kan hen volgen. Maar het zijn geen gekke mensen omdat ze zingen. Eigenlijk krijgen ze wat plezier, transcendentaal plezier. Daarom dansen ze. Het is geen dansen zoals honden. Nee. Het is echt een spirituele dans, de dans van de ziel. Daarom wordt Hij ''rasa-vigraha'' genoemd, reservoir van alle plezier.

''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]). ''Purna'', compleet. Niet dat het één procent minder is dan Kṛṣṇa. Nee. Honderd procent Kṛṣṇa. Compleet. ''Pūrṇa''. ''Pūrṇa'' betekent compleet. ''Pūrṇaḥ śuddhaḥ''. ''Śuddha'' betekent gezuiverd. Er is contaminatie in de materiële wereld. Elke materiële naam die je zingt, omdat die materieel gecontamineerd is kan je het niet lang volhouden. Dit is een andere ervaring. Maar dit zingen van de ''Hare Kṛṣṇa mantra'', al ga je door met zingen voor vierentwintig uur, je zal je nooit vermoeid voelen. Dat is de test. Je blijft verder zingen. Deze jongens kunnen vierentwintig uur zingen, zonder iets te eten, zonder water te drinken. Het is zo leuk. Omdat het compleet is, spiritueel, ''śuddha''. ''śuddha'' betekent puur. Niet materieel gecontamineerd. Materieel plezier, elk plezier ... Het hoogste plezier in de materiële wereld is seks. Maar je kan er geen vierentwintig uur van genieten. Dat is niet mogelijk. Je kan ervan genieten voor enkele minuten. Dat is alles. Zelfs als je geforceerd bent om te genieten zal je het weigeren: "Nee, niet meer." Dat is materieel. Maar spiritueel betekent dat er geen eind is. Je kan er voortdurend van genieten, vierentwintig uur. Dat is spiritueel genot. ''Brahma-saukhyam anantam'' ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). ''Anantam'' betekent zonder einde.

NL/Prabhupada 0046 - Zorg dat je geen dier wordt

2022-03-05T20:27:24Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0046 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1974]]
[[Category:NL-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:NL-Quotes - in Italy]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0045 - Het object van kennis heet jneyam|0045|NL/Prabhupada 0047 - Krishna is Absoluut|0047}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The animal propensity - he is seeing his wife daily naked, and still he is going to see naked dance, and paying some fees. Because they have no engagement except this animalism. Is it not?|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|sus6iY1ntEI|Zorg dat je geen dier wordt<br />- Prabhupāda 0046}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740528MW.ROM_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- May 28, 1974, Rome|Morning Walk -- May 28, 1974, Rome]]'''



Yogeśvara: Voordat Bhagavan vertrok heeft hij mij een lijst met vragen gegeven. Mag ik U wat vragen stellen?

Prabhupāda: Ja.

Yogeśvara: Een probleem dat meer frequent lijkt voor te komen is de verschijning van terroristen, dat wil zeggen mensen die gemotiveerd zijn door veelal politieke redenen.

Prabhupāda: Ja, het hele uitgangspunt heb ik al uitgelegd. Omdat ze dieren zijn, en soms gevaarlijke dieren. Dat is alles. Er zijn verschillende soorten dieren. Tijgers en leeuwen zijn gevaarlijke dieren. Maar je leeft in een beestachtige maatschappij. In een beestachtige maatschappij zijn sommige dieren heel gevaarlijk, dat is niet erg verbazingwekkend. Immers, je leeft in een beestachtige maatschappij. Dus je moet een ideaal menselijk wezen worden. Dat is de enige oplossing. We hebben al gezegd, dit is een beestachtige maatschappij. Als er een gevaarlijk dier uit komt, waarom is dat verbazingwekkend? Immers, dit is een beestachtige maatschappij. Of er nu een tijger uit komt of dat er een olifant uit komt, het zijn allemaal dieren. Maar zorg dat jij geen dier wordt. Verzet je er tegen. Dat is wat nodig is. Een mens word een rationeel dier genoemd. Kom tot de rede, dat is wat nodig is. Als je ook één van de dieren blijft, een ander soort dier, dat gaat je niet helpen. Je moet een echt menselijk wezen worden.

Maar ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam'' ([[Vanisource:SB 7.6.1|SB 7.6.1]]). Deze mensen hebben geen doel in hun leven. Wat is het doel van het menselijk, ze hebben geen idee. Dus hun dierlijke neigingen worden aangepast op deze en die manier. Net zoals ze gaan kijken naar naakt dansen. De dierlijke drang, hij ziet zijn vrouw dagelijks naakt en nog gaat hij steeds weer naar naakt dansen kijken en hij betaalt er een vergoeding voor. Omdat ze niks te doen hebben behalve dit soort beestachtigheid. Is het niet? Wat heeft het voor zin om een andere vrouw naakt te zien? Je ziet elke dag, elke avond, je vrouw naakt. Waarom ga je ... Omdat ze niets anders te doen hebben. De dieren. ''Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām'' ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]). En een hond die niet weet wat smaak is, is gewoon op een bot aan het kauwen op deze en die manier. Omdat hij een dier is. Hij heeft niks anders te doen.

Dus deze hele maatschappij is dierlijk. Vooral de westerlingen. En ze hebben een beschaving ontwikkeld gebaseerd op die dierlijke neigingen wat inhoud; "Ik ben dit lichaam en de beste manier om mijn leven te leven is om de zintuigen te bevredigen." Dit is een dier. "Ik ben dit lichaam." Lichaam betekent de zintuigen. "En de zintuigen bevredigen is de hoogste volmaaktheid." Dat is hun beschaving. Dus je moet werkelijke menselijke beschaving introduceren. Je moet niet verbaasd opkijken van een dier dat in verschillende vormen, in verschillende hoedanigheden verschijnt. Immers, hij is een dier. Het uitgangspunt is beestachtigheid. Omdat hij denkt: "Ik ben dit lichaam." Net zoals een hond denkt: "Ik ben een hond, een hele stevige en sterke hond." Op dezelfde manier denkt iemand: "Ik ben een grote natie." Maar wat is het uitgangspunt? Een hond denkt ook na op basis van zijn lichaam en deze grote natie denkt ook op basis van dit lichaam. Dus is er geen verschil tussen deze hond en een grote natie. Het enige verschil is dat een mens van nature betere zintuigen heeft. En hij is niet bij machte of er is geen opleiding om de betere zintuigen te gebruiken om spirituele vooruitgang te maken en uit deze materiële wereld te komen. Daar heeft hij geen weet van. Hij gebruikt alleen de hogere intelligentie voor dierlijkheid. Dit is de betekenis. Hij heeft geen opleiding hoe de betere intelligentie te gebruiken. Daarom gebruikt hij het alleen in beestachtigheid. En de mensen over de hele wereld denken als ze westerlingen zien; "Zij zijn ver gevorderd." En wat is dat? Gevorderd in beestachtigheid. Uitgangspunt blijft beestachtigheid. Ze zijn verbaasd. Ze imiteren het ook. Dus ze verspreiden beestachtigheid, dierlijke beschaving. Nu moeten we het tegengaan ten behoeve van de menselijke beschaving.

NL/Prabhupada 0045 - Het object van kennis heet jneyam

2022-03-05T20:11:27Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0045 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1973]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in France]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0044 - Dienst betekent dat je de opdracht van de guru volgt|0044|NL/Prabhupada 0046 - Zorg dat je geen dier wordt|0046}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:There are three things, jneyam, jnata, and jnana. The object of knowledge, the knower is called jnata, and the object of knowledge is called jneyam. And the process by which one can understand, that is called jnana, knowledge|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|kc9qUvMJso0|Het object van kennis heet jneyam<br />- Prabhupāda 0045}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730810BG.PAR_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973|Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973]]'''



Prabhupāda:

:''prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva<br/>kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca<br/>etad veditum icchāmi<br/>jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava''<br/>([[NL/BG 13.1-2|BG 13.1]])

Dit is het speciale recht van de mens, dat hij de natuur kan begrijpen, deze kosmische manifestatie, en de genieter van de natuur, en hij kan volledig vertrouwd zijn met wat het doel van kennis, ''jñeyam'', is. Er zijn drie dingen, ''jñeyam'', ''jñāta'', en ''jñāna''. Het onderwerp van kennis wordt ''jñeyam'' genoemd de kenner wordt ''jñāta'' genoemd. En het proces waardoor men kan begrijpen heet ''jñāna'', kennis. Zodra we spreken over kennis moeten er drie zaken zijn; het onderwerp van kennis, de persoon die probeert te weten en het proces waardoor de kennis wordt bereikt.

Net zoals de materiële wetenschappers alleen proberen de ''prakṛti'' te kennen. Maar ze kennen de ''puruṣa'' niet. ''Prakṛti'' betekent waarvan wordt genoten en ''puruṣa'' betekent de genieter. Eigenlijk is Kṛṣṇa de genieter. Hij is de originele ''puruṣa''. Dat wordt erkend door Arjuna, ''puruṣaṁ śāśvatam'': "U bent de originele genieter, ''puruṣam''." Kṛṣṇa is de genieter, en ieder van ons, de levende wezens en de ''prakṛti'', natuur, alles dient voor Kṛṣṇa's genot. Dat is Kṛṣṇa's ... Een andere ''puruṣa'', wij levende wezens. Wij zijn niet ''puruṣa''. Wij zijn ook ''prakṛti''. We zijn er om van genoten te worden. Maar in deze materiële conditie proberen we ''puruṣa'' te zijn, genieter. Dat betekent dat wanneer de ''prakṛti'' of de levende wezens ''puruṣa'' willen worden, dat is materiële conditie. Als een vrouw probeert om een man te worden, want dat is onnatuurlijk, net zo, wanneer de levende wezens die vanuit nature genoten worden ... Het voorbeeld dat we al verschillende keren hebben gegeven dat deze vingers pakken wat lekker eten maar eigenlijk zijn de vingers niet de genieters. De vingers kunnen de echte genieter helpen, namelijk de maag. Ze kunnen wat lekker eten pakken en in de mond stoppen en wanneer het naar de maag gaat, de echte genieter, dan krijgen alle ''prakṛti's'', alle delen van het lichaam, alle ledematen, krijgen voldoening. Dus de genieter is de maag, geen afzonderlijk deel van het lichaam.

Er staat een verhaal in de Hitopaniṣad vanwaar de Aesops Fabels zijn vertaald. Er is een verhaal, ''udarendriyānām''. ''Udara'' betekent deze buik en ''indriya'' betekent de zintuigen. Er is het verhaal van ''udarendriyānām''. Alle zintuigen kwamen samen in een vergadering. Ze zeiden dat: "We werken, de zintuigen ... " (terzijde:) Waarom is het open? "We werken." Het been zei: "Ja, de hele dag wandel ik." De hand zei: "Ja, ik werk de hele dag waar het lichaam zegt; kom hier en pak het eten, breng dingen om te koken. Ik kook ook." Dan zeiden de ogen dat: "Ik zie." Iedere ledemaat van het hele lichaam ging in staking dat: "Het is gedaan met enkel voor de maag te werken die niets anders doet dan eten. We werken allemaal en deze kerel of deze maag eet enkel." Dan de staking ... Net zoals de kapitalist en de arbeider. De arbeider gaat in staking er wordt niet meer gewerkt. Dus al deze ledematen hielden een staking en na twee drie dagen toen ze opnieuw vergaderden spraken ze onderling: "Waarom worden we zwak? We kunnen nu niet werken." Het been zei ook: "Ja, ik voel me zwak." De handen voelden zich ook zwak, iedereen. Dus wat is de oorzaak? Dan zei de maag: "Omdat ik niet eet. Dus als jullie sterk willen blijven dan moeten jullie me te eten geven. Anders ... Ik ben de genieter. Jullie zijn niet de genieters. Jullie moeten dingen geven voor mijn plezier. Dat is jullie positie." Dus ze begrepen het: "Ja, we kunnen niet rechtstreeks genieten. Dat is niet mogelijk." Het genot moet door de maag komen. Je neemt een ''rasagullā'', de vingers kunnen er niet van genieten. Je geeft het aan de mond en wanneer het naar de maag gaat dan is er onmiddellijk energie. Niet alleen de vingers genieten, de ogen en alle andere delen voelen voldoening en kracht. Op dezelfde wijze is Kṛṣṇa de echte genieter. Kṛṣṇa zegt:

:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ<br/>sarva-loka-maheśvaram<br/>suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ<br/>jñātvā māṁ śāntim ṛcchati''<br/>([[NL/BG 5.29|BG 5.29]])

NL/Prabhupada 0044 - Dienst betekent dat je de opdracht van de guru volgt

2022-03-05T19:51:30Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0044 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1968]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in Canada]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0043 - Bhagavad-gita is het basis principe|0043|NL/Prabhupada 0045 - Het object van kennis heet jneyam|0045}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Service means that you obey the order of the master. It doesn't matter what it is|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|nvGueQ-mNaM|Dienst betekent dat je de opdracht van de guru volgt<br/>- Prabhupāda 0044}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680824BG-MON_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 4.1 -- Montreal, August 24, 1968|Lecture on BG 4.1 -- Montreal, August 24, 1968]]'''



Dus dat betekent dat hij Kṛṣṇa's aanwijzingen volgt. Dat is alles. Het doet er voor hem niet toe dat: "Ik ga een vijand van Kṛṣṇa zijn." Het principe is dat hij volgt. Als Kṛṣṇa zegt: "Jij wordt Mijn vijand." Dus kan ik Zijn vijand worden. Dat is ''bhakti-yoga''. Ja, ik wil Kṛṣṇa plezieren. Net als wanneer een meester aan zijn dienaar vraagt: "Sla me hier." Dus hij slaat hem daar. Dus dat is dienstbaarheid. Anderen zien het als: "Oh, hij slaat en hij denkt dat hij dient? Wat is dat? Hij slaat." Maar de meester wil dat: "Sla me." Dat is dienstbaarheid. Dienstbaarheid betekent dat je het bevel van de meester volgt. Het doet er niet toe wat het is. Er is een heel mooi voorbeeld uit het leven van Heer Caitanya. Hij had Zijn persoonlijke dienaar Govinda. Dus nadat Heer Caitanya ''prasādam'' nam, nam Govinda ''prasādam''. Dus op een dag, na het nemen van ''prasādam'', legde Heer Caitanya Zich neer op de drempel. Hoe heet dat? Drempel? Deur? Deuropening. Dus Govinda stapte over Hem heen. Govinda masseerde gewoonlijk Zijn benen terwijl Hij rustte. Dus Govinda stapte over Heer Caitanya en masseerde Zijn benen. Heer Caitanya sliep en na ongeveer een half uur toen Hij opstond zag Hij: "Govinda, waarom heb je je ''prasādam'' nog niet genomen?" "Nee, Heer." "Waarom?" Ik kan niet over U heen stappen. U ligt hier neer." "Hoe kwam je dan daar?" "Ik stapte over U heen." "Eerst stapte je over Me heen, waarom stap je niet opnieuw over Me heen?" "Eerst kwam ik om U dienen. En nu kan ik niet over U stappen om mijn ''prasādam'' te nemen. Dat is niet mijn plicht. Dat is voor mezelf. En het is voor U." Dus voor Kṛṣṇa's plezier kan je Zijn vijand worden, je kan Zijn vriend worden, je kan alles worden. Dat is ''bhakti-yoga''. Want je doel is om Kṛṣṇa te plezieren. En zodra je op het punt komt om je zintuigen te plezieren dan kom je onmiddellijk naar de materiële wereld.

:''kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare<br/>nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare''<br/>(Prema-vivarta)

Zodra we Kṛṣṇa vergeten en dingen willen doen voor onze zinsbevrediging, dat is ''māyā''. En zodra we dit proces van zinsbevrediging opgeven en alles doen voor Kṛṣṇa, dat is bevrijding.

NL/Prabhupada 0043 - Bhagavad-gita is het basis principe

2022-03-05T19:44:34Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0043 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1973]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in Australia]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0042 - Neem deze initiatie heel serieus|0042|NL/Prabhupada 0044 - Dienst betekent dat je de opdracht van de guru volgt|0044}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The Bhagavad-gita is the basic principle of our Krsna consciousness movement. What we are spreading as Krsna consciousness, that is only Bhagavad-gita. It is not that we have manufactured anything|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|AgKgvjoDDGM|Bhagavad-gita is het basis principe<br />- Prabhupāda 0043}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730216BG.SYD_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Sydney, February 16, 1973|Lecture on BG 7.1 -- Sydney, February 16, 1973]]'''



Prabhupāda:

:''mayy āsakta-manaḥ pārtha<br/>yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ<br/>asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ<br/>yathā jñāsyasi tac chṛṇu''<br/>([[NL/BG 7.1|BG 7.1]])

Dit is een vers uit de Bhagavad-gītā, hoe Kṛṣṇa-bewustzijn of Godsbewustzijn te ontwikkelen. De Bhagavad-gītā, de meeste van jullie hebben de naam van dit boek al gehoord. Het is een op grote schaal, over de hele wereld gelezen boek met kennis. In praktisch elk land zijn er veel edities van de Bhagavad-gītā. Dus de Bhagavad-gītā is het basis principe van onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. Wat we verspreiden als Kṛṣṇa-bewustzijn dat is enkel de Bhagavad-gītā. We hebben niet iets gefabriceerd. Kṛṣṇa-bewustzijn bestaat sinds de creatie maar tenminste voor de laatste vijfduizend jaar toen Kṛṣṇa op deze planeet aanwezig was. Hij instrueerde persoonlijk het Kṛṣṇa-bewustzijn en de Bhagavad-gītā is de instructies die Hij nagelaten heeft. Jammer genoeg werd deze Bhagavad-gītā op zoveel manieren misbruikt door zogenaamde geleerden en ''swami's''. De onpersoonlijke of atheïstische klasse van mensen heeft de Bhagavad-gītā geïnterpreteerd op hun eigen wijze. Toen ik in Amerika was in 1966 vroeg een Amerikaanse dame me om een Engelse editie van de Bhagavad-gītā aan te bevelen om te lezen. Maar eerlijk gezegd kon ik geen enkele aanbevelen door de willekeurige uitleg. Dat gaf me de aandrang om de Bhagavad-gītā Zoals Ze Is te schrijven. En deze huidige editie, Bhagavad-gītā Zoals Ze Is, is gepubliceerd door de Macmillan Company, de grootste uitgever in de wereld. En we doen het heel goed. We publiceerden deze Bhagavad-gītā Zoals Ze Is in 1968 in een kleine editie. Het verkocht heel goed. De verkoopmanager van de Macmillan Company rapporteerde dat onze boeken steeds meer verkopen, anderen verminderen. En recentelijk, in 1972, publiceerden we de volledige editie van deze Bhagavad-gītā Zoals Ze Is. En de Macmillan Company publiceerde vijftig duizend kopieën vooraf maar die was op in drie maanden en ze maken regelingen voor een tweede editie.

NL/Prabhupada 0042 - Neem deze initiatie heel serieus

2022-03-01T21:10:03Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0042 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1976]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Initiations]]
[[Category:NL-Quotes - in Australia]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0041 - Het huidige leven is vol ellende|0041|NL/Prabhupada 0043 - Bhagavad-gita is het basis principe|0043}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:This initiation by the grace of guru and Krsna, do not take it very leniently. Take it very seriously. It is a great opportunity|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|VcNr9w7H3gg|Neem deze initiatie heel serieus<br />- Prabhupāda 0042}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760423IN-MEL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Initiation Lecture Excerpt -- Melbourne, April 23, 1976|Initiation Lecture Excerpt -- Melbourne, April 23, 1976]]'''



Prabhupāda: In de Caitanya-caritāmṛta, terwijl Hij Śrīla Rūpa Gosvāmī onderrichtte, zei Caitanya Mahāprabhu;

:''brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva<br/>guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja''<br/>([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]])

De levende wezens reïncarneren van één levensvorm naar een ander en zwerven van de ene planeet naar een ander, soms lage levensvorm, soms hoge levensvorm. Dit is zoals het gaat. Dit wordt ''saṁsāra-cakra-vartmani'' genoemd. Gisteravond legden we dit uit, ''mṛtyu-saṁsāra-vartmani'' ([[NL/BG 9.3|BG 9.3]]). Dit woord is gebruikt, ''mṛtyu-saṁsāra-vartmani''. Heel moeilijke manier van leven, te sterven.

Iedereen is bang om te sterven want niemand weet wat er na de dood zal gebeuren. De dwazen zijn als dieren. Net zoals er dieren geslacht worden, het andere dier denkt: "Ik ben veilig." Dus elk persoon met een beetje intelligentie zal nooit graag sterven en een ander lichaam aanvaarden. En we weten niet welk soort lichaam we zullen krijgen.

Dus deze initiatie bij de gratie van guru en Kṛṣṇa, neem het niet heel makkelijk. Neem het heel serieus. Het is een grote kans. ''Bīja'' betekent zaad, zaad van ''bhakti''. Dus alles wat je beloofd hebt voor de Heer, voor je spiritueel leraar, voor het vuur, voor de vaiṣṇava's, wijk nooit af van deze belofte. Dan zal je stabiel blijven in je spirituele leven; geen ongeoorloofde seks, geen vlees eten, niet gokken, geen intoxicatie - deze vier nee's - en het chanten van Hare Kṛṣṇa - één ja. Vier nee's en één ja. Dat zal je leven succesvol maken. Het is heel gemakkelijk. Het is niet moeilijk. Maar ''māyā'' is heel sterk en doet ons soms afwijken. Dus wanneer ''māyā'' probeert om ons te doen afwijken, bidt dan gewoon tot Kṛṣṇa. "Alstublieft red me. Ik heb me overgegeven, volledig overgegeven, en geef me alstublieft bescherming." En Kṛṣṇa zal je bescherming geven.

Maar mis deze kans niet. Dat is mijn verzoek. Ik geef jullie al mijn goede wensen en zegeningen. Dus laat ons de kans nemen van ''bhakti'', ''bhakti-latā-bīja''. ''Mālī hañā sei bīja kare āropaṇa'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.152|CC Madhya 19.152]]). Dus wanneer je een goed zaadje krijgt dan moet je het zaaien in de aarde. Het voorbeeld is, wanneer je een goed zaadje hebt van een eersteklas roos en je zaait het in de grond en geeft een beetje water dan zal het groeien. Dus dit zaadje kan groeien door het water te geven. Wat is dat water geven? ''Śravaṇa kīrtana jale karaye secana'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.152|CC Madhya 19.152]]). Dit water geven aan het zaad, ''bhakti-latā'', is ''śravaṇa-kīrtana'', horen en chanten. Dus je zal er meer en meer van horen van de ''sannyāsīs'' en de ''vaiṣṇava's''. Maar mis deze kans niet. Dat is mijn verzoek.

Heel erg bedankt.

Toegewijden: Jaya Srila Prabhupada!

NL/Prabhupada 0041 - Het huidige leven is vol ellende

2022-03-01T20:55:54Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0041 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1974]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in Australia]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0040 - Hier is één Allerhoogste Persoon|0040|NL/Prabhupada 0042 - Neem deze initiatie heel serieus|0042}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Present life means so long we possess this material body, it is full of inauspicity|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|rXKlAhc3fIQ|Het huidige leven is vol ellende<br/>- Prabhupāda 0041}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740629B2-MEL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 9.1 -- Melbourne, June 29, 1974|Lecture on BG 9.1 -- Melbourne, June 29, 1974]]'''



Complete kennis. Dus als je Bhagavad-gītā leest krijg je complete kennis. Dus wat zegt Bhagavān?

:''idaṁ tu te guhyatamaṁ<br/>pravakṣyāmy anasūyave<br/>jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ<br/>yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt''<br/>([[NL/BG 9.1|BG 9.1]])

Bhagavān, Kṛṣṇa, geeft onderricht aan Arjuna. Dus in het negende hoofdstuk zegt Hij: "Mijn dierbare Arjuna, Ik vertel je nu de meest vertrouwelijke kennis"; ''guhyatamaṁ''. ''Tamaṁ'' betekent van de hoogste graad. Positief vergelijkend en van de hoogste graad. In Sanskriet, ''tara-tama''. ''Tara'' is vergelijkend en ''tama'' betekent van de hoogste graad. Dus hier zegt Bhagavān, de perfecte Persoonlijkheid Gods; ''idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmy'': "Nu vertel Ik je de meest vertrouwelijke kennis." ''Jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ''. De kennis is met volledige kennis, niet met verbeelding. ''Jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ''. ''Vijñāna'' betekent wetenschap, praktische demonstratie. Dus ''jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ yaj jñātvā''. Als je deze kennis leert, ''yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt''. ''Aśubhāt''. ''Mokṣyase'' betekent dat je bevrijding krijgt en ''aśubhāt'' betekent ongunstig. Dus ons huidige leven, op het huidige moment, huidig leven betekent dat zolang we dit materiële lichaam hebben het vol is met ongunstigheid. ''Mokṣyase aśubhāt''. ''Aśubhāt'' betekent ongunstigheid.

NL/Prabhupada 0040 - Hier is één Allerhoogste Persoon

2022-03-01T20:43:52Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0040 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in Japan]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0039 - De hedendaagse leider is net als een marionet|0039|NL/Prabhupada 0041 - Het huidige leven is vol ellende|0041}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:A devotee, when he understands thoroughly that "Here is one Supreme Person, who is the leader, who is the controller, who is the maintainer of everything," then he surrenders unto Him and becomes His devotee|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|HnFVT7FHCCg|Hier is één Allerhoogste Persoon<br />- Prabhupāda 0040}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750128BG.TOK_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 16.8 -- Tokyo, January 28, 1975|Lecture on BG 16.8 -- Tokyo, January 28, 1975]]'''



Er zijn miljoenen en triljoenen levende wezens en Hij zit in elk hart. ''Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca'' ([[NL/BG 15.15|BG 15.15]]). Hij beheert op die manier. Dus als we denken dat Hij een beheerder is zoals ons dan is dat onze misvatting. Hij is beheerder. Er is een beheerder. Met oneindige kennis en oneindige assistenten, met oneindige vermogens, beheert Hij. De impersonalisten kunnen er niet bij dat een persoon zo ongelimiteerd machtig kan zijn. Daarom zijn ze impersonalisten geworden. Ze kunnen er niet aan denken. De impersonalisten kunnen het zich niet inbeelden ... Ze beelden zich in: "Wanneer men een persoon is dan is hij zoals ik. Ik kan dit niet doen. Daarom kan Hij dit ook niet." Daarom zijn ze ''mūḍha''. ''Avajānanti māṁ mūḍhāḥ'' ([[NL/BG 9.11|BG 9.11]]). Ze vergelijken Kṛṣṇa met henzelf. Net zoals hij een persoon is, op dezelfde wijze is Kṛṣṇa een persoon. Dat weet hij niet. De Veda's vertellen dat: "Zelfs al is Hij een persoon, Hij beheert oneindig aantal personen." Dat weten zij niet.

''Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān'' (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dat één enkele persoon vele miljoenen, triljoenen personen beheert. We zijn elk en iedereen een persoon. Ik ben een persoon. Jij bent een persoon. De mier is een persoon. De kat is een persoon. De hond is een persoon en het insect is een persoon. De bomen zijn personen. Iedereen is een persoon. En er is een andere persoon. Dat is God, Kṛṣṇa. Die ene persoon beheert al deze variëteiten van miljoenen en triljoenen personen. Dit is de vedische ... ''Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām'' (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dit is de informatie.

Dus Kṛṣṇa zegt ook in de Bhagavad-gītā; ''ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ'' ... ([[NL/BG 10.8|BG 10.8]]) Daarom geeft een toegewijde, wanneer hij grondig begrijpt dat: "Hier is één Allerhoogste Persoon, die de leider is, die de beheerder is, die alles handhaaft," dan geeft hij zich over aan Hem en wordt Zijn toegewijde.

NL/Prabhupada 0039 - De hedendaagse leider is net als een marionet

2022-02-28T20:52:40Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0039 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Srimad-Bhagavatam]]
[[Category:NL-Quotes - in Iran]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0038 - Kennis is afkomstig uit de Vedas|0038|NL/Prabhupada 0040 - Hier is één Allerhoogste Persoon|0040}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The modern elected executive head of the state is just like a puppet because he has no kingly power. Even if he is enlightened like Maharaja Yudhisthira, he cannot do anything out of his own good will due to his constitutional position|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|8TJP22YW0TY|De hedendaagse leider is net als een marionet<br />- Prabhupāda 0039}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750313SB.TEH_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.10.3-4 -- Tehran, March 13, 1975|Lecture on SB 1.10.3-4 -- Tehran, March 13, 1975]]'''



Dus een ideale koning zoals Yudhiṣṭhira kan niet alleen over het land regeren maar over de zeeën en over de hele planeet. Dit is het ideaal.

(leest): "De moderne Engelse wet van eerstgeboorterecht of de wet van erfenis door de eerstgeborene was ook geldend toen Mahārāja Yudhiṣṭhira regeerde over de aarde en de zeeën." Dat betekent de hele planeet inclusief de zeeën.

(leest:) "Destijds, de koning van Hastināpura, nu een gedeelte van New Delhi, was de keizer van de wereld inclusief de zeeën tot op de tijd van Mahārāja Parīkṣit, de kleinzoon van Mahārāja Yudhiṣṭhira. Zijn jongere broers handelden als zijn ministers en bevelhebbers van de staat en er was volledige samenwerking tussen de perfect religieuze broers van de Koning. Mahārāja Yudhiṣṭhira was de ideale koning of de vertegenwoordiger van Heer Śrī Kṛṣṇa." De koning zou de vertegenwoordiger van Kṛṣṇa moeten zijn. "... om te regeren over het koninkrijk van de aarde en was vergelijkbaar met Koning Indra, de heerser van de hemelse planeet. De halfgoden zoals Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa, Vāyu, enzovoort, zijn de koningen van verschillende planeten van het universum. En op dezelfde wijze was Mahārāja Yudhiṣṭhira ook één van hen, regerend over het koninkrijk van de aarde. Mahārāja Yudhiṣṭhira was niet een typische onverlichte politieke leider van de moderne democratie. Mahārāja Yudhiṣṭhira had onderricht gekregen van Bhīṣmadeva en ook van de onfeilbare Heer en daarom had hij volledige perfecte kennis. Het moderne verkozen staatshoofd is net als een pop omdat hij geen koninklijke macht heeft. Zelfs al is hij zo verlicht als Mahārāja Yudhiṣṭhira, hij kan niets doen uit zijn eigen goede wil door zijn constitutionele positie. Daarom zijn er zoveel staten in de wereld die ruziën door ideologische verschillen of andere egoïstische motieven. Maar een koning zoals Mahārāja Yudhiṣṭhira had geen eigen ideologie. Hij had enkel de instructie van de onfeilbare Heer en de Heers vertegenwoordiger te volgen en de geautoriseerde vertegenwoordiger Bhīṣmadeva. Het wordt onderwezen in de ''śāstra's'' dat men een grote autoriteit moet volgen en de onfeilbare Heer zonder enig persoonlijk motief en gefabriceerde ideologie. Daarom was het mogelijk voor Mahārāja Yudhiṣṭhira om over de hele wereld te regeren inclusief de zeeën omdat de principes onfeilbaar waren en universeel toepasbaar voor iedereen.

De opvatting van één wereldstaat kan enkel vervuld worden als we de onfeilbare autoriteit volgen. Een imperfect menselijk wezen kan geen ideologie creëren die aanvaardbaar is voor iedereen. Enkel de perfecte en de onfeilbare kan een programma creëren dat toepasbaar is op elke plaats en gevolgd kan worden door iedereen in de wereld. Het is de persoon die regeert en niet de onpersoonlijke regering. Als die persoon perfect is dan is de regering perfect. Als die persoon een dwaas is dan is de regering een paradijs voor dwazen. Dat is de wet van de natuur. Er zijn zoveel verhalen van imperfecte koningen en staatshoofden. Daarom moet het staatshoofd een getraind persoon zijn zoals Mahārāja Yudhiṣṭhira en hij moet de volle autocratische macht hebben om te regeren over de wereld. Het concept van een wereldstaat kan enkel vorm krijgen onder het regime van een perfecte koning zoals Mahārāja Yudhiṣṭhira.

De wereld was gelukkig in die tijd omdat er koningen waren zoals Mahārāja Yudhiṣṭhira om over de wereld te regeren. Laat deze koning Mahārāja Yudhiṣṭhira volgen en het voorbeeld geven van hoe monarchie een perfecte staat kan maken. Er zijn instructies in de ''śāstra's'' en als hij die volgt dan kan hij het doen. Hij heeft de macht. Omdat hij zo'n perfecte koning was, een vertegenwoordiger van Kṛṣṇa, daarom, ''kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ'' ([[Vanisource:SB 1.10.4|SB 1.10.4]]). ''Parjanyaḥ'' betekent regen. Dus regen is het basis principe voor het verschaffen van alle benodigdheden van het leven, regen. Daarom zegt Kṛṣṇa in de Bhagavad-gītā; ''annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ'' ([[NL/BG 3.14|BG 3.14]]).

Als je mensen gelukkig wilt maken, mens en dier beiden ... Er zijn ook dieren. Deze schurken van staatshoofden maken soms een show van voordelen voor de mensen maar geen voordelen voor de dieren. Waarom? Waarom dit onrecht? Ze zijn ook geboren in dit land. Het zijn ook levende wezens. Het zijn wel dieren en ze hebben geen intelligentie. Ze hebben wel intelligentie maar niet zo goed als de mens, maar betekent het dat er reguliere slachthuizen gebouwd moeten worden om hen te doden? Is dat rechtvaardigheid? En niet enkel dat maar iedereen die naar de staat komt zou bescherming van de koning moeten krijgen. Waarom onderscheid? Iedereen die zijn toevlucht zoekt: "Heer, ik wil in uw staat leven," dus hij moet alle faciliteiten krijgen. Waarom dit: "Nee, nee, je kan niet komen. Je bent Amerikaan. Je bent Indiër. Je bent dit." Nee. Er zijn zo veel dingen. Als ze werkelijk het principe volgen, de vedische principes, dan zal de ideale koning een goede leider zijn. En de natuur zal helpen.

Daarom wordt er gezegd dat gedurende het bewind van Mahārāja Yudhiṣṭhira; ''kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī'' ([[Vanisource:SB 1.10.4|SB 1.10.4]]). ''Mahī'', de aarde. Je krijgt al je benodigdheden van de aarde. Het valt niet uit de lucht. Ja, het valt uit de lucht in de vorm van regen. Maar ze kennen de wetenschap niet van hoe de dingen uit de aarde komen door verschillende regelingen. Onder bepaalde omstandigheden valt de regen en onder astrale invloeden worden zoveel dingen geproduceerd; de edelstenen, de parels. Ze weten niet hoe deze dingen komen. Dus daarom, als de koning vroom is dan werkt de natuur mee om hem te helpen. En als de koning en de regering niet vroom is dan zal de natuur niet meewerken.

NL/Prabhupada 0038 - Kennis is afkomstig uit de Veda's

2022-02-28T20:31:45Z

Harikirtandasa: Harikirtandasa moved page NL/Prabhupada 0038 - Kennis is afkomstig uit de Vedas to NL/Prabhupada 0038 - Kennis is afkomstig uit de Veda's

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0038 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in Hong Kong]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0037 - Iedereen die Krishna kent is guru|0037|NL/Prabhupada 0039 - De hedendaagse leider is net als een marionet|0039}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Through the sastra the perception is better than direct perception. Therefore our knowledge, those who are following the Vedic principles, their knowledge is derived from the Vedas. They do not manufacture any knowledge|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|qWYW8rmSl-I|Kennis is afkomstig uit de Veda's<br/> - Prabhupāda 0038}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750125BG.HK_clip10.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Hong Kong, January 25, 1975|Lecture on BG 7.1 -- Hong Kong, January 25, 1975]]'''



Nu, Kṛṣṇa is er. We hebben Kṛṣṇa's afbeelding, Kṛṣṇa's foto, Kṛṣṇa's tempel, zoveel Kṛṣṇa's. Ze zijn niet verzonnen. Ze zijn geen inbeelding zoals de māyāvādī filosoof denkt: "Je kan je inbeelden in je gedachten." Nee. God kan niet ingebeeld worden. Dat is een andere dwaasheid. Hoe kan je God inbeelden? Dan wordt God een onderwerp van je verbeelding. Hij is geen substantie. Dat is niet God. Wat is ingebeeld dat is niet God. God in aanwezig voor je, Kṛṣṇa, Hij komt hier op deze planeet. ''Tadātmānaṁ sṛjāmy aham, sambhavāmi yuge yuge'' ([[NL/BG 4.7|BG 4.7-8]]) . Dus je neemt informatie van zij die God hebben gezien.

:''tad viddhi praṇipātena<br/>paripraśnena sevayā<br/>upadekṣyanti te jñānaṁ<br/>jñāninas tattva-darśinaḥ''<br/>([[NL/BG 4.34|BG 4.34]])

''Tattva-darśinaḥ''. Tenzij je het gezien hebt, hoe kan je informatie over de waarheid geven aan anderen? Dus God is niet alleen in de geschiedenis gezien. In de geschiedenis, wanneer Kṛṣṇa aanwezig was op deze planeet, op het slagveld van Kurukṣetra waar deze Bhagavad-gītā is gesproken, dat is een historisch feit. Dus we kunnen door de geschiedenis en ook door de ''śāstra'' Bhagavān Śrī Kṛṣṇa zien. ''Śāstra-cakṣusā'' ([[Vanisource:SB 10.84.36|SB 10.84.36]]). Net zoals Kṛṣṇa nu niet fysiek aanwezig is maar we begrijpen via ''śāstra'' wat Kṛṣṇa is. Dus ''śāstra-cakṣusā''. Of je krijgt directe waarneming of via de ''śāstra''. Via de ''śāstra'' is de waarneming beter dan de directe waarneming. Daarom is onze kennis, degenen die de vedische principes volgen, hun kennis komt van de Veda's. Ze vervaardigen geen kennis. Als een ding is begrepen door bewijs van de Veda's dan is dat een feit. Dus Kṛṣṇa wordt begrepen door de Veda's. ''Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ'' ([[NL/BG 15.15|BG 15.15]]). Dat staat in de Bhagavad-gītā. Je kan je Kṛṣṇa niet inbeelden. Als een dwaas zegt dat: "Ik beeld me in" dat is dwaasheid. Je moet Kṛṣṇa zien door de Veda's. ''Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ'' ([[NL/BG 15.15|BG 15.15]]). Dat is het doel van het bestuderen van de Veda's. Daarom heet het ''Vedānta''. Kṛṣṇa's kennis is ''Vedānta''.

NL/Prabhupada 0037 - Iedereen die Krishna kent is guru

2022-02-28T19:59:45Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0037 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in Hong Kong]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0036 - Het doel van ons leven|0036|NL/Prabhupada 0038 - Kennis is afkomstig uit de Vedas|0038}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Caitanya Mahaprabhu says that who is guru. Guru means yei krsna-tattva-vetta sei guru haya: "Anyone who knows Krsna, he is guru." Guru cannot be manufactured. Anyone who knows about Krsna as far as possible|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|pR8xKJcKcac|Iedereen die Krishna kent is guru<br /> - Prabhupāda 0037}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750125BG.HK_clip8.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Hong Kong, January 25, 1975|Lecture on BG 7.1 -- Hong Kong, January 25, 1975]]'''



Dus hoe kunnen we Bhagavān's energie begrijpen, hoe kunnen we Zijn creatieve energie begrijpen, en wat is de kracht van Bhagavān, hoe doet Hij alles - dat is ook een grote wetenschap. Dat wordt Kṛṣṇa wetenschap genoemd. ''Kṛṣṇa-tattva-jñāna''. ''Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya'' ([[Vanisource:CC Madhya 8.128|CC Madhya 8.128]]). Caitanya Mahāprabhu zegt wie een guru is. Guru betekent ''yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya'': "Iedereen die Kṛṣṇa kent is guru." Guru kan niet gefabriceerd worden. Iedereen die over Kṛṣṇa zoveel mogelijk weet ... We kunnen Kṛṣṇa niet honderd procent kennen. Dat is niet mogelijk. Kṛṣṇa's energieën zijn zo veelvuldig. ''Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' ([[Vanisource:CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, purport]]). Eén energie werkt op één manier, een andere energie werkt op een andere manier. Maar ze zijn allemaal Kṛṣṇa's energie. ''Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate''. ''Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram'' ([[NL/BG 9.10|BG 9.10]]). De ''prakṛti'' ... We zien dat deze bloem uit de natuur komt, en niet alleen de bloem, zoveel dingen komen uit de natuur door het zaad. Het rozenzaad zal een rozenstruik maken. Bela zaad zal een bela boom maken. Dus hoe gebeurd dit? Dezelfde grond, hetzelfde water en het zaad ziet er ook hetzelfde uit maar het groeit verschillend uit. Hoe is dit mogelijk? Dat heet ''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna''. De gewone mensen of de zogenaamde wetenschappers zeggen: "Het is de natuur die het produceert." Maar ze weten niet wat de natuur is, wie alle natuurlijke activiteiten overziet, hoe de materiële natuur werkt.

Dat staat in de Bhagavad-gītā; ''mayādhyakṣeṇa'' ([[NL/BG 9.10|BG 9.10]]). Kṛṣṇa zegt: "Onder Mijn oppertoezicht werkt de natuur." Dat is een feit. Natuur, de materie kan niet automatisch samen combineren. Deze wolkenkrabbers zijn gemaakt met materie maar de materie is niet automatisch een wolkenkrabber geworden. Dat is niet mogelijk. Er is een kleine minuscule spirituele ziel, de ingenieur of de architect, die de materie neemt en het verwerkt en een wolkenkrabber maakt. Dat is onze ervaring. Dus hoe kunnen we zeggen dat de materie automatisch werkt? Materie werkt niet automatisch. Het vereist een hoger brein, hogere manipulatie, daarom hogere orde. Net zoals we in deze materiële wereld de hoogste orde hebben; de zon, beweging van de zon, de warmte en licht energie van de zon. Dus hoe wordt dit gebruikt? Dat is beschreven in de ''śāstra''; ''yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'' (Bs 5.52). De zon is ook een planeet zoals deze planeet. En zoals er op deze planeet veel presidenten kunnen zijn, maar oorspronkelijk was er maar één president, dus net zo is er op elke planeet een president. Op de zon planeet ontvangen we deze kennis van de Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa zegt; ''imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam'' ([[NL/BG 4.1|BG 4.1]]): "Als eerste onderwees Ik deze wetenschap van de Bhagavad-gītā aan Vivasvān." Vivasvān betekent de president van de zon planeet en zijn zoon is Manu. Dit is de tijd die nu gaande is. Het wordt de Vaivasvata Manu periode genoemd. Vaivasvata betekent van Vivasvān, de zoon van Vivasvān. Hij heet Vaivasvata Manu.

NL/Prabhupada 0036 - Het doel van ons leven

2022-02-27T21:08:26Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0036 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in South Africa]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0035 - In dit lichaam zijn twee levende wezens|0035|NL/Prabhupada 0037 - Iedereen die Krishna kent is guru|0037}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The goal of our life, at least in this human form of life, in the Aryan civilization, the goal of life is to understand our constitutional position, "What I am. What I am." If we do not understand "What I am," then I am equal to the cats and dogs|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|7yY7DHzNl_M|Het doel van ons leven<br />- Prabhupāda 0036}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751017BG.JOH_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.1-11 -- Johannesburg, October 17, 1975|Lecture on BG 2.1-11 -- Johannesburg, October 17, 1975]]'''



Dus wanneer we in de war raken door deze materiële zaken, wat wel te doen of niet te doen, dit is het voorbeeld, dan moeten we een guru benaderen. Dat is de instructie die we hier zien. ''Pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ'' ([[NL/BG 2.7|BG 2.7]]). Wanneer we verbijsterd zijn kunnen we geen onderscheid maken tussen wat religieus is en wat niet religieus is, dan gebruiken we onze positie niet correct. Dat is ''kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ'' ([[NL/BG 2.7|BG 2.7]]). Dan hebben we een guru nodig. Dat is de vedische instructie. ''Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham'' (MU 1.2.12). Dat is onze plicht. Dat is beschaving. Dat we zoveel problemen in het leven tegenkomen dat is natuurlijk in deze materiële wereld. De materiële wereld is problemen van het leven. ''Padaṁ padaṁ yad vipadām'' ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). Materiële wereld betekent bij iedere stap is er gevaar. Dat is materiële wereld.

Dus daarom moeten we leiding nemen van een guru, van de spiritueel leraar hoe we vooruitgang kunnen maken. Het zal later uitgelegd worden dat het doel van ons leven, tenminste in deze menselijke levensvorm, in de ''Aryan'' beschaving, het doel van het leven is onze constitutionele positie te begrijpen: "Wat ben ik." Als we dit niet begrijpen: "Wat ben ik" dan ben ik net als de katten en honden. De honden en katten weten het niet. Die denken dat ze het lichaam zijn. Dat zal uitgelegd worden. Dus in zo'n levenssituatie, wanneer we verward zijn ... Eigenlijk zijn we op elk moment verward. Daarom is het nodig dat men een geschikte guru benaderd. Nu benadert Arjuna Kṛṣṇa, de Eersteklas Guru. Guru betekent de Allerhoogste Heer. Hij is de Guru van iedereen, ''parama-guru''. Dus iedereen die Kṛṣṇa vertegenwoordigt is ook guru. Dat zal uitgelegd worden in het vierde hoofdstuk. ''Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[NL/BG 4.2|BG 4.2]]). Dus Kṛṣṇa geeft het voorbeeld waar we onze overgave moeten aanbieden en een guru aanvaarden. Hier is Kṛṣṇa. Dus je moet Kṛṣṇa of Zijn vertegenwoordiger als guru aanvaarden. Dan zullen je problemen opgelost worden. Anders is het niet mogelijk want hij kan je zeggen wat goed en wat slecht voor je is.

Hij vraagt; ''yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tat'' ([[NL/BG 2.7|BG 2.7]]). ''Niścitam''. Als je advies wilt, instructie, ''niścitam'', wat zonder enige twijfel is, zonder enige illusie, zonder enige fout, zonder enig bedrog, dat wordt ''niścitam'' genoemd. Dat kan je krijgen van Kṛṣṇa of Zijn vertegenwoordiger. Je kan geen correcte informatie krijgen van de onvolmaakte persoon of een bedrieger. Dat is geen juiste instructie. Tegenwoordig is het mode geworden dat iedereen guru wordt en hij geeft zijn eigen opinie: "Ik denk," "In mijn opinie." Dat is geen guru. Guru betekent dat hij bewijs moet geven uit de ''śāstra''. ''Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ'' ([[NL/BG 16.23|BG 16.23]]): "Iedereen die geen bewijs uit de ''śāstra'' geeft" dan; ''na siddhiṁ sa avāpnoti'': "hij krijgt op geen enkel tijdstip succes," ''na sukham'' "noch enig geluk in deze materiële wereld," ''na parāṁ gatim'' "laat staan verheffing in het volgende leven." Dit zijn de voorschriften.

NL/Prabhupada 0035 - In dit lichaam zijn twee levende wezens

2022-02-27T20:53:32Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0035 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in South Africa]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0034 - Iedereen ontvangt kennis van de autoriteit|0034|NL/Prabhupada 0036 - Het doel van ons leven|0036}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:I am not the proprietor of this body. Krsna is the proprietor of the body. I wanted a certain type of body to use it for my sense gratification. He has given it and I am not happy. Therefore I shall learn how to use this machine for the proprietor|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|MQEUXzpKpJs|In dit lichaam zijn twee levende wezens<br />- Prabhupāda 0035}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751017BG.JOH_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.1-11 -- Johannesburg, October 17, 1975|Lecture on BG 2.1-11 -- Johannesburg, October 17, 1975]]'''



Dus Kṛṣṇa nam de positie van guru en Hij begon te onderrichten. ''Tam uvāca hṛṣīkeśaḥ''. Hṛṣīkeśa, een andere naam van Kṛṣṇa is Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa betekent ''hṛṣīka īśa''. ''Hṛṣīka'' betekent de zintuigen en ''īśa'' de meester. Daarom is Kṛṣṇa de meester van onze zintuigen, van iedereens zintuigen. Dat zal worden uitgelegd in het dertiende hoofdstuk; ''kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata'' ([[NL/BG 13.3|BG 13.3]]). In dit lichaam bevinden zich twee levende wezens. Eén ben ikzelf, de individuele ziel, ''ātmā'' en de andere is Kṛṣṇa, Paramātmā. ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati'' ([[NL/BG 18.61|BG 18.61]]).

Dus eigenlijk is Paramātmā de eigenaar. Ik heb de kans gekregen om het te gebruiken, dus zogenaamd mijn zintuigen dat zijn niet mijn zintuigen. Ik heb mijn hand niet gecreëerd. De hand is gecreëerd door God, door Kṛṣṇa, door de vertegenwoordiger van deze materiële natuur, en ik heb de hand gekregen om te gebruiken voor mijn doel, voor mijn eten, voor mijn verzamelen. Maar eigenlijk is het niet mijn hand. Anders, wanneer de hand verlamd raakt dan beweer ik: "Mijn hand" ... Ik kan hem niet gebruiken want de kracht van de hand is weggenomen door de eigenaar. Net zoals wanneer je in een huurhuis woont. Als de eigenaar van het huis, de huisbaas, je eruit zet dan kan je daar niet wonen. Je kan het niet gebruiken. Op dezelfde wijze, ik kan dit lichaam gebruiken zolang de echte eigenaar van het lichaam, Hṛṣīkeśa, me toelaat om hier te blijven. Daarom is Kṛṣṇa's naam Hṛṣīkeśa. En deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging betekent dat we de zintuigen van Kṛṣṇa hebben aanvaard. Het zou voor Kṛṣṇa gebruikt moeten worden. In plaats van het te gebruiken voor Kṛṣṇa gebruiken we het voor onze zinsbevrediging. Dit is onze miserabele levenssituatie. Net zoals je ergens woont waar je huur moet betalen, maar als je de huur niet betaald - als je denkt dat het je eigendom is - dan zijn er problemen. Net zo betekent Hṛṣīkeśa dat Kṛṣṇa de echte eigenaar is. Ik heb dit bezit gekregen. Dat staat in de Bhagavad-gītā:

:''īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ<br/>hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati<br/>bhrāmayan sarva-bhūtāni<br/>yantrārūḍhāni māyayā''<br/>([[NL/BG 18.61|BG 18.61]])

''Yantra'', het is een machine. Deze machine is door Kṛṣṇa aan mij gegeven want ik verlangde dat: "Als ik een machine krijg zoals een menselijk lichaam dan kan ik zo genieten." Dus Kṛṣṇa vervult je verlangen: "Oké." En als ik denk: "Als ik een machine krijg waarmee ik bloed kan zuigen van een ander dier." "Oké," zegt Kṛṣṇa: "je kan de machine krijgen van een tijgerlichaam en gebruiken." Dus zo gaat het. Daarom is Zijn naam Hṛṣīkeśa. En wanneer we goed begrijpen dat: "Ik ben niet de eigenaar van dit lichaam, Kṛṣṇa is de eigenaar van dit lichaam. Ik verlangde een bepaald type lichaam om te gebruiken voor mijn zinsbevrediging. Hij heeft het mij gegeven en ik ben niet gelukkig. Daarom zal ik leren om deze machine te gebruiken voor de eigenaar", dit wordt bhakti genoemd. ''Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Wanneer deze zintuigen - want Kṛṣṇa is de eigenaar van de zintuigen en Hij is de eigenaar van dit lichaam - dus wanneer dit lichaam gebruikt wordt in Kṛṣṇa's dienst is dat de perfectie van ons leven.

NL/Prabhupada 0034 - Iedereen ontvangt kennis van de autoriteit

2022-02-27T20:43:29Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0034 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:NL-Quotes - in South Africa]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0033 - Mahaprabhu's naam is Patita-pavana|0033|NL/Prabhupada 0035 - In dit lichaam zijn twee levende wezens|0035}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Everyone receives knowledge from the authority, but general authority, and our process of accepting authority is little different. Our process of accepting one authority means he is also accepting his previous authority|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|5uzkgkZe9_8|Iedereen ontvangt kennis van de autoriteit<br/>- Prabhupāda 0034}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751009BG.DUR_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Durban, October 9, 1975|Lecture on BG 7.1 -- Durban, October 9, 1975]]'''



Hoofdstuk zeven; "Kennis van het Absolute." Er zijn twee dingen, het absolute en het relatieve. Dit is een relatieve wereld. Hier kunnen we niet één iets begrijpen zonder het andere. Zodra we zeggen: "Hier is een zoon" dan moet er een vader zijn. En zodra we zeggen: "Hier is een echtgenoot" dan moet er een vrouw zijn. En zodra we zeggen: "Hier is een dienaar" dan moet er een meester zijn. En zodra we zeggen: "Hier is licht" dan moet er duisternis zijn. Dit wordt een relatieve wereld genoemd. Het ene moet begrepen worden via andere relatieve voorwaarden. Maar er is een andere wereld die de absolute wereld heet. Daar zijn de meester en de dienaar hetzelfde. Er is geen onderscheid. Hoewel de één meester is en de ander dienaar maar de positie is hetzelfde. Dus het zevende hoofdstuk van de Bhagavad-gītā geeft ons een aanwijzing over de absolute wereld, absolute kennis. Hoe die kennis bereikt kan worden wordt besproken door de Absolute Allerhoogste Persoon Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de Absolute Allerhoogste Persoon.

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ<br/>sac-cid-ānanda-vigrahaḥ<br/>anādir ādir govindaḥ<br/>sarva-kāraṇa-kāraṇam''<br/>(Bs. 5.1)

Dit is de definitie van Kṛṣṇa gegeven door Heer Brahmā in zijn boek dat bekend is als de Brahma-saṁhitā, een heel gezaghebbend boek. Dit boek is door Śrī Caitanya Mahāprabhu uit zuid-India gehaald en Hij gaf het aan Zijn toegewijden toen Hij terug kwam van Zijn zuid-India reis. Daarom aanvaarden we dit boek, de Brahma-saṁhitā, als heel gezaghebbend. Dit is ons proces van kennis. We ontvangen kennis van de autoriteit. Iedereen ontvangt kennis van een autoriteit maar een algemene autoriteit en ons proces van autoriteit aanvaarden is een klein beetje verschillend. Ons proces van autoriteit aanvaarden betekent dat hij ook zijn voorgaande autoriteit aanvaardt. Men kan geen zelfgemaakte autoriteit zijn. Dat is niet mogelijk. Dan is het onvolmaakt. Ik heb dit voorbeeld vele keren gegeven, dat een kind leert van zijn vader. Het kind vraagt de vader: "Vader, wat is deze machine?" En de vader zegt: "Mijn lief kind, het heet een microfoon." Dus het kind ontvangt kennis van de vader: "Dit is een microfoon." Dus wanneer het kind tegen iemand anders zegt: "Dit is een microfoon" dan is het correct. Hoewel hij een kind is, maar toch, omdat hij de kennis van de autoriteit heeft ontvangen is zijn opmerking correct. Op dezelfde wijze, als we kennis ontvangen van de autoriteit dan kan ik nog een kind zijn maar mijn opmerking is correct. Dit is ons proces van kennis. We maken geen kennis. Dat is het proces gegeven in de Bhagavad-gītā in het vierde hoofdstuk; ''evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[NL/BG 4.2|BG 4.2]]). Dit ''paramparā'' systeem ...

:''imaṁ vivasvate yogaṁ<br/>proktavān aham avyayam<br/>vivasvān manave prāha<br/>manur ikṣvākave 'bravīt''<br/>([[NL/BG 4.1|BG 4.1]])

''Evaṁ paramparā''. Dus absolute kennis kan bereikt worden wanneer we horen van de Absolute. Niemand in de relatieve wereld kan ons vertellen over de absolute kennis. Dat is niet mogelijk. Dus hier begrijpen we over de absolute wereld, absolute kennis, van de Allerhoogste Persoon, de Absolute Persoon. Absolute Persoon betekent ''anādir ādir govindaḥ'' (Bs. 5.1). Hij is de Originele Persoon maar Hij heeft geen origineel, daarom absoluut. Hij moet niet gezien worden als veroorzaakt door iemand anders. Dat is God. Dus daarom wordt er hier in dit hoofdstuk gezegd; ''śrī bhagavān uvāca'', Absolute Persoon ... ''Bhagavān'' betekent de Absolute Persoon die niet afhankelijk is van iemand anders.

NL/Prabhupada 0033 - Mahaprabhu's naam is Patita-pavana

2022-02-27T16:21:42Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0033 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:NL-Quotes - in Mauritius]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0032 - Alles wat ik te zeggen heb, heb ik in mijn boeken gezegd|0032|NL/Prabhupada 0034 - Iedereen ontvangt kennis van de autoriteit|0034}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:How the government will be good? This is also bad. Mahaprabhu's name is Patita-pavana; He is delivering all bad men. In the Kali-yuga there is no good men at all - all bad. Strong you will have to become to deal with all bad men|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|bBFnqOHeGbk|Mahaprabhu's naam is Patita-pavana<br />- Prabhupāda 0033}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751004mw.mau_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- October 4, 1975, Mauritius|Morning Walk -- October 4, 1975, Mauritius]]'''



Puṣṭa Kṛṣṇa: De regeringen tegenwoordig steunen de meest schandelijke zondige activiteiten. Dus hoe is het mogelijk om het algemene publiek te hervormen?

Prabhupāda: Wil je zeggen dat de regering perfect is?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Nee.

Prabhupāda: Dus? Dan moeten ze weggestuurd worden. Regering betekent tegenwoordig allemaal dwazen. Ze zijn verkozen door dwazen en het zijn dwazen. Dat is de moeilijkheid. Overal waar je gaat zal je enkel dwazen ontmoeten. ''Manda''. De definitie is ''manda''. Zelfs in ons kamp zijn er zoveel dwazen. Kijk maar naar het verslag. Zelfs al zijn ze gekomen om zich te hervormen, het zijn dwazen. Ze kunnen hun dwaze gewoontes niet opgeven. Daarom is het gegeneraliseerd, ''manda''; allemaal slecht. Maar het enige verschil is dat in ons kamp de slechten hervormd worden, buiten is er geen hervorming. Er is hoop voor hun goedheid maar buiten is er geen hoop. Dat is het verschil. Anders is iedereen slecht. Zonder enige discriminatie kan je het zeggen. ''Mandāḥ sumanda-matayo'' ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). Nu, hoe zal de regering goed zijn? Die is ook slecht. Mahāprabhu's naam is Patita-pāvana, Hij bevrijdt alle slechte mensen. In Kali-yuga zijn er helemaal geen goede mensen - allemaal slecht. Je zal sterk moeten worden om te kunnen omgaan met alle slechte mensen.

NL/Prabhupada 0032 - Alles wat ik te zeggen heb, heb ik in mijn boeken gezegd

2022-02-27T16:14:32Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0032 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1977]]
[[Category:NL-Quotes - Arrival Addresses]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Vrndavana]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0031 -Leef volgens mijn woorden en mijn training|0031|NL/Prabhupada 0033 - Mahaprabhu's naam is Patita-pavana|0033}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:If death takes place, let it take here. So there is nothing to be said new. Whatever I have to speak, I have spoken in my books. Now you try to understand it and continue your endeavor|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|63YSxXySvmE|Alles wat ik te zeggen heb, heb ik in mijn boeken gezegd<br />- Prabhupāda 0032}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770517AR-VRNDAVAN_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Arrival Speech -- May 17, 1977, Vrndavana|Arrival Speech -- May 17, 1977, Vrndavana]]'''



Prabhupāda: Dus ik kan niet spreken. Ik voel me heel zwak. Ik zou naar andere plaatsen gaan zoals het Chandigarh programma maar ik heb het programma afgezegd want mijn gezondheidstoestand is erg aan het verslechteren. Dus ik verkoos om naar Vṛndāvana te komen. Als ik dood ga, laat het dan hier gebeuren. Dus er is niets nieuws meer te zeggen. Wat ik te zeggen heb, heb ik besproken in mijn boeken. Probeer het nu te begrijpen en ga verder met je inspanningen. Het doet er niet toe of ik aanwezig ben of niet. Net zoals Kṛṣṇa eeuwig leeft zo leven de levende wezens ook eeuwig. Maar ''kīrtir yasya sa jīvati'': "Iemand die toegewijde dienst heeft gedaan voor de Heer leeft voor altijd." Dus het is je geleerd om Kṛṣṇa te dienen en met Kṛṣṇa zullen we eeuwig leven. Ons leven is eeuwig. ''Na hanyate hanyamāne śarīre'' ([[NL/BG 2.20|BG 2.20]]). Een tijdelijke verdwijning van dit lichaam doet er niet toe. Het lichaam is bedoeld om te verdwijnen. ''Tathā dehāntara-prāptiḥ'' ([[NL/BG 2.13|BG 2.13]]). Dus leef voor altijd door Kṛṣṇa te dienen. Heel hartelijk bedankt.

Toegewijden: Jaya!

NL/Prabhupada 0030 - Krishna is simpelweg aan het genieten

2022-02-25T21:21:49Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0030 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1970]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Isopanisad]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0029 - Buddha bedroog de demonen|0029|NL/Prabhupada 0031 -Leef volgens mijn woorden en mijn training|0031}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Krsna, although He is always in Goloka Vrndavana, He has nothing to do. He is simply enjoying in the company of His associates, the gopis and the cowherds boy, His mother, His father. Free, completely free|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|QwpX5RVGqhc|Krishna is simpelweg aan het genieten<br />- Prabhupāda 0030}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/700506IP.LA_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Sri Isopanisad, Mantra 2-4 -- Los Angeles, May 6, 1970|Sri Isopanisad, Mantra 2-4 -- Los Angeles, May 6, 1970]]'''



"De Persoonlijkheid Gods, hoewel altijd in Zijn verblijfplaats, is sneller dan de geest en kan iedereen voorbij rennen. De machtige halfgoden kunnen Hem niet benaderen. Hoewel op één plaats, Hij heeft de controle over hen die de lucht en regen verzorgen. Hij overtreft allen in voortreffelijkheid." Dit is ook bevestigd in de Brahma-saṁhitā; ''goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ'' (Bs. 5.37). Kṛṣṇa, alhoewel Hij altijd in Goloka Vṛndāvana is, heeft niets te doen. Hij geniet simpelweg in het gezelschap van Zijn metgezellen, de ''gopī's'' en de koeherder jongens, Zijn moeder en Zijn vader. Vrij, volledig vrij. En Zijn metgezellen zijn nog vrijer. Want wanneer de metgezellen in gevaar zijn dan heeft Kṛṣṇa de zorgen om hen te redden maar de metgezellen hebben geen angst. "Oh, daar is Kṛṣṇa." Zie je. (grinnikt) De metgezellen hebben geen angst. Wat er ook gebeurd, je zal het lezen in het Kṛṣṇa boek, zo veel gevaren. De jongens gingen gewoonlijk samen met Kṛṣṇa iedere dag met hun kalveren en koeien spelen in het bos op de oever van de Yamunā en Kaṁsa stuurde een demon om hun te vernietigen. Dus je hebt het gezien en je zal ook afbeeldingen zien. Dus ze genieten gewoon omdat ze zo veel vertrouwen hebben. Dat is spiritueel leven. ''Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana''. Dit sterke geloof dat: "In elke gevaarlijke toestand zal Kṛṣṇa me redden," dit is overgave.

Er zijn zes stadia van overgave. Het eerste is dat we moeten aanvaarden wat gunstig is voor toegewijde dienst en we zullen alles afwijzen dat ongunstig is voor toegewijde dienst. En het volgende is om kennis te maken met de metgezellen van de Heer. Net zoals Kṛṣṇa zoveel metgezellen heeft, je kan ... Dat zal, natuurlijk ... Niet kunstmatig. Wanneer je gevorderd bent zal je begrijpen wat je relatie met Kṛṣṇa is. Dan als je jezelf introduceert met dat gezelschap dan is de volgende fase het vertrouwen dat: "Kṛṣṇa zal me bescherming geven." Eigenlijk geeft Hij bescherming aan iedereen. Dat is een feit. Maar in ''māyā'' denken we dat we onszelf beschermen en dat we onszelf voeden. Nee, dat is niet het feit.

NL/Prabhupada 0029 - Buddha bedroog de demonen

2022-02-25T21:16:26Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0029 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1970]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Isopanisad]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0028 - Buddha is God|0028|NL/Prabhupada 0030 - Krishna is simpelweg aan het genieten|0030}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Lord Buddha, he cheated the demons. Why he cheated? Sadaya-hrdaya darsita-pasu-ghatam. He was very compassionate. God is always sympathetic to all living entities because everyone is His son|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|P9b8V0iS5Fo|Buddha bedroog de demonen<br />- Prabhupāda 0029}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/700503IP.LA_clip2.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Sri Isopanisad, Mantra 1 -- Los Angeles, May 3, 1970|Sri Isopanisad, Mantra 1 -- Los Angeles, May 3, 1970]]'''



Dus Heer Buddha bedroog de demonen. Waarom bedroog hij ze? ''Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam''. Hij had veel medelijden. God heeft altijd sympathie voor alle levende wezens want iedereen is Zijn kind. Dus deze schurken doodden onbeperkt, gewoon dieren doden ... En als je zegt: "Oh, waarom dood je dieren?" dan zullen ze onmiddellijk zeggen: "Oh, het staat in de Veda's; ''paśavo vadhāya sṛṣṭa''." Het doden van dieren staat in de Veda's maar wat is het doel? Dat is om de vedische mantra te testen. Een dier wordt in het vuur gebracht en met de vedische mantra zal hij verjongd worden. Dat is een dieren offer. Niet met als doel om het te eten. Daarom heeft Caitanya Mahāprabhu in het Kali-tijdperk alle vormen van ''yajña'' verboden. Want er is geen expert ''brāhmaṇa'' die de ''mantra's'' kan chanten en een experiment met de vedische ''mantra's'' kan doen dat: "Hier komt het uit." Om te zien hoe krachtig de ''mantra'' is voor het uitvoeren van de ''yajña'', dat werd getest door het offeren van een dier en het een nieuw leven te geven. Dan werd het begrepen dat de priesters die de mantra chanten het goed doen. Dat was een test. Niet om de dieren te doden. Maar deze schurken, om dieren te eten citeerden ze: "Hier staat het doden van dieren." Net zoals in Calcutta ... Ben je in Calcutta geweest? Er is daar een straat, College Street. Nu heet het anders. Ik denk dat het Vidhan Raya heet? Hoe dan ook, er zijn daar enkele slachthuizen. Dus slachthuizen betekent dat de hindoes geen vlees kopen van moslim winkels. Dat is onrein. Hetzelfde ding, de ene kant van de poep en de andere kant. Ze eten vlees, de hindoe winkel is zuiver en de moslim winkel is onzuiver. Dat zijn mentale verzinsels. Religie gaat op die manier. Daarom vechten ze: "Ik ben hindoe." "Ik ben moslim." "Ik ben christen." Niemand kent religie. Zie je? Ze hebben de religie opgegeven, deze dwazen. Er is geen religie. De echte godsdienst is dit Kṛṣṇa-bewustzijn dat je leert hoe van God te houden. Dat is alles. Dat is religie. Iedere religie, het doet er niet toe of het hindoe religie is, moslim religie, christelijke religie, als je liefde voor God ontwikkeld dan ben je perfect in je religie.

NL/Prabhupada 0028 - Buddha is God

2022-02-25T21:09:22Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0028 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1970]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Isopanisad]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0027 - Ze weten niet dat er een volgend leven is|0027|NL/Prabhupada 0029 - Buddha bedroog de demonen|0029}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Lord Buddha propagated, "Yes, there is no God. But what I say, you follow." "Yes, sir." But he is God. This is cheating. Yes. They do not believe in God, but they believe in Buddha, and Buddha is God|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|yighGuX1cck|Buddha is God<br />- Prabhupāda 0028}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/700503IP.LA_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on Sri Isopanisad, Mantra 1 -- Los Angeles, May 3, 1970|Lecture on Sri Isopanisad, Mantra 1 -- Los Angeles, May 3, 1970]]'''



Gargamuni leest: "Het is ook verkeerd om te denken dat gewoon door vegetariër te worden men zichzelf kan redden van het overtreden van de wetten van de natuur. Groenten hebben ook leven. Het ene leven is bedoeld om een ander levend wezen te voeden, dat is de wet van de natuur. Men zou niet trots moeten zijn omdat hij een strikte vegetariër is. Het gaat erom om de Allerhoogste Heer te herkennen. De dieren hebben geen ontwikkeld bewustzijn om de Heer te herkennen maar een mens ..."

Prabhupāda: Dat is het belangrijkste punt. Net zoals de boeddhisten, die zijn ook vegetariërs. Volgens het boeddhistische principe ... Tegenwoordig is alles verslechterd maar Heer Boeddha's propaganda was om deze schurken ten minste te doen stoppen met het doden van dieren. ''Ahiṁsā paramo dharma''. Heer Boeddha's verschijning is omschreven in het Śrīmad-Bhāgavatam en veel andere Vedische geschriften. ''Sura-dviṣām''. Hij kwam om de demonen te bedriegen. Hij maakte zo'n beleid dat de demonen bedrogen werden. Hoe bedroog Hij ze? De demonen zijn tegen God. Ze geloven niet in God. Dus Heer Boeddha propageerde: "Juist, er is geen God. Maar wat Ik zeg moet je volgen." "Ja heer." Maar Hij is God. Dit is bedriegen. Ja. Ze geloven niet in God maar ze geloven in Boeddha en Boeddha is God. ''Keśava-dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare''. Dus dat is het verschil tussen een demon en een toegewijde. Een toegewijde ziet hoe Kṛṣṇa, Keśava, deze schurken bedriegt. De toegewijde kan het begrijpen. Maar de demonen denken: "Oh, we hebben een goede leider. Hij gelooft niet in God." (gelach) Zie je wel?

''Sammohāya sura-dviṣām'' ([[Vanisource:SB 1.3.24|SB 1.3.24]]). Het exacte Sanskriet woord staat in het Śrīmad-Bhāgavatam. Jullie die het gelezen hebben, hebben het gezien; ''sammohāya sura-dviṣām''; om te verwarren. ''Sura-dviṣām'' betekent personen die jaloers zijn op de ''vaiṣṇava's''. De atheïstische klasse, demonen, zijn altijd jaloers op de toegewijden. Dat is de wet van de natuur. Je ziet deze vader. De vader werd een vijand van zijn vijfjarige zoon. Wat was zijn fout? Hij was een toegewijde. Dat is alles. Onschuldige jongen. Hij was alleen aangetrokken tot het chanten van de Hare Kṛṣṇa mantra. De vader zelf werd een fervente vijand: "Dood deze jongen." Dus als een vader een vijand kan worden, wat te zeggen van anderen. Dus je moet altijd verwachten dat zodra je een toegewijde wordt dat de hele wereld je vijand wordt. Dat is alles. Maar je moet met hen omgaan want je bent een aangewezen dienaar van God. Je missie is om hen te verlichten. Dus je kan niet zijn ... Net zoals Heer Nityānanda, Hij was gewond maar toch bevrijdde hij Jagāi-Mādhāi. Dat zou je principe moeten zijn. Soms moeten we bedriegen, soms worden we gekwetst - zoveel dingen. Het enige is hoe de mensen Kṛṣṇa-bewust kunnen worden. Dat is onze missie. Op de één of ander manier moeten deze schurken bekeerd worden tot het Kṛṣṇa-bewustzijn, op de één of de andere manier.

NL/Prabhupada 0027 - Ze weten niet dat er een volgend leven is

2022-02-25T21:00:14Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0027 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Caitanya-caritamrta]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Atlanta]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0026 - Je wordt eerst gebracht naar het universum waar Krishna is|0026|NL/Prabhupada 0028 - Buddha is God|0028}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:To save us from death... That is the first business of humankind. We are teaching this Krsna consciousness movement for this purpose only|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|PX5Ulcjb8mg|Ze weten niet dat er een volgend leven is<br />- Prabhupāda 0027}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750301CC.ATL_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on CC Adi-lila 7.1 -- Atlanta, March 1, 1975|Lecture on CC Adi-lila 7.1 -- Atlanta, March 1, 1975]]'''



Dus (lezend van ([[Vanisource:CC Adi 7.1|CC Ādi 7.1 commentaar]])) "Een persoon in de geconditioneerde fase van materieel bestaan is in een toestand van hulpeloosheid. Maar de geconditioneerde ziel, onder de illusie van ''māyā'' of de uitwendige energie, denkt dat hij volledig beschermd is door zijn land, gemeenschap, vriendschap en liefde, niet wetende dat op het moment van de dood geen van deze hem kan redden." Dit wordt ''māyā'' genoemd. Maar hij gelooft het niet. Onder de illusie van ''māyā'' gelooft hij ook niet wat de betekenis van redden is. Redden betekent zichzelf redden van deze cyclus van geboorte en dood. Dat is echte redding. Maar ze weten het niet.

(lezend van ([[Vanisource:CC Adi 7.1|CC Ādi 7.1 commentaar]])) "De wetten van de materiële natuur zijn zo sterk dat geen enkele van onze materiële bezittingen ons kan redden van de wrede handen van de dood." Iedereen weet het. En dat is ons echte probleem. Wie is niet bang voor de dood? Iedereen is bang voor de dood. Waarom? Want geen enkel levend wezen is bestemd om te sterven. Hij is eeuwig, daarom zijn geboorte, dood, ouderdom en ziekte vervelende zaken voor hem. Omdat hij eeuwig is wordt hij niet geboren, ''na jāyate'', en degene die niet geboren wordt ervaart ook geen dood, ''na mriyate kadācit''. Dit is onze werkelijke positie. Daarom zijn we bang voor de dood. Dat is onze natuurlijke neiging. Dus om ons te redden van de dood ... Dat is de eerste taak van de mensheid. We onderwijzen deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging enkel voor dit doel. Dat zou het doel van iedereen moeten zijn. Dat is de opdracht van de ''śāstra''.

Hen die beschermers zijn ... De regering, de vader, de leraar, zij zijn beschermers van de kinderen. Zij zouden moeten weten hoe bescherming te geven aan de werelds ... ''Na mocayed yaḥ samupeta mṛtyum'' ([[Vanisource:SB SB 5.5.18|SB SB 5.5.18]]). Dus waar in de hele wereld is deze filosofie? Er is niet zo'n filosofie. De Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is de enige die deze filosofie naar voren brengt. Niet willekeurig, maar van de geautoriseerde ''śāstra'', vedische literatuur. Dus dat is ons verzoek. We openen verschillende centra over de hele wereld in het belang van de maatschappij omdat ze het doel van het leven niet kennen, ze niet weten dat er een volgend leven na de dood is. Deze dingen weten ze niet. Er is zonder twijfel een volgend leven en je kan je volgende leven voorbereiden in dit leven. Je kan naar het hogere planeet systeem gaan voor beter materieel comfort. Je kan hier blijven in een veilige positie. Veilig betekent dit materiële leven. Net zoals er staat;

:''yānti deva-vratā devān<br/>pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ<br/>bhūtāni yānti bhūtejyā<br/>mad-yājino 'pi yānti mām''<br/>([[NL/BG 9.25|BG 9.25]])

Dus je kan jezelf voorbereiden voor een beter leven in de hemelse planeten of in een betere gemeenschap in deze wereld of om naar de planeten te gaan waar geesten en andere ellendelingen in controle zijn. Of je kan naar de planeet gaan waar Kṛṣṇa is. Alles is beschikbaar voor je. ''Yānti bhūtejyā bhūtāni mad-yājino 'pi yānti mām''. Je moet je gewoon voorbereiden. Net zoals je in je jeugd wordt onderwezen - iemand zal ingenieur worden, iemand zal een medicus worden, iemand zal een advocaat worden en veel andere professionele mensen - ze bereiden zich voor door onderwijs, op dezelfde manier kan je je voorbereiden voor je volgende leven. Dit is niet moeilijk om te begrijpen. Maar ze geloven niet in het volgende leven alhoewel het heel logisch is. Er is werkelijk een volgend leven want Kṛṣṇa zegt het. En we kunnen met een klein beetje intelligentie van de filosofie begrijpen dat er een volgend leven is. Dus ons voorstel is dat: "Als je jezelf voor het volgend leven moet voorbereiden, waarom neem je dan niet de moeite om je voor te bereiden om terug naar huis, terug naar God te gaan?" Dat is ons voorstel.

NL/Prabhupada 0026 - Je wordt eerst gebracht naar het universum waar Krishna is

2022-02-25T20:41:16Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0026 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1975]]
[[Category:NL-Quotes - Morning Walks]]
[[Category:NL-Quotes - in Mauritius]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0025 - Als we het authentieke geven, zal het werken|0025|NL/Prabhupada 0027 - Ze weten niet dat er een volgend leven is|0027}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Those who are sinful, they do not take immediately birth. They first of all trained up in the hellish planet how to suffer to become accustomed and then they are taken birth, then suffer|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|O02ms0OJrBI|Je wordt eerst gebracht naar het universum waar Krishna is<br />- Prabhupāda 0026}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751005mw.mau_clip7.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Morning Walk -- October 5, 1975, Mauritius|Morning Walk -- October 5, 1975, Mauritius]]'''



Indiase man: Swamiji, er wordt gezegd dat net zoals we handelen ... We worden geboren volgens onze handeling. Dus als we iets hebben gedaan moeten we geboren worden volgens de wet van God.

Prabhupāda: Je moet geboren worden. Dat is een feit. Je kan het niet vermijden. Maar afhankelijk van je karma moet je geboren worden.

Indiase man: Maar daarom ... Dit betekent dat je betaalt voor wat je gedaan hebt. Ja, eh? Denkt u daarom dat ...

Prabhupāda: Stel je voor dat je hemd gescheurd is, dus je moet een hemd kopen. Nu, dat hemd moet je betalen afhankelijk van je geld. Als je veel geld hebt dan krijg je een goed hemd. Als je geen geld hebt dan krijg je een slecht hemd. Dat is alles.

Indiase man: Ik wou dit zeggen, Swamiji, dat hel ook bestaat in deze wereld, want waar denkt u dat we onze schuld kunnen betalen? De zonde, de schuld van onze zonde. Waar denkt u dat we het betalen? In de hel, wat niet ...

Prabhupāda: Hel is de plaats voor je straf.

Indiase man: Daarom is het op de aarde zelf.

Prabhupāda: Waarom aarde?

Indiase man: Op de planeet aarde, niet?

Prabhupāda: Nee. Het kan zijn ...

Indiase man: Op elke planeet?

Prabhupāda: ... vele miljoenen kilometers ver weg.

Indiase man: Maar is het niet gelegen... Alleen hel is gelegen in een plaats of een ''prada'' (?) is het gelegen in een andere plaats? Denkt u het, Swamijī?

Prabhupāda: Ja. Ja. Er zijn verschillende planeten.

Indiase man: Er zijn zoveel mensen die lijden in deze wereld.

Prabhupāda: Dus ze zijn eerst getraind in die helse planeet en dan komen ze hier om dezelfde levensstandaard te lijden.

Indiase man: Wanneer onze ziel uit ons lichaam gaat, gaat het naar de hel of ...

Prabhupāda: Helse planeet.

Indiase man: ... hemisfeer of wordt het onmiddellijk weer geboren?

Prabhupāda. Ja. Zij die zondig zijn worden niet onmiddellijk geboren. Ze worden eerst getraind in de helse planeet om te lijden, om het gewoon te worden en dan worden ze geboren en dan lijden ze. Net zoals je voor I.A.S. slaagt. Dan wordt je een assistent van de magistraat. Je leert. Dan krijg je een post als magistraat. Zelfs als je geschikt bent om terug naar huis, terug naar God te gaan, dan wordt je eerst overgebracht naar het universum waar Kṛṣṇa op dat moment aanwezig is en daar wordt je het gewoon. Dan ga je naar het echte Vṛndāvana.

Indiase man: Daarom, na onze dood ...

Prabhupāda: Iedere regeling door God is perfect. ''Pūrṇam. Pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam'' ... (Īśopaniṣad, Invocation). Wat gecreëerd is door God, dat is perfect.

NL/Prabhupada 0025 - Als we het authentieke geven dan zal het werken

2022-02-25T20:32:46Z

Harikirtandasa: Harikirtandasa moved page NL/Prabhupada 0025 - Als we het authentieke geven, zal het werken to NL/Prabhupada 0025 - Als we het authentieke geven dan zal het werken

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0025 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1977]]
[[Category:NL-Quotes - Conversations]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Bombay]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0024 - Krishna is zo lief|0024|NL/Prabhupada 0026 - Je wordt eerst gebracht naar het universum waar Krishna is|0026}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You have performed a miracle. God, Krsna, has performed miracle through you. It's just very amazing, greatest miracle on earth. I just feel so strongly about it|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|jiBy8tszSt4|Als we het authentieke geven dan zal het werken<br/>- Prabhupāda 0025}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770102R2-BOM_clip1.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Conversation with Yogi Amrit Desai of Kripalu Ashram (PA USA) -- January 2, 1977, Bombay|Conversation with Yogi Amrit Desai of Kripalu Ashram (PA USA) -- January 2, 1977, Bombay]]'''



Yogi Amrit Desai: Ik heb zoveel liefde voor u en ik besloot te komen voor een ''darśana''.

Prabhupāda: Dank u.

Yogi Amrit Desai: Ik zei tegen de toegewijden, ik zie dat u ...

Prabhupada: Ben je hier met Dr. Mishra?

Yogi Amrit Desai: Nee, dat ben ik niet. Ik vertelde de toegewijden hier. Ik zei: Sri Prabhupada is de eerste man die ''bhakti'' naar het westen bracht waar het het meest nodig is. Want ze zijn zoveel in hun hoofd bezig, denken, denken, denken. Dit pad van liefde is zo diepgaand.

Prabhupada: Zie. Als je een echt authentiek iets presenteert ...

Yogi Amrit Desai: Heel authentiek.

Prabhupada: Dan zal het gerealiseerd worden.

Yogi Amrit Desai: Dat is de reden waarom het zo mooi groeit, omdat het authentiek is.

Prabhupada: En het is de plicht van de Indiërs om hen het authentieke te geven. Dat is ''para-upakara''. Voordat ik kwam gingen al deze ''swami's'' en ''yogi's'' daar om hen te bedriegen.

Yogi Amrit Desai: Nee, ze waren bang om de waarheid te geven want ze waren bang om niet aanvaard te worden.

Prabhupada: Ze wisten niet wat de waarheid is. (gelach) Niet bang. Waarom? Als iemand op het niveau van de waarheid is, waarom zou hij dan bang zijn?

Yogi Amrit Desai: Juist.

Prabhupada: Ze wisten niet wat de waarheid is, beginnend met Vivekananda.

Yogi Amrit Desai: Helemaal juist. Zie, nadat u kwam ... Ik was daar in 1960. Ik begon les te geven in ''yoga''. Maar nadat u kwam werd ik onbevreesd om ''bhakti'' te leren en ''mantra's'' te chanten. Dus nu hebben we veel ''bhakti'' in de ''asrama'', veel ''bhakti''. En ik gaf de eer aan u omdat ik bang was het hen te geven want ik dacht: "Zij zijn christelijk. Ze zullen niet houden van zoveel devotie. Ze zullen het verkeerd begrijpen." Maar u hebt een mirakel verwezenlijkt. God, Krsna, heeft een mirakel verricht door u. Het is gewoon verbazingwekkend, een wonder op aarde. Ik voel me er zo zeker van.

Prabhupada: Het is heel aardig van u dit te zeggen. Als we het authentieke geven dan zal het werken.

Yogi Amrit Desai: Juist. Dat is wat ik ook doe. Iedereen ... We hebben ongeveer 180 mensen die permanent in de ''asrama'' leven en ze beoefenen allemaal het celibaat. Iedereen wordt wakker om 4:00 en slapen om 9:00 En ze raken elkaar zelfs niet aan. Ze slapen in verschillende vertrekken. Ze zitten zelfs apart in ''sat-sanga''. Alles strikt. Geen drugs, geen alcohol, geen vlees, geen thee, geen koffie, geen knoflook, geen ui. Zuiver.

Prabhupada: Heel goed. Ja. Wij volgen dit ook.

Yogi Amrit Desai: Ja.

Prabhupada: Maar heb je een Beeldgedaante?

Yogi Amrit Desai: Ja. Heer Krsna en Radha zijn onze Beeldgedaantes. Mijn guru is Swami Kripalu-anandi. Dichtbij Baroda heeft hij een ''asrama''. Hij beoefende zijn ''sadhana'' voor zevenentwintig jaar en twaalf jaar in volledige stilte. De laatste paar jaar sprak hij één of twee keer per jaar omdat vele mensen het vroegen.

Prabhupada: Hij chant niet?

Yogi Amrit Desai: Hij chant. Gedurende zijn stilte is zijn chanten toegelaten. Want hij zegt dat wanneer je de naam van de Heer zegt dan verbreek je de stilte niet. Dus hij chant.

Prabhupada: Stilte betekent dat we geen onzin praten. We zullen Hare Krsna chanten. Dat is stilte. In plaats van tijd te verspillen, praten over dit materiële ding, laat ons Hare Krsna chanten. Dat is positief. En de stilte is negatief. Stop onzin, spreek zinvol.

Yogi Amrit Desai: Juist! Dat is correct.

Prabhupada: ''Param drstva nivartate'' ([[NL/BG 2.59|BG 2.59]]). ''Param drstva nivartate''. Als men zijn onzin stopt, dan ''param'', de Allerhoogste ... ''Param drstva nivartate''. Wanneer je betere dingen hebt dan geef je automatisch de onzin op. Dus al het materiële, dat is onzin. ''Karma, jnana, yoga'', dat is allemaal materieel. ''Karma, jnana, yoga''. Zelfs zogenaamde ''yoga's'', ze zijn allemaal materieel.

NL/Prabhupada 0024 - Krishna is zo lief

2022-02-22T21:34:02Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0024 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1974]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, General]]
[[Category:NL-Quotes - in India]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Bombay]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0023 - Wees Krishna-bewust voor de dood|0023|NL/Prabhupada 0025 - Als we het authentieke geven, zal het werken|0025}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:When I take this Bhagavad-gita book, I see one picture, that Krsna is so kind that He has taken the chariot driver, sarathi, of Arjuna. He is His devotee. So Sri Krsna is so kind that He can accept the position of a servant because Arjuna was ordering|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|XxscQOQY9Mw|Krishna is zo lief<br />- Prabhupāda 0024}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/741126SB.BOM_clip.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Lecture on SB 3.25.26 -- Bombay, November 26, 1974|Lecture on SB 3.25.26 -- Bombay, November 26, 1974]]'''



Toen Arjuna oog in oog met Kṛṣṇa stond leerde Kṛṣṇa hem de Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa direct zien en de Bhagavad-gītā lezen is hetzelfde. Er is geen verschil. Men zegt dat: "Arjuna had het geluk om oog in oog te staan met Kṛṣṇa om instructies te krijgen." Dat is niet correct. Kṛṣṇa kan onmiddellijk gezien worden op voorwaarde dat je de ogen hebt om te zien. Daarom wordt er gezegd; ''premāñjana-cchurita'' ... ''Prema'' en ''bhakti'' is hetzelfde. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti'' [Bs. 5.38].

Ik zal in dit verband een verhaal vertellen over een ''brāhmaṇa'' in Zuid India, in de Raṅganātha tempel, hij las de Bhagavad-gītā. Hij was ongeletterd. Hij kende geen Sanskriet noch enige letter, analfabeet. Dus de mensen in de buurt wisten dat: "Deze man is analfabeet en hij leest de Bhagavad-gītā." Hij opent de Bhagavad-gītā, "Uh, uh," zo was hij. Dus iemand grapte: "Wel ''brāhmaṇa'', hoe lees je Bhagavad-gītā?" Hij kon begrijpen dat deze man grapt omdat ik analfabeet ben. Dus op deze manier gebeurde het dat Caitanya Mahāprabhu ook die dag in de Raṅganātha tempel was en Hij kon begrijpen dat: "Hier is een toegewijde." Dus Hij ging naar hem toe en vroeg: "Mijn beste ''brāhmaṇa'', wat lees je?" Hij kon begrijpen dat deze man geen grap maakt. Dus hij zei: "Heer, ik lees de Bhagavad-gītā. Ik probeer de Bhagavad-gītā te lezen maar ik ben analfabeet. Mijn guru Mahārāja zei me: "Je moet dagelijks achttien hoofdstukken lezen." Ik heb geen kennis. Ik kan niet lezen. Maar mijn guru Mahārāja zei het dus ik probeer zijn opdracht uit te voeren door de bladzijden te openen en dat is alles. Ik kan het niet lezen." Caitanya Mahāprabhu zei dat: "Ik zie dat je soms huilt." "Ja, ik huil." "Waarom huil je als je niet kan lezen?" "Nee, want wanneer ik deze Bhagavad-gītā neem dan zie ik een afbeelding dat Kṛṣṇa zo liefdevol is dat Hij de wagenmenner, ''sārathi'', van Arjuna werd. Hij is Zijn toegewijde. Dus Śrī Kṛṣṇa is zo aardig dat Hij de positie van een dienaar kan nemen omdat Arjuna beval: "Stop mijn strijdwagen hier" en Kṛṣṇa diende hem. Dus Kṛṣṇa is zo aardig. Dus wanneer ik in mijn gedachten deze afbeelding zie dan huil ik." Dus Caitanya Mahāprabhu omarmde hem onmiddellijk: "Jij leest de Bhagavad-gītā. Zonder enige opleiding, jij leest de Bhagavad-gītā." Hij omarmde hem.

Hoe zag hij de afbeelding? Omdat hij een geliefde van Kṛṣṇa was, het doet er niet toe of hij deze ''śloka's'' kon lezen of niet. Maar hij was geabsorbeerd in liefde voor Kṛṣṇa en hij zag Kṛṣṇa daar zitten en Hij bestuurde de wagen van Arjuna. Dit is vereist.

NL/Prabhupada 0023 - Wees Krishna-bewust voor de dood

2022-02-22T21:25:25Z

Harikirtandasa:

[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0023 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1970]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Isopanisad]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:Dutch Language]]


{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0022 - Krishna heeft geen honger|0022|NL/Prabhupada 0024 - Krishna is zo lief|0024}}


<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Before that moment (death) comes, one should be very dexterous to realize Krsna conscious|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----



{{youtube_right|6VWeWdZw87I|Wees Krishna-bewust voor de dood<br />- Prabhupāda 0023}}



<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/700428IP.LA_clip3.mp3</mp3player>



'''[[Vanisource:Sri Isopanisad Invocation Lecture -- Los Angeles, April 28, 1970|Sri Isopanisad Invocation Lecture -- Los Angeles, April 28, 1970]]'''



Dus hier wordt gezegd dat het universum zijn eigen tijd heeft die bepaald is door de energie van het complete geheel. Het universum is ook een gigantisch groot materieel lichaam. Dat is alles. Net zoals jouw lichaam, alles is relatief. Moderne wetenschap, de wet van relativiteit. Een atoom, een klein deeltje, een kleine mier, het heeft een relatief leven, jij hebt een relatief leven. Net zo is dit gigantische lichaam, het kan zijn dat dit universum vele miljoenen jaren zal bestaan maar het zal niet voor altijd bestaan. Dat is een feit. Omdat het erg gigantisch is kan het enkele miljoenen jaren blijven bestaan maar het zal eindigen. Dat is de wet van de natuur. En wanneer de tijd op is zal deze tijdelijke manifestatie vernietigd worden door de volledige regeling van de volledigheid, de Allerhoogste Volledigheid. Wanneer je tijd op is, niet meer in dit lichaam mijnheer. Niemand kan het tegenhouden. De regeling is zo sterk. Je kan niet zeggen: "Laat me blijven." Het gebeurt werkelijk. Toen ik in Indië was in Allahabad, een bekende vriend was een hele rijke man. Hij was stervende. Dus hij vroeg de dokter: "Kan je me niet tenminste vier jaar te leven geven? Ik heb een plan, zie je. Ik kan het niet afmaken." Zie je. ''Āśā-pāśa-śatair baddhāḥ'' ([[NL/BG 16.11-12|BG 16.12]]). Dit is demonisch. Iedereen denkt dat: "Oh, ik moet dit doen. Ik moet dit doen." Nee. De dokters of de vaders van de dokters of zijn vader, geen wetenschapper kan het tegenhouden. "Oh, nee, mijnheer. Geen vier jaar. Nog zelfs geen vier minuten. Je moet onmiddellijk gaan". Dit is de wet. Dus voordat dat moment komt zou men heel vlot moeten zijn om Kṛṣṇa-bewustzijn te realiseren. ''Tūrṇam yateta''. ([[Vanisource:SB 11.9.29|SB 11.9.29]]) ''Tūrṇam'' betekent heel snel, heel snel zou je dit Kṛṣṇa-bewustzijn moeten realiseren. Voordat de volgende dood komt moet je je taken afmaken. Dat is intelligentie. Anders komt de nederlaag. Dank jullie wel.