Vanipedia - User contributions [en]

ES/751112 - Carta a Sacimata escrita desde Bombay

2026-11-14T17:58:10Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Sacimata dasi - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Carta..."

ES/751112 - Carta a Sr. K. T. Desai escrita desde Bombay

2026-11-14T17:55:51Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Cartas‎ a medios de comunicación Category:ES/Todas las cartas en español Categor..."

[[Category:ES/1975 - Cartas|K]]
[[Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay]]
[[Category:ES/Cartas‎ a medios de comunicación]]
[[Category:ES/Todas las cartas en español]]
[[Category:ES/Cartas con escaner de las originales]]
[[Category:ES/1975 - Cartas con escaner de las originales]]
[[Category:ES/Cartas firmadas, 1975]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|C]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link= ES/Cartas por fecha‎]]'''[[:Category: ES/Cartas por fecha‎ | ES/Cartas por fecha‎]], [[:Category:ES/1975 - Cartas|1975]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:751112 - Letter to Mr. K. T. Desai written from Bombay|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{LetterScan|751112 - Letter to Mr. K. T. Desai page1.jpg|Letter to Mr. Desai (Page 1 of 2)}}
{{LetterScan|751112 - Letter to Mr. K. T. Desai page2.jpg|Letter to Mr. Desai (Page 2 of 2)}}

<div class="clear:both"></div>

Hare Krishna Land<br />
Juhu Road<br/>
Juhu, Bombay   400 054

12 November                   75

Mr. K. T. Desai<br />
Kambli Block<br />
Nehru Road<br />
Ville Parke East<br />
Bombay 57

Estimado Sr. Desai,

He recibido su carta con fecha del 14 de octubre de 1975, junto con el artículo que adjunta. Menciona a Dios, pero ¿quién es Dios? Si no sabe quién es Dios, ¿cómo puede decir entonces que Él es la "Super Alegría"?<br />
Menciona la meditación trascendental, pero ¿qué es la meditación trascendental? No la encontramos en ninguna escritura autorizada, pero el jnana-yoga sí aparece en la literatura védica y los yoguis practican este tipo de yoga. Estas cosas se explican muy bien en el <u>Bhagavad-gita</u> capítulo 6. Y en el resto de la literatura védica encontramos que un yogui, al concentrar su mente, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo de su corazón. El <u>Bhagavad-gita</u> afirma:

yoginam api sarvesam<br />
mad-gatenantaratmana<br />
sraddhavan bhajate yo mam<br />
sa me yuktatamo matah

Y, de entre todos los yoguis, aquel que permanece siempre en Mí con gran fe, adorándome en servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos. ([[ES/BG 6.47|BG 6.47]])<br />
Esta es la perfección de la meditación. Uno debe tener fe y un gran amor por el Señor Supremo. Debe ser un devoto. Por lo tanto, el bhakti es la perfección de la meditación.<br />
No sé qué es esta meditación trascendental, pero he visto tantos anuncios de meditación trascendental en Estados Unidos en los que se afirmaba que no hay necesidad de principios religiosos ni de principios regulativos, ni se requiere ninguna fe. Pero nuestra cultura védica se basa principalmente en los principios regulativos. No es posible practicar la meditación sin cumplir los principios regulativos. Si en su artículo respalda sus afirmaciones con citas de la literatura védica, entonces podremos publicarlo. De lo contrario, lamentamos no poder hacer nada.<br />
En lo que respecta a la meditación, la vida sexual está estrictamente prohibida. Sin embargo, los seguidores de la meditación trascendental no siguen este principio.

En cuanto a la educación, esta comienza cuando uno comprende que no es el cuerpo, pero ¿dónde se encuentra esa educación? La encontrará en la conciencia de Krishna.

Atentamente,<br />
[[File:SP Signature.png|300px]]<br />
A.C. Bhaktivedanta Swami

ES/751112 - Carta a Gurudasa escrita desde Bombay

2026-11-14T17:50:27Z

Caitanyadeva:

ES/751112 - Carta a Gurudasa escrita desde Bombay

2026-11-14T17:50:01Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Gurudasa - Cartas‎ Category:ES/Cartas dado los nombres de los nuevos iniciados Cat..."

ES/751112 - Carta a Bhagavata escrita desde Bombay

2026-11-14T17:36:46Z

Caitanyadeva:

ES/751111 - Carta a Director del Syndicate Bank escrita desde Bombay

2026-11-14T17:35:43Z

Caitanyadeva:

ES/751111 - Carta a Director del Syndicate Bank escrita desde Bombay

2026-11-14T17:34:33Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Banqueros - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas qu..."

ES/751111 - Carta a Director del Banco Nacional del Punjab escrita desde Bombay

2026-11-14T17:31:40Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Cartas‎ a banqueros Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas qu..."

ES/751110 - Carta a Upendra escrita desde Bombay

2026-11-14T16:12:24Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Upendra - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas con..."

ES/751110 - Carta a Naresh Chandera Gupta escrita desde Bombay

2026-11-14T16:08:46Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Cartas a aspirantes a devotos‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:E..."

ES/751110 - Carta a Bahudak escrita desde Bombay

2026-11-14T16:06:09Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Bahudak - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas que..."

ES/751110 - Carta a Alanatha escrita desde Bombay

2026-11-14T15:58:07Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Alanatha - Cartas‎ Category:ES/Cartas dando los nombres de los nuevos iniciados‎ [..."

ES/751109 - Carta a Visvakarma escrita desde Bombay

2026-11-14T15:50:48Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Visvakarma - Cartas‎ Category:ES/Cartas dando los nombres de los nuevos iniciados ..."

ES/701116 - Carta a Bansidhari escrita desde Bombay

2026-11-13T19:56:06Z

Caitanyadeva:

[[Category:ES/1970 - Cartas|K]]
[[Category:ES/1970 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1970-11 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay]]
[[Category:ES/Bansidhari - Cartas‎]]
[[Category:ES/Todas las cartas en español]]
[[Category:ES/Cartas con escaner de las originales]]
[[Category:ES/1970 - Cartas con escaner de las originales]]
[[Category:ES/Cartas firmadas, 1970]]
[[Category:ES/Cartas - SIC]]
[[Category:ES/Cartas con escritura añadida]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|C]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link= ES/Cartas por fecha‎]]'''[[:Category: ES/Cartas por fecha‎ | ES/Cartas por fecha‎]], [[:Category:ES/1970 - Cartas|1970]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:701116 - Letter to Bansidhari written from Bombay|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{LetterScan|701116_-_Letter_to_Bansidhari.JPG|Letter to Bansidhari}}

<div class="clear:both"></div>

Tridandi Goswami<br />
A.C. Bhaktivedanta Swami

c/o Sri Kailash Seksaria; 74 Marine Drive; Bombay-20 India<br />
Noviembre 16, 1970
<br />
<br />
<br />
Mi querido Bansidhari,

Por favor, acepta mis bendiciones. Te agradezco tu buen informe de Santa Bárbara del 22 de octubre de 1970. Siempre me alegra mucho saber que están manteniendo las prácticas estándar tal como les he instruido que lo hagan ''[escrito a mano]'' y que todos los devotos están sintiendo el sublime resultado de su trabajo en el servicio amoroso de Krsna. Tu programa para extender las actividades del Equipo de Samkirtan a los pueblos y ciudades cercanas y a las universidades es muy bienvenido. He recibido un buen informe similar de tales giras o viajes extendidos del Equipo de Samkirtan de muchos otros centros en Europa así como en América. El deseo del Señor Caitanya era que este canto de los Santos Nombres se extendiera a cada pueblo y aldea sobre la faz del globo, y ahora Su deseo se está cumpliendo. Eso es un mérito de ustedes como servidores sinceros del Señor.<br />
La dificultad de los karmis es siempre que “no tienen tiempo” para asistir a funciones o reuniones espirituales. Sukadeva Goswami analiza la situación de los karmis en la narración del Bhagavatam como dormir y entregarse a la vida sexual en la noche y en el día trabajar duro: “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?” y cuando tienen dinero, cómo acumular la parafernalia del hogar, etc. De todos modos, por la misericordia del Señor Caitanya, incluso esas personas materialmente absortas pueden ser sacadas de su enredo en maya por el contacto con el canto sin ofensas de los Santos Nombres del Señor, el Mantra Hare Krsna. Si haces vibrar continuamente estos sonidos trascendentales en todas partes, penetrarán en sus oídos y entrarán en sus corazones, y entonces se reavivará su atracción natural por Krsna. No se preocupen por las excusas temporales de las personas no dispuestas y desafortunadas, simplemente lleven nuestro programa adelante distribuyendo Samkirtan, Prasadam y literaturas y el efecto sucederá.<br />
Estoy muy contento de que tu distribución a las bibliotecas sea bien recibida. Por favor, coloca nuestros libros al menos un juego completo en cada biblioteca de la ciudad y de la universidad en tus áreas vecinas. Y si leen estas literaturas cuidadosamente se darán cuenta de la ciencia suprema de la Conciencia de Krsna y estarán más inspirados para difundir lo mismo a todas las personas como su verdadero beneficio de bienestar.<br />
Por favor, mantenme informado sobre tus actividades. Espero que estés bien.

Tu eterno bienqueriente,<br />
[[File:SP Signature.png|300px]]<br />
A.C. Bhaktivedanta Swami

ACBS:ds

ES/770108 - Conversacion E - Bombay

2026-11-13T18:50:56Z

Caitanyadeva: Created page with "Category:ES/1977 - Conversaciones Category:ES/1977 - Clases y conversaciones Category:ES/1977 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1977-01 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Conversaciones - India Category:ES/Conversaciones - India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Archivos de audio de 20.01 a 30.00 minutos Category:E..."

[[Category:ES/1977 - Conversaciones]]
[[Category:ES/1977 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1977 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1977-01 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Conversaciones - India]]
[[Category:ES/Conversaciones - India, Bombay]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 20.01 a 30.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|B]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Conversaciones por fecha]]'''[[:Category:ES/Conversaciones por fecha|Conversaciones por fecha]], [[:Category:ES/1977 - Conversaciones|1977]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:770108 - Conversation E - Bombay|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>
'''<div class="lec_code">770108CN - Bombay, 8 de enero de 1977 - 20:53 minutos</div>'''

<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1977/770108R5-BOMBAY.mp3</mp3player>

'''Prabhupāda:''' ...sede central en Vṛndāvana. Y traten de organizar este Gurukula para que sea una atracción mundial. Ese será su éxito. Simplemente enséñenles bien inglés y sánscrito. Y nuestros libros están ahí. También deben tener hábitos regulares, ir en procesión al Yamunā, levantarse temprano por la mañana a la hora establecida, asistir a las clases, llevar ropa limpia, mantener limpia la ropa de cama y la habitación. ''Śikhā-sūtra''. Vāmanadeva dio esta descripción. ¿Dónde está ese libro?

'''Jagadīśa:''' No lo sé. Es posible que Pradyumna se lo haya llevado.

'''Prabhupāda:''' Hay dos libros. (pausa) Las mujeres... a las niñas se les debe enseñar cómo llegar a ser esposas fieles, cómo aprender a cocinar bien, limpiar y vestirse. Un método sencillo. No hay ninguna objeción a que lleguen a ser eruditas, pero eso no es necesario. Tienen una inclinación natural a prestar servicio mediante la cocina, la limpieza y el arreglo personal. La limpieza es la primera necesidad. Eso es higiénico, espiritual y proporciona serenidad y tranquilidad. La India tiene una facilidad especial para mantenerse limpia. Solamente en este país pueden bañarse tres veces al día. En otros países... allí también es fácil. En su país tienen agua caliente. No hay ninguna dificultad si uno practica este hábito. Creo que nuestros hombres tienen esa costumbre. Pero esta limpieza consiste en bañarse por lo menos dos veces al día. Eso mantiene a una persona muy limpia.

'''Jagadīśa:''' Sí. Desde que me baño dos veces al día, si no me baño dos veces no me siento limpio. A veces estoy muy ocupado y no logro bañarme dos veces, y entonces me siento muy sucio.

'''Prabhupāda:''' Sí.

'''Hari-śauri:''' Yo no me siento limpio si no me baño tres veces.

'''Prabhupāda:''' También él. Él también. Él también se baña. Así que, si se practica, ayuda a mantener una salud excelente. Yo siempre lo hacía. Desde que sufrí el ataque al corazón, me dijeron que debía evitar resfriarme.

'''Hari-śauri:''' ¿Quería esa descripción de Vāmanadeva como el ''brahmacārī'' enano? Dice: “La madre Tierra le dio una piel de venado, y la deidad de la Luna, que es el rey del bosque, le dio un ''brahma-daṇḍa'', el bastón de un ''brahmacārī''. Su madre, Aditi, le dio una tela para cubrirse las partes íntimas, y la deidad que preside el reino celestial le ofreció un paraguas. ¡Oh, rey!, el Señor Brahmā le ofreció una vasija para agua a la inagotable Suprema Personalidad de Dios. Los siete sabios le ofrecieron hierba ''kuśa'', y la madre Sarasvatī le dio un collar de cuentas de ''rudrākṣa''. Cuando Vāmanadeva recibió así el cordón sagrado, Kuvera, el rey de los Yakṣas, le dio una vasija para pedir limosnas”.

'''Prabhupāda:''' En Kanpur hay un ''brahmacārī āśrama''. A veces los ''gṛhasthas'' invitan a los ''brahmacārīs'' a comer, y cuando se inicia a un ''brahmacārī'', le dan esta vasija. El hombre que está a cargo de ese ''brahmacārī āśrama'' recoge ocasionalmente estas vasijas y luego las vende a un comerciante de artículos de bronce. La gente ofrece el cordón sagrado y una vasija. Así como dan caridad a los ''brāhmaṇas'', también dan caridad a los ''brahmacārīs''.

'''Hari-śauri:''' Dice: “Kuvera, el rey de los Yakṣas, le dio un...”.

'''Prabhupāda:''' Otro sistema consiste en que, durante la ceremonia de iniciación, alguien se convierte en la madrina del ''brahmacārī'' y le da algo de dinero.

'''Hari-śauri:''' Sí, eso se describe aquí. Está descrito aquí. Dice: “Kuvera le dio una vasija para pedir limosnas, y la madre Bhagavatī, la esposa del Señor Śiva y la madre más casta de todo el universo, le dio sus primeras limosnas”.

'''Prabhupāda:''' ''Bhikṣa-mātā''. ''Bhikṣa'' significa dar limosnas. Por lo menos, toda mujer se convierte en una ''bhikṣa-mātā'', una madre que da limosnas. Ese es el sistema. Mi madre era la ''bhikṣa-mātā'' de un ''brāhmaṇa''. Él es el hijo de nuestro sacerdote. El sacerdote familiar, el ''guru'' de la familia, y mi madre era su ''bhikṣa-mātā''. Todavía en las familias hindúes continúa este sistema, un ''brāhmaṇa'' visita diariamente los hogares, informa: “Hoy es este ''tithi''. El deber es este, el Sol sale a esta hora...”. Ese es el deber del ''brāhmaṇa'', visitar a los padres de familia vecinos y aceptar lo que le den. Ese es el oficio del ''brāhmaṇa''. Al mismo tiempo, lleva algunas medicinas. En todos los hogares hay alguna persona enferma, y ellos le dan alguna medicina. Todavía sucede. Ahora ya no es tan... Durante mi niñez, todos los días venía algún ''brāhmaṇa'' de visita. (pausa) Hoy recibiré masaje como ayer, temprano.

'''Hari-śauri:''' ¿Aquí mismo?

'''Prabhupāda:''' Hmm, hmm. Quiero mostrarlo otra vez.

'''Hari-śauri:''' Sí. Pālikā está allí ahora.

'''Prabhupāda:''' Entonces, ¿por qué Pālikā no la ayuda a conseguir las cuentas?

'''Hari-śauri:''' Ella ya las tiene puestas. No sé por qué no salió.

'''Prabhupāda:''' (mujer responde en hindi) Llama a Pālikā. (a Pālikā) Simplemente enséñale... llévala a la cocina y enséñale a hacer ''tilaka''.

'''Pālikā:''' Cómo hacer ''tilaka'', sí.

'''Prabhupāda:''' ''Tilaka'', ''dvādaśa-tilaka''. Simplemente ve y aprende. (pausa) ¿Qué es eso? (pasa) De lo contrario, no existe la muerte. ''Na hanyate hanyamāne śarīre'' ([[ES/BG 2.20|BG 2.20]]). En realidad, no existe la muerte. Este olvido es la muerte. Hemos olvidado quién era nuestro padre, quién era nuestra madre, dónde nacimos. Eso es la muerte. Pero, aparte de eso, yo soy el alma y continúo existiendo. Tal como en la infancia hicimos muchas cosas, pero las hemos olvidado. El olvido es la muerte. Cuanto más olvida una persona, más muerta está. De lo contrario, no existe la muerte. ''Na jāyate na mriyate vā'' ([[ES/BG 2.20|BG 2.20]]): “Nunca nace ni muere”. Entonces, ¿qué es la muerte? La muerte es el olvido. (pausa) Puedes comenzar ahora. (cortado) ...edificios muy grandes, lo mismo que hacen los ''karmīs''. Pero este deseo de construir edificios muy grandes, cuando se transfiere al servicio de Kṛṣṇa, eso es ''bhakti''. Todos tenemos esta tendencia a poseer dinero, a tener edificios muy grandes y cosas por el estilo. Háganlo para Kṛṣṇa y entonces será ''bhakti''. De lo contrario, será ''karma''. Y ''karma'' significa quedar atado por las leyes de la naturaleza. Entonces, ¿qué...? ¿Qué es...? (cortado)

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' ...''parāyaṇaḥ sudurlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahā-mune'' ([[ES/SB 6.14.5|SB 6.14.5]]): “¡Oh, gran sabio!, entre muchos millones de personas que han alcanzado la liberación material y están libres de la ignorancia, y entre muchos millones de ''siddhas'' que simplemente han alcanzado la perfección, difícilmente se encuentra un devoto puro de Nārāyaṇa. Solamente ese devoto está verdaderamente satisfecho y en completa paz”. (pausa)

'''Prabhupāda:''' Este es el devoto. No es algo tan fácil. Pero nosotros estamos dando a todos la oportunidad de llegar a esa posición. Esta es nuestra conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, es muy, muy difícil. ''Muktānām''. Comienza con los ''muktas'', los liberados. Liberado significa que ya no tiene ansiedades materiales.

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' Esa etapa todavía está un poco lejos para nosotros.

'''Prabhupāda:''' Pero si sigues el voto...

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' El principio...

'''Prabhupāda:''' ...entonces será posible.

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' Encuentro que, como ''gṛhastha'', a veces resulta un poco difícil, porque un ''gṛhastha'' tiene que preocuparse por atender las necesidades de su...

'''Prabhupāda:''' Familia.

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' ...familia, la ropa, esto, aquello. Se convierte en un problema, de dónde conseguir el dinero. Pero, por lo demás...

'''Prabhupāda:''' Y eso también depende de un nivel de vida diferente. La gente no está satisfecha con una vida sencilla.

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' Quieren...

'''Prabhupāda:''' Por eso existe una determinada edad en la que uno debe decir: “A esta edad ya no debe tener semejantes ambiciones materiales. Lleva una vida sencilla y progresa espiritualmente”. Eso corresponde después de los cincuenta años. Este es nuestro sistema védico. Al principio no es posible, pero mediante la práctica... Si una persona vive cien años, durante cincuenta años lleva una vida de extravagancia, y luego debe decir: “Ahora basta. Ahora voy a vivir de manera regulada y trataré de alcanzar la liberación”. Este es el sistema. Pero ellos no quieren hacerlo ni siquiera hasta el momento de la muerte, incluso hombres como Gandhi y otros. No quieren. Esta mañana Indira Gandhi dijo: “Estoy al servicio de las masas”. Y Vivekananda dijo: “Mi país”. Es el mismo sentimiento que tiene una persona individual cuando piensa en su familia. Estas personas piensan en su país, que es como una gran familia, pero no piensan en todas las entidades vivientes, en todos los ''jīvas''. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. A nadie le interesan las instrucciones de los ''śāstras''. Las han abandonado por completo. Todo es temporal. Esta es una institución para elevar gradualmente a las personas. (pausa) Si seguimos nuestro propio sistema autorizado... (inaudible)

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' No es muy difícil. No me parece tan...

'''Prabhupāda:''' En absoluto.

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' Pero yo solía trabajar en Nueva York, siempre fuera, y no me parecía tan difícil.

'''Prabhupāda:''' Nadie lo encontrará difícil. No es difícil en absoluto. Los principios y las regulaciones que hemos establecido los llevarán automáticamente a esa etapa.

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' Si uno canta sinceramente y asiste a todos los programas del templo, entonces automáticamente...

'''Prabhupāda:''' (luz encendiéndose y apagándose) No hay electricidad. Detén este ventilador.

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' ¿Detener el ventilador? Śrīla Prabhupāda, quizás no vaya al Kumbha-melā. Voy a quedarme en Bombay y después iré a Delhi y Vṛndāvana.

'''Prabhupāda:''' Está bien. Allí está Gurudāsa y también los demás.

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' Sí. Porque hay mucho trabajo que hacer y ahora estoy imprimiendo muchos libros, así que...

'''Prabhupāda:''' No, quédate aquí.

'''Gopāla Kṛṣṇa:''' Además, hay muchos problemas con el impuesto sobre la renta. Las leyes del gobierno en materia de impuestos son tan severas que ISKCON ni siquiera puede vender libros. Aunque vendamos libros, nos consideran una organización con fines de lucro. Podemos entregar libros a cambio de una donación, pero no venderlos. Son tan... Mañana nuestro auditor vendrá aquí. Vendrá con dos... uno de ellos es un abogado especializado en impuestos sobre la renta, que ahora es nuestro nuevo abogado. Es un hombre muy bueno.

'''Prabhupāda:''' Entonces, ¿quieres quedarte allí? (fin)

ES/751109 - Carta a Tusta Krsna escrita desde Bombay

2026-11-13T16:53:57Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Tusta Krsna - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas..."

[[Category:ES/1975 - Cartas|K]]
[[Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay]]
[[Category:ES/Tusta Krsna - Cartas‎]]
[[Category:ES/Todas las cartas en español]]
[[Category:ES/Cartas que necesitan ser escaneadas]]
[[Category:ES/1975 - Cartas que necesitan ser escaneadas]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|C]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link= ES/Cartas por fecha‎]]'''[[:Category: ES/Cartas por fecha‎ | ES/Cartas por fecha‎]], [[:Category:ES/1975 - Cartas|1975]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource: 751109 - Letter to Tusta Krsna written from Bombay |Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>

Albany, Nueva Zelanda

Mi querido Tusta Krsna Swami,

Por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta con fecha del 16 de octubre de 1975, junto con las cartas adjuntas de las personas que recomiendas para la iniciación. No tengo ninguna objeción a que recomiendes a estos devotos, pero ¿actúas como sannyasi, observas todas las normas y reglamentos y mantienes la vestimenta de sannyasi? Una vez que me lo confirmes, aceptaré a todos estos muchachos y muchachas como mis discípulos. Mientras uno siga cumpliendo las reglas y reglamentos, seguirá siendo mi discípulo, esté donde esté.

En cuanto al restaurante, es un proyecto muy bueno y me complace saber de él. Nosotros también hemos abierto un restaurante en Honolulu y va muy bien; estamos obteniendo buenos beneficios. Si quieres más detalles, pregúntale a Srutakirti das Adhikari; él está a cargo del restaurante Govinda’s y quizá pueda ayudarte.

Es una idea estupenda que la gente venga a nuestro restaurante vegetariano y pruebe tantas delicias, sobre todo el panir, el queso frito, el sandesh, el kachori, el rasagulla y la samosa; así se olvidarán de comer carne. Si preparas una sopa de panir frito con asafétida y jengibre, esto sustituirá a esa tontería de la sopa de langosta. Por supuesto, no nos interesa darles comida vegetariana; lo que queremos es ofrecerles prasadam. Así, poco a poco, se convertirán en devotos.

La escuela de varnasrama tiene como objetivo formar a las personas en la vida del varnasrama. En la sociedad humana, un sector de la población debe actuar como brahmanas estrictos. Del mismo modo, otro sector debe actuar como ksatriyas estrictos, otro más como vaisyas estrictos, y el resto se considerará sudras y menos que sudras, o candalas. Se trata de una división materialista, pero espiritualmente cualquiera puede elevarse a la posición trascendental simplemente mediante el servicio devocional. Esta es la esencia de la educación védica. Si tú y Siddha Svarupa Maharaja puedenorganizar una institución de este tipo siguiendo ustedesa mismos las reglas y regulaciones, será algo muy glorioso y yo estaré muy complacido. Pero, en cualquier caso, no olviden venir los dos a Mayapur durante la ceremonia del nacimiento de Caitanya Mahaprabhu. Actuemos de forma cooperativa, quizá a veces por separado, pero el punto central y el objetivo deben ser uno solo: Krishna.

Tu idea sobre la institución académica, tal y como la hemos comentado contigo y con Siddha Svarupa Maharaja, es una idea muy buena. Ahora disponemos de tantos libros —casi 50 libros de 400 páginas— que esta institución podría afiliarse a alguna universidad cercana. De este modo, los estudiantes obtendrían sus títulos de grado, posgrado y doctorado (Ph.D.). Contamos con material suficiente para formar a una persona en una carrera académica. Como mínimo, podríamos ofrecer el título de DD —Doctor en Teología— afiliándonos a alguna universidad reconocida de la zona.

La ganadería y la apertura del restaurante están relacionadas, en la granja se produce suficiente leche y productos lácteos, al menos ghee, y el ghee se envía al restaurante de la ciudad, donde con él se preparan samosas de primera clase, kacoris, verduras, halava- tantas cosas que a la gente le gustarán mucho. El principio es que no se debe desperdiciar ni una gota de leche.

Espero que te encuentres bien de salud..

Tu eterno bienqueriente,

A.C. Bhaktivedanta Swami

ACBS/BS/mdd

ES/751109 - Carta a Trivikrama escrita desde Bombay

2026-11-13T16:48:21Z

Caitanyadeva:

ES/751109 - Carta a Trivikrama escrita desde Bombay

2026-11-13T16:47:42Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Trivikrama - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas q..."

ES/751109 - Carta a Tripurari escrita desde Bombay

2026-11-13T16:45:09Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Tripurari - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas qu..."

ES/751109 - Carta a Sukadeva escrita desde Bombay

2026-11-13T15:58:33Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Sukadeva - Cartas‎ Category:ES/Cartas‎ dando los nombres de los nuevos iniciados [..."

[[Category:ES/1975 - Cartas|K]]
[[Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay]]
[[Category:ES/Sukadeva - Cartas‎]]
[[Category:ES/Cartas‎ dando los nombres de los nuevos iniciados]]
[[Category:ES/Todas las cartas en español]]
[[Category:ES/Cartas que necesitan ser escaneadas]]
[[Category:ES/1975 - Cartas que necesitan ser escaneadas]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|C]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link= ES/Cartas por fecha‎]]'''[[:Category: ES/Cartas por fecha‎ | ES/Cartas por fecha‎]], [[:Category:ES/1975 - Cartas|1975]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource: 751109 - Letter to Sukadeva written from Bombay |Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>

9 de noviembre de 1975

Honolulu

Mi querido Sukadeva das,

Por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta con fecha del 3 de octubre de 1975 y he tomado nota de su contenido. En cuanto a tu pregunta sobre el procesamiento de Manasvi, se trata de un problema de gestión local. ¿Tengo que pronunciarme sobre este asunto? Gurukrpa ya te ha dado instrucciones al respecto. Por lo tanto, deberías emitir una orden judicial. Pero, ¿por qué te ha aconsejado Gurukrpa si no eres capaz de hacerlo? ¿Por qué me haces esta pregunta? Deja este asunto.

En cuanto a colocar el nuevo suelo de mármol en el templo y ampliar la sala de las Deidades, sí, eso está muy bien. Y tus planes de tener Deidades Panca-Tattva de mármol, eso también está bien. Preguntas si deberías dedicar tu vida a construir un templo en cada isla, pero yo te digo que, ante todo, mejores el templo actual y luego ya se hable de otros.

En relación con tu solicitud de iniciación, acepto a las siguientes personas como mis discípulos iniciados, cuyos nombres son los siguientes: Steve Frederick Ricciardi — Puranarsi; Eric Duncan Botts — Santiparayana; Michael Stanely Misiak — Dharmajivana; David John Smith — Ādi Karta; Ronald McClelland — Sarvasatya; Michael Delare Bodhaine — Munisvara; Carissa Annette Crammer — Mahavisnupriya. Y para la segunda iniciación, acepto a los siguientes como brahmanas nacidos por segunda vez: Godruma das Brahmacari, Bharata das Brahmacari y Daksa das Brahmacari. Se adjuntan sus cordones sagrados y las hojas con los mantras. Debes celebrar un sacrificio de fuego y es tu responsabilidad velar por que estos devotos sigan estrictamente las reglas y regulaciones, tales como el canto mínimo de 16 rondas diarias y el cumplimiento de los cuatro principios regulativos, así como la asistencia al aroti y a las clases. Debes dar una charla a estos devotos sobre la importancia de todo esto para su progreso en la vida espiritual; de lo contrario, volverán a dejarse llevar por maya.

Espero que te encuentres bien de salud.

Tu eterno bienqueriente,

A.C. Bhaktivedanta Swami

Nota: He recibido una carta de Trivikrama Maharaja en la que solicita que Sacideva das, su esposa japonesa y sus dos hijos viajen inmediatamente a Japón. Se le necesita allí. Por lo tanto, te pido que lo envíes allí de inmediato. Es muy importante. Además, dispone de un visado de misionero válido para Japón, por lo que su presencia es necesaria allí ahora mismo. ACBS.

ACBS/BS/mdd

ES/751109 - Carta a Satsvarupa escrita desde Bombay

2026-11-13T15:53:48Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Satsvarupa - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas q..."

[[Category:ES/1975 - Cartas|K]]
[[Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay]]
[[Category:ES/Satsvarupa - Cartas‎]]
[[Category:ES/Todas las cartas en español]]
[[Category:ES/Cartas que necesitan ser escaneadas]]
[[Category:ES/1975 - Cartas que necesitan ser escaneadas]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|C]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link= ES/Cartas por fecha‎]]'''[[:Category: ES/Cartas por fecha‎ | ES/Cartas por fecha‎]], [[:Category:ES/1975 - Cartas|1975]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource: 751109 - Letter to Satsvarupa written from Bombay |Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>

9 de noviembre de 1975

Los Ángeles

Mi querido Satsvarupa Maharaja,

Por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta con fecha del 11 de octubre de 1975, enviada desde Boston, junto con los recortes de prensa y los documentos adjuntos. Estás realizando un trabajo sólido. Krishna estará complacido contigo. Eres un estudiante sincero desde el principio mismo de tu vida espiritual y deseo que puedas avanzar cada vez más.

Los recortes sobre Nalini Kanta, que se presenta a la alcaldía de Phoenix, son una buena publicidad y nos están dando buena imagen. Pero ten cuidado de que no se vea demasiado implicado. Hay un proverbio que dice que hay que coger el pescado sin mojar las manos. Creo que me entiendes en este asunto.

Sí, mis libros deberían incluirse como lectura obligatoria en todas las asignaturas. Existen numerosas pruebas en forma de certificados de los profesores, por lo que pueden utilizarse como prueba de la buena acogida que están teniendo nuestros libros. Cyavana Swami ha realizado una consulta a la Fundación Nobel para que se me reconozca como candidato al Premio Nobel de Literatura. Adjunto encontrarás la correspondencia y verás que uno puede ser nominado por profesores de literatura y teología de universidades y centros universitarios; por lo tanto, creo que si te ocupas de este asunto y lo llevas adelante, podrás conseguir que algunos profesores presenten la recomendación, como el profesor Judah, que conoce muy bien nuestro movimiento. Además, adjunto hay una carta de Karttikeya MahaDevia en la que sugiere algo al respecto, y también Mukunda Prabhu, de Londres, ha llamado por teléfono para decir que la Enciclopedia Británica incluirá un artículo de 350 palabras sobre mí en su próxima publicación. En lo que respecta a tus conferencias, basta con que expongas en tu propio lenguaje el significado de nuestros libros. Eso hará que tus conferencias tengan éxito. Y en todas partes puedes hacer referencia al libro "Hare Krishna y la contracultura", escrito por el profesor Judah.

En los países occidentales están vendiendo sus iglesias y granjas, que son precisamente lo que necesitamos. Ese es también el plan de Krishna. En EE. UU. hay tierra de sobra y, si nos organizamos, podemos convertirnos en un partido muy grande: el partido Hare Krishna. Podemos ocupar América (USA) y hacer que todos se vuelvan conscientes de Krishna. En cuanto a la granja de San Luis, sí, podemos trabajar y construir algunas casitas con techos de paja, siempre que consigamos gente. Es muy alentador; deberías hacerte con esta granja. Con diez personas, como mínimo, basta para llevar una granja. En cuanto a Denver, es muy bueno que estén celebrando kirtan con regularidad en las universidades y que se hayan unido tres nuevos brahmacharis. Fíjate en el resultado. Y también una nueva pareja de cabezas de familia. En cuanto al devoto que ha tomado una segunda esposa, está bien desde el punto de vista de la cultura védica, pero no lo está desde el punto de vista de la legislación estadounidense. Eso tendrás que ajustarlo.

En cuanto a Miami, es una muy buena noticia que hayan conseguido sus tierras y que tengan vacas, y también es una buena noticia saber que las vacas se alimentarán de hojas de mango. Esta es la indicación de Krishna en el Bhagavad-gita, producir alimentos suficientes tanto para los seres humanos como para los animales, y así seréis felices. El animal es feliz. Si el animal es feliz, producirá suficiente leche, así que ¿qué sentido tiene matarlos?

A través de estas actividades, intento complacer a mi maestro espiritual, y todos utsedes intentan ayudarme, por lo que les estoy muy agradecido. Esta es la verdadera cooperación en el plano del amor.

Espero que estés bien de salud.

Tu eterno bienqueriente,

A.C. Bhaktivedanta Swami

ACBS/BS/mdd

Nota: Me complace que les esté gustando la nueva edición del Caitanya-Caritamrta. Todo ello es gracias a la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu.

ES/751109 - Carta a Rupanuga escrita desde Bombay

2026-11-13T15:44:26Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Rupanuga - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas que..."

ES/751109 - Carta a Lokananda y Ramesvari escrita desde Bombay

2026-11-13T15:40:43Z

Caitanyadeva:

ES/751109 - Carta a Lokananda y Ramesvari escrita desde Bombay

2026-11-13T15:40:19Z

Caitanyadeva:

ES/751109 - Carta a Karunasindhu escrita desde Bombay

2026-11-13T15:36:26Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Karunasindhu - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas..."

ES/751109 - Carta a Kapoorji escrita desde Bombay

2026-11-13T15:32:09Z

Caitanyadeva:

ES/751109 - Carta a Kapoorji escrita desde Bombay

2026-11-13T15:31:15Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/ - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas que necesit..."

ES/751109 - Carta a Dhananjaya escrita desde Bombay

2026-11-13T15:27:08Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Dhananjaya - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas q..."

ES/751109 - Carta a Bhurijana escrita desde Bombay

2026-11-13T15:23:34Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Bhurijana - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas qu..."

ES/721220 - Clase a Grupo de danza de Manipur - Bombay

2026-11-13T15:15:29Z

Caitanyadeva: Created page with "Category:ES/1972 - Clases Category:ES/1972 - Clases y conversaciones Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1972-12 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Clases - India Category:ES/Clases - India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Clases - Generales Category:ES/Archivos de audio de 10.01 a 20.00 minutos [..."

ES/721208 - Clase - Ahmedabad

2026-11-13T15:12:49Z

Caitanyadeva:

[[Category:ES/1972 - Clases]]
[[Category:ES/1972 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1972-12 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Clases - India]]
[[Category:ES/Clases - India, Ahmedabad]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Ahmedabad]]
[[Category:ES/Clases - Generales]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 45.01 a 60.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|AGE]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Clases por fecha]]'''[[:Category:ES/Clases por fecha|Clases por fecha]], [[:Category:ES/1972 - Clases|1972]]'''</div>
<div div style="float:right">

'''<big>[[Vanisource:721208 - Lecture - Ahmedabad|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>
<div class="lec_code">'''721208GN-Ahmedabad - 8 de diciembre de 1972 - 48:34 minutos'''</div>

<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1977/770401LE-BOMBAY.mp3</mp3player>

'''Prabhupāda:''' ...ayer la definición de Bhagavān, ''ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān'': toda riqueza, toda fuerza, toda reputación, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. Completo. Porque yo tengo mill... (cortado) Si uno tiene... (cortado) Eso no es un millón, un trillón, un billón; es ilimitado. ''Asamordhva''. Ese es el término. Dios tiene que ser ''asama ūrdhva. Asamor''… No hay nadie más grande que Dios, ni nadie igual a Dios. Así es Dios. Si encuentran alguien igual a ustedes, entonces ustedes no son Dios. Tal vez sea un semidiós, pero Dios significa supremo. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ'' (BS 5.1). Ese Dios Supremo es Kṛṣṇa. ''Parama'', supremo. No hay nadie igual a Kṛṣṇa, ni más grande que Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es Dios. Hoy en día hay tantos dioses. El… De hecho, los filósofos ''māyāvādīs'' dicen que todos somos Nārāyaṇa. Pero ¿cuál es la prueba? Los ''śāstras'' nos indican que Nārāyaṇa tiene cuatro brazos. Entonces, ¿dónde están sus cuatro brazos? Usted dice que es Nārāyaṇa, y ¿dónde están entonces sus cuatro brazos? Por lo menos manifieste sus cuatro brazos para que podamos entender que usted es Nārāyaṇa (risas). No. Sin cuatro brazos. Y Nārāyaṇa es Lakṣmī-Nārāyaṇa. Él es el esposo de Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Y ¿dónde está su diosa de la fortuna? Usted va pidiendo de puerta en puerta. ¿Dónde está su diosa de la fortuna, usted que se ha vuelto Nārāyaṇa? Esta clase de Dios y Nārāyaṇa están apareciendo, engañadores.

Pero nosotros no nos dejamos engañar. Nosotros seguimos los mandamientos sástricos, que es Nārāyaṇa. No aceptamos que Nārāyaṇa sea ''daridra. Daridra-nārāyaṇa''. ¿Qué es esto? Nārāyaṇa es el esposo de la diosa de la fortuna. ''Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'' (BS 5.29). ¿Cómo Nārāyaṇa se vuelve ''daridra''? Son palabras inventadas. No encontrarán estas palabras en el ''śāstra''. Son fabricadas, invenciones. A nosotros esas invenciones no nos interesan. ''Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya''. Debemos seguir a los ''śāstras'', los ''mahājanas. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Nosotros no somos perfectos, por lo tanto, debemos seguir los pasos del perfecto. Y eso se explica en el ''śāstra'', a quién deben seguir.

:''svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ''
:''kumāraḥ kapilo manuḥ''
:''prahlādo janako bhīṣmo''
:''balir vaiyāsakir vayam''
:([[ES/SB 6.3.20-21|SB 6.3.20]])

Doce ''mahājanas''. Sigue al señor Brahmā. Nosotros pertenecemos a la Brahma-sampradāya, Madhvācārya-sampradāya. Gauḍīya..., Madhva-gauḍīya-sampradāya. El maestro espiritual de Caitanya Mahāprabhu era Īśvara Purī, y El maestro espiritual de Īśvara Purī era Mādhavendra Purī, y Mādhavendra Purī pertenecía al Madhvācārya-sampradāya. Por eso nos presentamos como miembros de la Madhva-gauḍīya-sampradāya. Similarmente… De Brahmā viene una ''sampradāya''. Similarmente, hay otra ''sampradāya'' que viene del Señor Śiva, Rudra-sampradāya. Y hay otra ''sampradāya'', es la Kumāra-sampradāya. ''Kumāraḥ kapilo manuḥ''. Es la Nimbārka-sampradāya. Similarmente, hay otra ''sampradāya'' que viene de Lakṣmī, Śrī-sampradāya, Rāmānuja-sampradāya.

Así que tenemos que entender la filosofía a través de estas ''sampradāyas. Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ''. Si no aceptan... Incluso en la vida corriente, en el campo de la política, tienen que seguir la vía de un determinado partido, el partido del congreso, el partido Jana-sanga, el otro partido, el objetivo es el mismo. El objetivo es el mismo, desarrollar un país, ayudar a servir al país. Aun así, hay partidos. Similarmente, con el mismo objetivo: entender cuál es nuestra relación con Dios. Pero el proceso a seguir lo elaboran distintos partidos. Y los partidos tienen que ser auténticos. Tal como Kṛṣṇa dice, Su partido:

:''imaṁ vivasvate yogaṁ''
:''proktavān aham avyayam''
:''vivasvān manave prāha''
:''manur ikṣvākave 'bravīt''
:([[ES/BG 4.1|BG 4.1]])

:''evaṁ paramparā-prāptam''
:''imaṁ rājarṣayo viduḥ''
:([[ES/BG 4.2|BG 4.2]])

Kṛṣṇa dice que: “En primer lugar, Yo le enseñé el sistema de ''yoga'', el sistema de ''bhakti-yoga'', el ''Bhagavad-gītā'', a Vivasvān, el Dios del Sol, y el Dios del Sol, que se llama Vivasvān…”. Se menciona en particular su nombre. Eso no es vago, que… Ahora mismo la deidad regente del planeta solar se llama Vivasvān. Y él le hablo está filosofía del ''Bhagavad-gītā'' a su hijo, ''vivasvān manave prā''…, a Manu. Manu es la persona original de la sociedad humana. ''Manuṣya. Man''. Y Manu habló a su hijo, Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku. Es la primera persona que pertenece a la ''sūrya-vaṁśa''. Hay dos familias ''kṣatriyas'': una es la ''candra-vaṁśa'', que viene de la Luna, y la otra viene del Sol, Vivasvān.Mahārāja Ikṣvāku es la persona original del ''sūrya-vamsa kṣatriyas'', donde el Señor Rāmacandra apareció. De este modo existe el sistema'' paramparā''.

Si queremos entender la realidad, entonces necesitamos recibirla mediante el sistema ''paramparā''. Tal como tenemos nuestro árbol genealógico. Sé quién fue mi tatarabuelo por el sistema ''paramparā''. No es que yo me invento un nombre. No. Por eso Kṛṣṇa dice: ''evaṁ paramparā-prāptam'' ([[ES/BG 4.2|BG 4.2]]). El ''Bhagavad-gītā'', el conocimiento debe ser por el sistema ''paramparā'', como fue expuesto por Kṛṣṇa y como ha sido recibido por los ''ācāryas'' posteriores. Aunque hay distintos grupos… Tal como el Śrī-sampradāya, Brahma-sampradāya, Rudra-sampradāya. Todos ellos están de acuerdo de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Todos esos ''ācāryas''. Ellos no van a decir que: “Debido a que pertenezco a la Brahma-sampradāya, digo algo distinto”. No. Todos estamos de acuerdo que ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[ES/CC Madhya 23.67|CC Madhya 23.67]]). Eso es aceptado.

Kṛṣṇa dijo a Arjuna: ''sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantap''a. “Con el paso del tiempo ese sistema de ''paramparā'', se ha perdido, o se ha roto”. Por eso, Kṛṣṇa dice: “Ahora te estoy explicando toda la verdad a ti, para que tú inicies de nuevo el sistema de ''paramparā''”. De modo que, tenemos que aceptar el ''Bhagavad-gītā'' conforme al sistema de ''paramparā''. Aunque el antiguo sistema se haya roto, aun así, el sistema de ''paramparā'' existe, porque Kṛṣṇa se lo ha revelado a Arjuna. Y tenemos que entender el ''Bhagavad-gītā'' tal y como lo entendió Arjuna. Entonces pertenecemos al ''paramparā''. Pero si ustedes entienden el ''Bhagavad-gītā'' siguiendo a algún supuesto erudito, entonces no entenderán el ''Bhagavad-gītā''. Lo que entenderán son tonterías, están perdiendo el tiempo. Es la realidad. Si ustedes tratan de entender el ''Bhagavad-gītā'' tal como lo entendió Arjuna… No hay dificultades. La compresión de Arjuna está en el ''Bhagavad-gītā''. Y si ustedes siguen los pasos de Arjuna, están entendiendo el ''Bhagavad-gītā'' de la forma correcta. Pero si lo que hacen es seguir los pasos de algún sinvergüenza, no están entendiendo el ''Bhagavad-gītā'', están entendiendo alguna otra cosa. Este es el secreto. Tenemos tantos comentarios sobre el ''Bhagavad-gītā'', tal como las personas piensan. Como si Kṛṣṇa hubiese dejado el ''Bhagavad-gītā'' para que fuese comentada según la comprensión de cualquier sinvergüenza. Él hablo el ''Bhagavad-gītā'' claramente. ¿Por qué tienen que interpretarlo de cualquier sinvergüenza? Quiso Kṛṣṇa decir que: “¿Voy a dejar el ''Bhagavad-gītā'' ambiguo para que venga algún sabio erudito y lo explique?”. ¿Qué es esa tontería? Todo está muy claro. El ''Bhagavad-gītā'', al principio se dice que:

:''dharma-kṣetre kuru-kṣetre''
:''samavetā yuyutsavaḥ''
:''māmakāḥ pāṇḍavāś caiva''
:''kim akurvata sañjaya''
:([[ES/BG 1.1|BG 1.1]])

Ahora bien, ¿por qué entonces va a interpretar que: “''Dharma-kṣetra'' significa esto, ''kuru-kṣetra'' significa esto, ¿''pāṇḍavāḥ'' significa esto?”. ¿Por qué? Es algo que está claro. Kurukṣetra existe todavía. Todo el mundo lo conoce. Y eso es ''dharma-kṣetra''. Todo el mundo lo sabe. Esto es algo que se sabe de la época védica. ''Kuru-kṣetre dharmam ācaret''. La gente sigue yendo allí a ejecutar ceremonias rituales. Kurukṣetra existe todavía y es ''dharma-kṣetra'' desde tiempo inmemorial ¿Por qué se interpreta que Kurukṣetra significa esto y ''dharma-kṣetra'' significa esto otro? ¿Por qué? ¿Dónde está el diccionario? ¿Para qué esos estudios?

Pero debido a que las personas tienen caprichos, quieren satisfacer sus caprichos, basándose en la autoridad del ''Bhagavad-gītā'' e interpretan de forma distinta. Por eso presentamos el ''Bhagavad-gītā tal como es'', sin interpretaciones insensatas, y por eso da resultado. Antes de mí, vinieron muchos ''swamis'' a los países occidentales a predicar el ''Bhagavad-gītā''. Ni una persona se hizo devota de Kṛṣṇa. Ni una persona. Eso no lo encontrarán en la historia. Y ahora que se está presentando el ''Bhagavad-gītā'' tal como es, miles de personas se hacen devotas de Kṛṣṇa. Este es el secreto. La gente me atribuye grandes méritos. Dicen: “Swamiji ha hecho cosas maravillosas que nunca antes nadie pudo hacer”. Yo no soy una persona maravillosa y no llevo a cabo ningún tipo de magia. Lo único que hago es presentar el ''Bhagavad-gītā'' tal como es. Eso es todo, ese es el secreto. Y todo el mundo puede hacerlo, tienen que presentar las cosas tal como son, sin adulterarlo. Entonces se le podrá aceptar. Es como el ''paramānna, kṣīra. Kṣīra'' es un alimento muy agradable, pero si le pone granos de arena, se estropea. Lo hecha a perder.

Y eso es lo que estaban haciendo. El ''Bhagavad-gītā'' es la ciencia de Dios, la ciencia espiritual. Pero se está adulterando con muchos granos de arena, las personas no pueden entender esto. Nosotros no presentamos el ''Bhagavad-gītā'' con adulteraciones. Kṛṣṇa dice: ''bhakto 'si priyo' si arjuna''. Kṛṣṇa instruye a Arjuna que dé comienzo al sistema paramparā porque el sistema ''paramparā'' se había roto. La gente no lo entendía correctamente. De alguna manera u otra se había roto. Como está sucediendo ahora también. Y tal como es ahora, todavía está en marcha. Kṛṣṇa dice que: “Te voy a hablar a ti la misma antigua filosofía del ''Bhagavad-gītā''”. “Y ¿por qué a mí?”. ¿Por qué Kṛṣṇa escogió a Arjuna? Había muchas otras personas, sabios y eruditos. Pero Kṛṣṇa dijo: ''bhakto 'si priyo 'si''. Kṛṣṇa era un militar, digo, Arjuna era un militar, no era un vedantista. Era un ''gṛhastha'', ni siquiera un ''sannyāsī''. ¿Por qué Kṛṣṇa escogió a Arjuna como el discípulo para renovar este sistema ''paramparā''? Esto también lo explica Kṛṣṇa: ''bhakto 'si priyo' si me'' ([[ES/BG 4.3|BG 4.3]]): “Porque tú eres Mi muy querido amigo, porque tú eres mi devoto, tú puedes entender los misterios del ''Bhagavad-gītā''”. Kṛṣṇa no eligió a ningún supuesto vedantista para entender el ''Bhagavad-gītā''. Porque Arjuna no era un vedantista, era un militar. No se supone que debería ser un gran filósofo, era un ''gṛhastha''. Pero su verdadera cualidad es que era un devoto de Kṛṣṇa. Entonces es posible entender el ''Bhagavad-gītā'', no mediante el supuesto conocimiento. No. El conocimiento no es perfecto a no ser que entendamos a Kṛṣṇa. Eso no es conocimiento, eso sigue siendo ilusión. Por eso en el ''Bhagavad-gītā'' se dice: ''bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]). ''Māṁ prapadyate'': “Entrégate a Mí”. ''Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]). Quien entiende que Kṛṣṇa, Vāsudeva, es todo, como el origen de todo, ''janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]), entonces posee conocimiento perfecto. Y mientras esté deambulando de aquí para allá, sin ningún entendimiento de Kṛṣṇa, su conocimiento no es perfecto. Esa perfección de conocimiento se consigue, como es descrito por Kṛṣṇa: ''bahūnāṁ janmanām ante''.

El ''Bhagavad-gītā'' debemos entenderlo mediante del sistema del ''paramparā. Śrī-bhagavān uvāca''. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios Bhagavān, ''ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa''. Él no tiene defectos, porque posee conocimiento completo. ''Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ jñāna'' (''Viṣṇu Purāṇa'' 6.5.47). Él posee conocimiento completo. ''Vedāhaṁ samatītāni''... ([[ES/BG 7.26|BG 7.26]]). Él dice que: “Yo conozco el pasado, el presente, el futuro -lo conozco todo”. Y ese conocimiento como Kṛṣṇa conocía el pasado, el presente, y el futuro, eso también se demuestra. Cuando Kṛṣṇa dice que: “Yo revelé está filosofía a Vivasvān…”. Vivasvān significa el dios del Sol, al principio, antes de Manu. Lo cual significa hace cuarenta mil millones de años, de acuerdo al ''Manu-saṁhitā''. Entonces Arjuna pregunta: “Mi querido Kṛṣṇa, nosotros somos contemporáneos, hemos nacido hace algunos años. ¿Cómo es que Tú le has hablado esta filosofía al Dios del Sol hace tanto tiempo?”. Esa es la pregunta que hizo Arjuna. ¿Por qué? ¿Cómo es que Kṛṣṇa conoce el pasado de hace tantos, tantos años atrás? Kṛṣṇa le responde que: “Sí, por aquel entonces tú también estabas, pero lo has olvidado, pero Yo no lo he olvidado”. Esa es la diferencia entre el ser humano corriente y Dios. Esa es la diferencia. Dios no olvida el pasado, presente, futuro. Dios conoce el futuro, el pasado y el presente. En el Segundo Capítulo también pueden encontrar esto. Kṛṣṇa dice que: “No es que tú, Yo y todos estos reyes no existíamos en el pasado. Y existimos en el presente. Y continuaremos existiendo en el futuro”. Ésas son Sus palabras.

Si tratan de entender el ''Bhagavad-gītā'' tal como es, entonces obtendremos algún beneficio. No un beneficio cualquiera: el beneficio supremo. ¿Cuál es la finalidad del ''Bhagavad-gītā''? Kṛṣṇa ha venido; Kṛṣṇa ha instruido a Arjuna y a través de Arjuna, ha instruido al mundo entero. ¿Cuál es la posición de las entidades vivientes, cuál es nuestra posición constitucional? Todos somos entidades vivientes, y Kṛṣṇa es Dios. ¿Cuál es la posición de Kṛṣṇa? ¿Cuál es nuestra posición? ¿Qué es la naturaleza material? ¿Qué es el factor tiempo? ¿Qué son nuestras actividades? Estas cosas se explican con todo detalle. ''Prakṛti, puruṣa, jīva'', y el tiempo, y el ''karma''. Estos cinco temas se explican muy cuidadosamente. ''Prakṛti'' también es eterna. ''Prakṛti'' significa la energía, energía del Supremo. Y esto se explica en el Séptimo Capítulo, que:

:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[ES/BG 7.4|BG 7.4]])

Estas son, estas energías materiales —tierra, agua, fuego, aire, éter— y las energías sutiles, — mente, inteligencia y ego— ''bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā''. Y hay otra ''prakṛti: apareyam''. Estas son energías inferiores. ''Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām''. Hay otra energía que es superior. ¿Cuál es esa energía superior? ''Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat'' ([[ES/BG 7.5|BG 7.5]]). Las entidades vivientes, esa es la energía superior.

Kṛṣṇa es el energético, y estas dos ''prakṛtis'' están trabajando. Por eso también son eternas. Kṛṣṇa es eterno, ''sanātana'', y las ''prakṛtis'' también son eternas. Y una ''prakṛti'', nosotros las entidades vivientes, somos energía superior. ¿Por qué superior? ''Yayedaṁ dhāryate jagat''.

Porque nosotros las entidades vivientes, estamos tratando de enseñorearnos de la naturaleza material. La naturaleza material está siendo utilizada por nosotros. Por eso la naturaleza material es inferior y nosotros somos superiores. Somos la energía superior, ''prakṛti''. No somos el ''puruṣa''. Los filósofos ''māyāvādīs'' quieren ver ''prakṛti'' como ''puruṣa''. No. Kṛṣṇa es ''puruṣa''; nosotros somos todos ''prakṛtis''. Tal como se dice, tenemos que entender a Kṛṣṇa tal y como Arjuna entendió. Arjuna entendió... Esto se explica en el Capítulo Diez: ''paraṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam'' ([[ES/BG 10.12-13|BG 10.12]]). “Tú eres el único ''puruṣa''”. El disfrutador. ''Puruṣa'' significa disfrutador y ''prakṛti'' significa disfrutado. ''Puruṣa'' significa el predominador y ''prakṛti'' significa el predominado. De modo que somos predominados, no somos predominadores. Si el predominado quiere volverse el predominador, eso es falso, eso es ilusión. Eso está pasando. Todo el mundo, todos nosotros, todas las entidades vivientes estamos tratando de volvernos el predominador en lugar de volvernos predominados. Esa es la lucha por la existencia. Y tan pronto como nos volvamos, aceptemos volvernos predominados, hay paz inmediatamente. Eso es llamado ''mukti''.

La descripción de ''mukti'' se da en el ''Bhagavad…, Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ'' ([[ES/SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). Eso es ''mukti. Mukti'' significa que ustedes abandonan el esfuerzo artificial por volverse predominadores y se sitúan en su posición original, ser predominados. Artificialmente… Supongamos que una mujer está tratando artificialmente de volverse hombre, ¿por cuánto tiempo podrá hacerlo? Y ¿cómo va a ser feliz? Eso no es posible. En realidad, vemos en los países occidentales que la clase femenina quiere igualdad de derechos con los hombres. Es así. No hay diferencia. Pero es mi experiencia que la clase femenina no es feliz en los países occidentales. Y todavía en nuestro país, aunque estamos tan degradados, aun nuestra clase femenina permanece satisfecha. Siendo predominada, son felices. Son felices. Esa es mi experiencia práctica. No quiero discutir mucho sobre este tema, pero de acuerdo el ''Manu-saṁhitā'', dice que a las mujeres no se les debe dar libertad. ''Na strī svātantryam arhati'': “''Svātantryam'' no es permitido a la clase femenina”. En realidad, quienes están bajo el dominio del padre mientras no están casadas, son felices; quienes permanecen bajo el dominio del esposo después de casarse, son felices; y quienes permanecen bajo el dominio de sus hijos mayores, son felices. Esta es la afirmación del ''Manu-saṁhitā''… Es como a los niños no se les debe dar libertad, similarmente, a la mujer no se le debe dar libertad, se les debe dar plena protección. Esa es nuestra cultura védica.

Similarmente, ''prakṛti''… Este es tan solo un ejemplo. Aquí, tanto el hombre como la mujer son ''prakṛti''. El verdadero ''puruṣa'' es Kṛṣṇa. Y hay un hermoso ejemplo, cuando Rūpa Gosvāmī estaba en Vṛndāvana en su ''bhajana'', Mirabhai fue a verle y el mensaje de Rūpa Gosvāmī es que él no vería a ninguna mujer. Eran muy estrictos. Al menos, la historia es como… Mira, te desafío que: “He venido a Vṛndāvana. Sé que el único ''puruṣa'' aquí es Kṛṣṇa, y que todos somos mujeres. ¿Cómo es que Rūpa Gosvāmī se niega a ver a otra mujer?”. Rūpa Gosvāmī aceptó: “Sí, estoy equivocado. Sí, Kṛṣṇa es el único ''puruṣa''”. ''Puruṣa'' significa el disfrutador y ''prakṛti'' significa el instrumento de disfrute, ''prakṛti'', energía. Al igual que aquí vemos a un hombre muy grande, muy rico, pero él es disfrutador mediante la utilización de su energía. Similarmente, en toda la manifestación cósmica, en toda la creación…, el disfrutador supremo es Dios.

Por eso Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā'':

:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ''
:''sarva-loka-maheśvaram''
:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ''
:''ñātvā māṁ śāntim ṛcchati''
:([[ES/BG 5.29|BG 5.29]])

Si realmente queremos paz, entonces debemos entender estas tres cosas: que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador. Nosotros tenemos que servirle para Su disfrute. Eso es lo que se llama servicio devocional. Servicio trascendental amoroso. Al igual que el amo está ahí y para su disfrute, hay tantos sirvientes, están ocupados en su servicio. Esa es nuestra posición. ''Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ'' ([[ES/BG 15.7|BG 15.7]]). Lo podemos tomar de tantas maneras. Nuestra posición es servir a Kṛṣṇa y con Su placer, nosotros estaremos complacidos. Hay tantos casos:

:''yathā taror mūla-niṣecanena''
:''tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ''
:''prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ''
:''tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā''
:([[ES/SB 4.31.14|SB 4.31.14]])

Al igual que ustedes vierten agua en la raíz del árbol, todas las ramas, tallos, flores, hojas, todos se nutren automáticamente. Similarmente, si ustedes llevan alimento al estómago, entonces todos los ''indriyas'', todos los miembros y partes del cuerpo se nutren automáticamente. Similarmente, Kṛṣṇa es el origen de todo, la raíz. ''Aham ādir hi devānām'' ([[ES/BG 10.2|BG 10.2]]). ''Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate'' ([[ES/BG 10.8|BG 10.8]]). Por eso, si tratamos de entender a Kṛṣṇa, si tratamos de servir a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida será exitosa. De lo contrario, no. Eso no es posible

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos predicando por todo el mundo que Kṛṣṇa es el origen. El ''Vedānta-sūtra'' dice: “La Verdad Absoluta es de quien todo emana”, ''janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]), y esto es aceptado por todo el mundo: “Kṛṣṇa es el Puruṣa, la persona original”. Brahmā dice en su ''Brahma-saṁhitā''. A Brahmā se le considera la persona original en este universo. Él acepta a Kṛṣṇa, ''sarva-kāraṇa-kāraṇam'' (BS 5.1).

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ''
:''anādir ādir govindaḥ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam''
:(BS 5.1)

Esta filosofía significa entender a Kṛṣṇa tal como Él es, sin ninguna interpretación. Y si realmente entendemos a Kṛṣṇa, nuestra vida es un éxito. ¿Cuál es la misión de nuestra vida? La misión de la vida salir del ciclo de nacimiento y muerte y la vejez y las enfermedades. Eso significa dejar de aceptar cuerpos materiales, uno tras otro. Eso está sucediendo, estamos vagando por todo el universo, en distintos planetas y en distintas especies de vida. Somos almas espirituales. No requerimos aceptar este cuerpo material, pero de alguna manera lo hemos aceptado,

:''dehino 'smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[ES/BG 2.13|BG 2.13]])

De esta manera, estamos vagando por todo el universo. Pero si queremos parar esto, si queremos de nuevo situarnos en nuestra posición constitucional, entonces tenemos que entender el ''Bhagavad-gītā'' tal como es. Tenemos que tratar de entender a Kṛṣṇa tal como Él es, entonces nuestra vida será un éxito. ''Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya'' ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]). Iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Es una filosofía muy sencilla y todo se explica en el ''Bhagavad-gītā''. Si somos lo bastante afortunados, debemos estudiar el'' Bhagavad-gītā'' tal como es. Y entonces alcanzaremos el éxito en la misión de nuestra vida.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

'''Invitado (1) (hindú):''' ...parte Puruṣa. También usted dijo: ''ahaṁ brahmāsmi''. Usted y todas las personas son parte de Dios…

'''Prabhupāda:''' Sí.

'''Invitado (1):''' ...y esta es ''jīva'' y Puruṣa. Hay una entidad viviente dentro de nosotros.

'''Prabhupāda:''' Sí, ''nitya''. Nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa.

'''Invitado (1):''' ...es la naturaleza material, y material, este no es el cuerpo burdo.

'''Prabhupāda:''' ¿Eh? ¿Eh?

'''Invitado (1):''' Este no es el cuerpo denso. Cuando vamos a la cama a dormir, sentimos que hay una chispa divina en nosotros, lo que no sitúa por (?) nuestra experiencia...

'''Prabhupāda:''' Sí.

'''Invitado (1):''' …es parte y porción de Dios. Eso es lo que Śaṅkara...

'''Prabhupāda:''' No. Parte y porción de Dios en este sentido: es la energía de Dios.

'''Invitado (1):''' No es ''prakṛti''. Es ''puruṣa''. Es el ''puruṣa'' interno.

'''Prabhupāda:''' ¿Puruṣa interno? Eso es Paramātmā.

'''Invitado 1:''' Śaṅkarācārya dice, Śaṅkarācārya dice que...

'''Prabhupāda:''' No, nosotros diferimos de Śaṅkarācārya. Nosotros seguimos a Kṛṣṇa, no somos seguidores de Śaṅkarācārya. Si usted piensa que Śaṅkarācārya es mejor que Kṛṣṇa, esa es su opinión. Somos seguidores de Kṛṣṇa. Śaṅkarācārya no es la persona original. Kṛṣṇa es la persona original. Kṛṣṇa es la persona original. Esto es aceptado por Vyāsadeva y todos... Nārada, Devala. Así que nuestra propuesta es que: “Sigan a Kṛṣṇa”. ''Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām'' (''Kaṭha Upaniṣad'' 2.2.13). La persona original. ''Ādi-puruṣam. Govindam ādi-puruṣam''. Śaṅkarācārya es, dice, hace mil quinientos años, pero Kṛṣṇa, Él es el ''puruṣa'' original, antes de la creación. La creación se hizo... Śaṅkarācārya también admite en sus comentarios al ''Bhagavad-gītā: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt''. Y él acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios: ''sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ''. Usted no puede reemplazar a Kṛṣṇa por aceptar a Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya admite, ''sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ''. Śaṅkarācārya admite que Kṛṣṇa es la autoridad, pero Kṛṣṇa dice que este cuerpo material es ''prakṛti''. ¿Cómo puede usted decir que es ''puruṣa''? Kṛṣṇa dice: ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā'' ([[ES/BG 7.4|BG 7.4]]): “Éstos ocho tipos de ''prakṛti'', son Mi energía separada”. ¿Cómo puede usted decir que es ''puruṣa''?

'''Invitado (2) (hindú):''' Señor, tal vez yo... Alguna referencia (?) fueron escritos por el Señor Kṛṣṇa en el ''Gītā''. Él nos dice que ''api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk''. Y Él, ''kṣipraṁ bhavati dharmātmā'', y también Él promete ''pratijāne priyo 'si''. Pero es difícil entender lo que el mismo Señor Kṛṣṇa dice, ''bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]), ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, teṣām api sahasreṣu'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]): “Puede entenderme”.

'''Prabhupāda:''' ¿Hmmm?

'''Invitado (2):''' Puede entender al Señor Kṛṣṇa. Eso es... Este conocimiento de Él, conocimiento perfecto, es muy difícil porque...

'''Prabhupāda:''' Sí. Pero ese es el nivel de conocimiento perfecto, entregarse a Kṛṣṇa.

'''Invitado (2):''' Sí, pero Él es tan fácil que ''api cet su-durācāraḥ'', esto significa que debemos rendirnos en un sentido (?) pero...

'''Prabhupāda:''' ''Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Ananya-bhāk'', sin desviarse hacia ninguna otra cosa, si uno simplemente se apega a la adoración de Kṛṣṇa, eso es llamado ''ananya-bhāk''. No que: “Voy a adorar a Kṛṣṇa algunas veces, algunas veces voy a adorar esto, algunas veces aquello”. No, no es así. ''Ananya-bhāk''. Uno, concentrado. Tal persona, incluso si él ha encontrado ''su-durācāraḥ'', debido a sus costumbres pasadas... Tal como estos muchachos europeos y muchachos estadounidenses. Ellos han tomado la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente. Pero a veces nos encontramos que no son tan limpios de acuerdo al ''śāstra''. Así que se les apoya. A pesar de que a veces no están siguiendo la rutina de limpieza o algo más, aun así, debido a que están ajustándose al principio de adorar a Kṛṣṇa, si él no hace otra cosa, entonces él es un ''sādhu''. Él es un ''sādhu''. Solamente por esa cualificación. Ellos no están yendo a ningún otro semidiós o forma de Dios. Ellos están apegados a la simple... ''Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. Esto es necesario. Esta fe, como dice el ''Caitanya-caritāmṛta kaṛacā: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya''. Esto es fe, el comienzo de la fe. Si uno cree firmemente que: “Si adoro a Kṛṣṇa, entonces todo estará bien”, eso es llamado ''ananya-bhāk''. Y si queremos adorar a Kṛṣṇa con algún otro propósito y otro, otro propósito, eso no es ''ananya-bhāk''. Su ''su-durācāra'' no será aceptado. Pero si él se apega únicamente a Kṛṣṇa, entonces su ''su-durācāra'' será aceptado. (cortado) ...otro musulmán.

'''Invitado (3) (hindú):''' No, soy hindú.

'''Prabhupāda:''' Entonces señor, usted cree como hindú. (cortado)

'''Invitado (3):''' ...cuestión de creencia. Eso es un hecho. Pero la gente dice que es una creencia.

'''Prabhupāda:''' Un hecho es un hecho. Crea usted o no crea, un hecho es un hecho. (cortado)

'''Invitado (3):''' ...creencia. (cortado)… “Yo soy hijo de Dios”.

'''Invitado 4:''' (hindú): Y, ¿qué pasa con Kṛṣṇa? Él dice...

'''Prabhupāda:''' Él dice: “Yo soy Dios”. Por lo tanto, no hay diferencia. Si Jesucristo es el hijo de Dios, y Kṛṣṇa dice “Dios”, ¿entonces dónde está la diferencia? Si su hijo dice: “Soy el hijo de tal y tal caballero”, y usted dice: “Yo soy ese caballero”, ¿entonces dónde está la diferencia? ¿Dónde está la diferencia? Si yo digo: “Soy el Sr. tal y tal, tal y tal”, y mi hijo dice: “Yo soy el hijo del Sr. tal y tal”, ¿dónde está la diferencia? No hay diferencia. Cristo dijo: “Yo soy hijo de Dios”, y Kṛṣṇa dice: “Yo soy Dios”. Cristo es Su hijo. ¿Dónde está la diferencia? Y Kṛṣṇa dice,ç: ''sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ'' ([[ES/BG 14.4|BG 14.4]]): “Muchas formas están ahí, las entidades vivientes”. ¿Por qué no de Cristo? ¿Qué dice usted? ¿Le parece bien? Gracias. (cortado)

Así que yo les pido a todos los respetables caballeros aquí presentes, que hay muy buenas perspectivas de predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Esa es mi experiencia después de trabajar por los últimos cuatro o cinco años. Nuestros compatriotas también, aquellos que son líderes, aquellos que son reflexivos, filósofos, científicos, deben tratar de entender esta filosofía de Kṛṣṇa. Ese es mi pedido. Es muy claro de entender la ciencia de Dios. ¿Por qué nos debemos descuidar por engañarnos a nosotros mismos mediante la comprensión de alguna interpretación engañosa? Esa es mi misión. Deseo establecer en todo el mundo que ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[ES/SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). Aquí está Bhagavān. ¿Por qué sigue buscando a Bhagavān? Aquí está Bhagavān. Les estoy dando el nombre y la dirección de Bhagavān. El nombre de su padre y todo. ¿Por qué usted se está engañando? ¿Dónde está la posibilidad de investigar acerca de Bhagavān? Aquí está Bhagavān. ''Śrī-bhagavān uvāca''. Por lo tanto, en el ''Bhagavad-gītā'' se dice... No se dice ''kṛṣṇa uvāca. Śrī-bhagavān uvāca''. Su nombre es ''Bhagavad-gītā,'' hablado por la Suprema Personalidad de Dios. ''Bhagavad-gītā''. Śaṅkarācārya dice: ''bhagavad-gītā kiñcid adita''. (?) Śaṅkarācārya dice. ''Kiñcid adita''. Si alguien desea conocer a Bhagavān necesita leer el ''Bhagavad-gītā. Kiñcid adita''. Nunca desafiar a Kṛṣṇa. Así que tenemos que entender todo este asunto, toda la filosofía, toda la ciencia de Dios a través del ''Bhagavad-gītā''. Entonces, nuestra vida será perfecta. ¿Por qué Śaṅkarācārya dice, ''bhagavad-gītā kiñcid adita''? ¿Por qué? ¿Puede usted decirlo? (cortado) ...poco de ''Bhagavad-gītā''.

'''Invitado 4:''' (inaudible)

'''Prabhupāda:''' Sí, sí.

'''Invitado 4:''' (cortado)

'''Prabhupāda:''' Simplemente por entender el ''Bhagavad-gītā'' usted puede entender qué es la ciencia de Dios.

'''Invitado 4:''' (inaudible)

'''Prabhupāda:''' (cortado) ...está tan lleno de conocimiento, está tan lleno de conocimiento. Sí.

'''Invitado 4:''' Simplemente por repetir el ''Bhagavad-gītā''...

'''Prabhupāda:''' Sí. (cortado) ...no como la lectura de un loro. No. Nosotros no decimos eso. Sin embargo, la lectura como un loro también le ayudará.

'''Invitado 4:''' El conocimiento se puede encontrar en ''janmanām, bahūnāṁ janmanām ante'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]).

'''Prabhupāda:''' Sí, ahh, sí... (inaudible) (cortado) (fin)

ES/721208 - Clase - Ahmedabad

2026-11-13T15:11:48Z

Caitanyadeva:

[[Category:ES/1972 - Clases]]
[[Category:ES/1972 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1972-08 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Clases - India]]
[[Category:ES/Clases - India, Ahmedabad]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Ahmedabad]]
[[Category:ES/Clases - Generales]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 45.01 a 60.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|AGE]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Clases por fecha]]'''[[:Category:ES/Clases por fecha|Clases por fecha]], [[:Category:ES/1972 - Clases|1972]]'''</div>
<div div style="float:right">

'''<big>[[Vanisource:721208 - Lecture - Ahmedabad|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>
<div class="lec_code">'''721208GN-Ahmedabad - 8 de diciembre de 1972 - 48:34 minutos'''</div>

<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1977/770401LE-BOMBAY.mp3</mp3player>

'''Prabhupāda:''' ...ayer la definición de Bhagavān, ''ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān'': toda riqueza, toda fuerza, toda reputación, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. Completo. Porque yo tengo mill... (cortado) Si uno tiene... (cortado) Eso no es un millón, un trillón, un billón; es ilimitado. ''Asamordhva''. Ese es el término. Dios tiene que ser ''asama ūrdhva. Asamor''… No hay nadie más grande que Dios, ni nadie igual a Dios. Así es Dios. Si encuentran alguien igual a ustedes, entonces ustedes no son Dios. Tal vez sea un semidiós, pero Dios significa supremo. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ'' (BS 5.1). Ese Dios Supremo es Kṛṣṇa. ''Parama'', supremo. No hay nadie igual a Kṛṣṇa, ni más grande que Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es Dios. Hoy en día hay tantos dioses. El… De hecho, los filósofos ''māyāvādīs'' dicen que todos somos Nārāyaṇa. Pero ¿cuál es la prueba? Los ''śāstras'' nos indican que Nārāyaṇa tiene cuatro brazos. Entonces, ¿dónde están sus cuatro brazos? Usted dice que es Nārāyaṇa, y ¿dónde están entonces sus cuatro brazos? Por lo menos manifieste sus cuatro brazos para que podamos entender que usted es Nārāyaṇa (risas). No. Sin cuatro brazos. Y Nārāyaṇa es Lakṣmī-Nārāyaṇa. Él es el esposo de Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Y ¿dónde está su diosa de la fortuna? Usted va pidiendo de puerta en puerta. ¿Dónde está su diosa de la fortuna, usted que se ha vuelto Nārāyaṇa? Esta clase de Dios y Nārāyaṇa están apareciendo, engañadores.

Pero nosotros no nos dejamos engañar. Nosotros seguimos los mandamientos sástricos, que es Nārāyaṇa. No aceptamos que Nārāyaṇa sea ''daridra. Daridra-nārāyaṇa''. ¿Qué es esto? Nārāyaṇa es el esposo de la diosa de la fortuna. ''Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'' (BS 5.29). ¿Cómo Nārāyaṇa se vuelve ''daridra''? Son palabras inventadas. No encontrarán estas palabras en el ''śāstra''. Son fabricadas, invenciones. A nosotros esas invenciones no nos interesan. ''Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya''. Debemos seguir a los ''śāstras'', los ''mahājanas. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ'' ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186]]). Nosotros no somos perfectos, por lo tanto, debemos seguir los pasos del perfecto. Y eso se explica en el ''śāstra'', a quién deben seguir.

:''svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ''
:''kumāraḥ kapilo manuḥ''
:''prahlādo janako bhīṣmo''
:''balir vaiyāsakir vayam''
:([[ES/SB 6.3.20-21|SB 6.3.20]])

Doce ''mahājanas''. Sigue al señor Brahmā. Nosotros pertenecemos a la Brahma-sampradāya, Madhvācārya-sampradāya. Gauḍīya..., Madhva-gauḍīya-sampradāya. El maestro espiritual de Caitanya Mahāprabhu era Īśvara Purī, y El maestro espiritual de Īśvara Purī era Mādhavendra Purī, y Mādhavendra Purī pertenecía al Madhvācārya-sampradāya. Por eso nos presentamos como miembros de la Madhva-gauḍīya-sampradāya. Similarmente… De Brahmā viene una ''sampradāya''. Similarmente, hay otra ''sampradāya'' que viene del Señor Śiva, Rudra-sampradāya. Y hay otra ''sampradāya'', es la Kumāra-sampradāya. ''Kumāraḥ kapilo manuḥ''. Es la Nimbārka-sampradāya. Similarmente, hay otra ''sampradāya'' que viene de Lakṣmī, Śrī-sampradāya, Rāmānuja-sampradāya.

Así que tenemos que entender la filosofía a través de estas ''sampradāyas. Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ''. Si no aceptan... Incluso en la vida corriente, en el campo de la política, tienen que seguir la vía de un determinado partido, el partido del congreso, el partido Jana-sanga, el otro partido, el objetivo es el mismo. El objetivo es el mismo, desarrollar un país, ayudar a servir al país. Aun así, hay partidos. Similarmente, con el mismo objetivo: entender cuál es nuestra relación con Dios. Pero el proceso a seguir lo elaboran distintos partidos. Y los partidos tienen que ser auténticos. Tal como Kṛṣṇa dice, Su partido:

:''imaṁ vivasvate yogaṁ''
:''proktavān aham avyayam''
:''vivasvān manave prāha''
:''manur ikṣvākave 'bravīt''
:([[ES/BG 4.1|BG 4.1]])

:''evaṁ paramparā-prāptam''
:''imaṁ rājarṣayo viduḥ''
:([[ES/BG 4.2|BG 4.2]])

Kṛṣṇa dice que: “En primer lugar, Yo le enseñé el sistema de ''yoga'', el sistema de ''bhakti-yoga'', el ''Bhagavad-gītā'', a Vivasvān, el Dios del Sol, y el Dios del Sol, que se llama Vivasvān…”. Se menciona en particular su nombre. Eso no es vago, que… Ahora mismo la deidad regente del planeta solar se llama Vivasvān. Y él le hablo está filosofía del ''Bhagavad-gītā'' a su hijo, ''vivasvān manave prā''…, a Manu. Manu es la persona original de la sociedad humana. ''Manuṣya. Man''. Y Manu habló a su hijo, Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku. Es la primera persona que pertenece a la ''sūrya-vaṁśa''. Hay dos familias ''kṣatriyas'': una es la ''candra-vaṁśa'', que viene de la Luna, y la otra viene del Sol, Vivasvān.Mahārāja Ikṣvāku es la persona original del ''sūrya-vamsa kṣatriyas'', donde el Señor Rāmacandra apareció. De este modo existe el sistema'' paramparā''.

Si queremos entender la realidad, entonces necesitamos recibirla mediante el sistema ''paramparā''. Tal como tenemos nuestro árbol genealógico. Sé quién fue mi tatarabuelo por el sistema ''paramparā''. No es que yo me invento un nombre. No. Por eso Kṛṣṇa dice: ''evaṁ paramparā-prāptam'' ([[ES/BG 4.2|BG 4.2]]). El ''Bhagavad-gītā'', el conocimiento debe ser por el sistema ''paramparā'', como fue expuesto por Kṛṣṇa y como ha sido recibido por los ''ācāryas'' posteriores. Aunque hay distintos grupos… Tal como el Śrī-sampradāya, Brahma-sampradāya, Rudra-sampradāya. Todos ellos están de acuerdo de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Todos esos ''ācāryas''. Ellos no van a decir que: “Debido a que pertenezco a la Brahma-sampradāya, digo algo distinto”. No. Todos estamos de acuerdo que ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[ES/CC Madhya 23.67|CC Madhya 23.67]]). Eso es aceptado.

Kṛṣṇa dijo a Arjuna: ''sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantap''a. “Con el paso del tiempo ese sistema de ''paramparā'', se ha perdido, o se ha roto”. Por eso, Kṛṣṇa dice: “Ahora te estoy explicando toda la verdad a ti, para que tú inicies de nuevo el sistema de ''paramparā''”. De modo que, tenemos que aceptar el ''Bhagavad-gītā'' conforme al sistema de ''paramparā''. Aunque el antiguo sistema se haya roto, aun así, el sistema de ''paramparā'' existe, porque Kṛṣṇa se lo ha revelado a Arjuna. Y tenemos que entender el ''Bhagavad-gītā'' tal y como lo entendió Arjuna. Entonces pertenecemos al ''paramparā''. Pero si ustedes entienden el ''Bhagavad-gītā'' siguiendo a algún supuesto erudito, entonces no entenderán el ''Bhagavad-gītā''. Lo que entenderán son tonterías, están perdiendo el tiempo. Es la realidad. Si ustedes tratan de entender el ''Bhagavad-gītā'' tal como lo entendió Arjuna… No hay dificultades. La compresión de Arjuna está en el ''Bhagavad-gītā''. Y si ustedes siguen los pasos de Arjuna, están entendiendo el ''Bhagavad-gītā'' de la forma correcta. Pero si lo que hacen es seguir los pasos de algún sinvergüenza, no están entendiendo el ''Bhagavad-gītā'', están entendiendo alguna otra cosa. Este es el secreto. Tenemos tantos comentarios sobre el ''Bhagavad-gītā'', tal como las personas piensan. Como si Kṛṣṇa hubiese dejado el ''Bhagavad-gītā'' para que fuese comentada según la comprensión de cualquier sinvergüenza. Él hablo el ''Bhagavad-gītā'' claramente. ¿Por qué tienen que interpretarlo de cualquier sinvergüenza? Quiso Kṛṣṇa decir que: “¿Voy a dejar el ''Bhagavad-gītā'' ambiguo para que venga algún sabio erudito y lo explique?”. ¿Qué es esa tontería? Todo está muy claro. El ''Bhagavad-gītā'', al principio se dice que:

:''dharma-kṣetre kuru-kṣetre''
:''samavetā yuyutsavaḥ''
:''māmakāḥ pāṇḍavāś caiva''
:''kim akurvata sañjaya''
:([[ES/BG 1.1|BG 1.1]])

Ahora bien, ¿por qué entonces va a interpretar que: “''Dharma-kṣetra'' significa esto, ''kuru-kṣetra'' significa esto, ¿''pāṇḍavāḥ'' significa esto?”. ¿Por qué? Es algo que está claro. Kurukṣetra existe todavía. Todo el mundo lo conoce. Y eso es ''dharma-kṣetra''. Todo el mundo lo sabe. Esto es algo que se sabe de la época védica. ''Kuru-kṣetre dharmam ācaret''. La gente sigue yendo allí a ejecutar ceremonias rituales. Kurukṣetra existe todavía y es ''dharma-kṣetra'' desde tiempo inmemorial ¿Por qué se interpreta que Kurukṣetra significa esto y ''dharma-kṣetra'' significa esto otro? ¿Por qué? ¿Dónde está el diccionario? ¿Para qué esos estudios?

Pero debido a que las personas tienen caprichos, quieren satisfacer sus caprichos, basándose en la autoridad del ''Bhagavad-gītā'' e interpretan de forma distinta. Por eso presentamos el ''Bhagavad-gītā tal como es'', sin interpretaciones insensatas, y por eso da resultado. Antes de mí, vinieron muchos ''swamis'' a los países occidentales a predicar el ''Bhagavad-gītā''. Ni una persona se hizo devota de Kṛṣṇa. Ni una persona. Eso no lo encontrarán en la historia. Y ahora que se está presentando el ''Bhagavad-gītā'' tal como es, miles de personas se hacen devotas de Kṛṣṇa. Este es el secreto. La gente me atribuye grandes méritos. Dicen: “Swamiji ha hecho cosas maravillosas que nunca antes nadie pudo hacer”. Yo no soy una persona maravillosa y no llevo a cabo ningún tipo de magia. Lo único que hago es presentar el ''Bhagavad-gītā'' tal como es. Eso es todo, ese es el secreto. Y todo el mundo puede hacerlo, tienen que presentar las cosas tal como son, sin adulterarlo. Entonces se le podrá aceptar. Es como el ''paramānna, kṣīra. Kṣīra'' es un alimento muy agradable, pero si le pone granos de arena, se estropea. Lo hecha a perder.

Y eso es lo que estaban haciendo. El ''Bhagavad-gītā'' es la ciencia de Dios, la ciencia espiritual. Pero se está adulterando con muchos granos de arena, las personas no pueden entender esto. Nosotros no presentamos el ''Bhagavad-gītā'' con adulteraciones. Kṛṣṇa dice: ''bhakto 'si priyo' si arjuna''. Kṛṣṇa instruye a Arjuna que dé comienzo al sistema paramparā porque el sistema ''paramparā'' se había roto. La gente no lo entendía correctamente. De alguna manera u otra se había roto. Como está sucediendo ahora también. Y tal como es ahora, todavía está en marcha. Kṛṣṇa dice que: “Te voy a hablar a ti la misma antigua filosofía del ''Bhagavad-gītā''”. “Y ¿por qué a mí?”. ¿Por qué Kṛṣṇa escogió a Arjuna? Había muchas otras personas, sabios y eruditos. Pero Kṛṣṇa dijo: ''bhakto 'si priyo 'si''. Kṛṣṇa era un militar, digo, Arjuna era un militar, no era un vedantista. Era un ''gṛhastha'', ni siquiera un ''sannyāsī''. ¿Por qué Kṛṣṇa escogió a Arjuna como el discípulo para renovar este sistema ''paramparā''? Esto también lo explica Kṛṣṇa: ''bhakto 'si priyo' si me'' ([[ES/BG 4.3|BG 4.3]]): “Porque tú eres Mi muy querido amigo, porque tú eres mi devoto, tú puedes entender los misterios del ''Bhagavad-gītā''”. Kṛṣṇa no eligió a ningún supuesto vedantista para entender el ''Bhagavad-gītā''. Porque Arjuna no era un vedantista, era un militar. No se supone que debería ser un gran filósofo, era un ''gṛhastha''. Pero su verdadera cualidad es que era un devoto de Kṛṣṇa. Entonces es posible entender el ''Bhagavad-gītā'', no mediante el supuesto conocimiento. No. El conocimiento no es perfecto a no ser que entendamos a Kṛṣṇa. Eso no es conocimiento, eso sigue siendo ilusión. Por eso en el ''Bhagavad-gītā'' se dice: ''bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]). ''Māṁ prapadyate'': “Entrégate a Mí”. ''Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]). Quien entiende que Kṛṣṇa, Vāsudeva, es todo, como el origen de todo, ''janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]), entonces posee conocimiento perfecto. Y mientras esté deambulando de aquí para allá, sin ningún entendimiento de Kṛṣṇa, su conocimiento no es perfecto. Esa perfección de conocimiento se consigue, como es descrito por Kṛṣṇa: ''bahūnāṁ janmanām ante''.

El ''Bhagavad-gītā'' debemos entenderlo mediante del sistema del ''paramparā. Śrī-bhagavān uvāca''. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios Bhagavān, ''ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa''. Él no tiene defectos, porque posee conocimiento completo. ''Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ jñāna'' (''Viṣṇu Purāṇa'' 6.5.47). Él posee conocimiento completo. ''Vedāhaṁ samatītāni''... ([[ES/BG 7.26|BG 7.26]]). Él dice que: “Yo conozco el pasado, el presente, el futuro -lo conozco todo”. Y ese conocimiento como Kṛṣṇa conocía el pasado, el presente, y el futuro, eso también se demuestra. Cuando Kṛṣṇa dice que: “Yo revelé está filosofía a Vivasvān…”. Vivasvān significa el dios del Sol, al principio, antes de Manu. Lo cual significa hace cuarenta mil millones de años, de acuerdo al ''Manu-saṁhitā''. Entonces Arjuna pregunta: “Mi querido Kṛṣṇa, nosotros somos contemporáneos, hemos nacido hace algunos años. ¿Cómo es que Tú le has hablado esta filosofía al Dios del Sol hace tanto tiempo?”. Esa es la pregunta que hizo Arjuna. ¿Por qué? ¿Cómo es que Kṛṣṇa conoce el pasado de hace tantos, tantos años atrás? Kṛṣṇa le responde que: “Sí, por aquel entonces tú también estabas, pero lo has olvidado, pero Yo no lo he olvidado”. Esa es la diferencia entre el ser humano corriente y Dios. Esa es la diferencia. Dios no olvida el pasado, presente, futuro. Dios conoce el futuro, el pasado y el presente. En el Segundo Capítulo también pueden encontrar esto. Kṛṣṇa dice que: “No es que tú, Yo y todos estos reyes no existíamos en el pasado. Y existimos en el presente. Y continuaremos existiendo en el futuro”. Ésas son Sus palabras.

Si tratan de entender el ''Bhagavad-gītā'' tal como es, entonces obtendremos algún beneficio. No un beneficio cualquiera: el beneficio supremo. ¿Cuál es la finalidad del ''Bhagavad-gītā''? Kṛṣṇa ha venido; Kṛṣṇa ha instruido a Arjuna y a través de Arjuna, ha instruido al mundo entero. ¿Cuál es la posición de las entidades vivientes, cuál es nuestra posición constitucional? Todos somos entidades vivientes, y Kṛṣṇa es Dios. ¿Cuál es la posición de Kṛṣṇa? ¿Cuál es nuestra posición? ¿Qué es la naturaleza material? ¿Qué es el factor tiempo? ¿Qué son nuestras actividades? Estas cosas se explican con todo detalle. ''Prakṛti, puruṣa, jīva'', y el tiempo, y el ''karma''. Estos cinco temas se explican muy cuidadosamente. ''Prakṛti'' también es eterna. ''Prakṛti'' significa la energía, energía del Supremo. Y esto se explica en el Séptimo Capítulo, que:

:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
:([[ES/BG 7.4|BG 7.4]])

Estas son, estas energías materiales —tierra, agua, fuego, aire, éter— y las energías sutiles, — mente, inteligencia y ego— ''bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā''. Y hay otra ''prakṛti: apareyam''. Estas son energías inferiores. ''Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām''. Hay otra energía que es superior. ¿Cuál es esa energía superior? ''Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat'' ([[ES/BG 7.5|BG 7.5]]). Las entidades vivientes, esa es la energía superior.

Kṛṣṇa es el energético, y estas dos ''prakṛtis'' están trabajando. Por eso también son eternas. Kṛṣṇa es eterno, ''sanātana'', y las ''prakṛtis'' también son eternas. Y una ''prakṛti'', nosotros las entidades vivientes, somos energía superior. ¿Por qué superior? ''Yayedaṁ dhāryate jagat''.

Porque nosotros las entidades vivientes, estamos tratando de enseñorearnos de la naturaleza material. La naturaleza material está siendo utilizada por nosotros. Por eso la naturaleza material es inferior y nosotros somos superiores. Somos la energía superior, ''prakṛti''. No somos el ''puruṣa''. Los filósofos ''māyāvādīs'' quieren ver ''prakṛti'' como ''puruṣa''. No. Kṛṣṇa es ''puruṣa''; nosotros somos todos ''prakṛtis''. Tal como se dice, tenemos que entender a Kṛṣṇa tal y como Arjuna entendió. Arjuna entendió... Esto se explica en el Capítulo Diez: ''paraṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam'' ([[ES/BG 10.12-13|BG 10.12]]). “Tú eres el único ''puruṣa''”. El disfrutador. ''Puruṣa'' significa disfrutador y ''prakṛti'' significa disfrutado. ''Puruṣa'' significa el predominador y ''prakṛti'' significa el predominado. De modo que somos predominados, no somos predominadores. Si el predominado quiere volverse el predominador, eso es falso, eso es ilusión. Eso está pasando. Todo el mundo, todos nosotros, todas las entidades vivientes estamos tratando de volvernos el predominador en lugar de volvernos predominados. Esa es la lucha por la existencia. Y tan pronto como nos volvamos, aceptemos volvernos predominados, hay paz inmediatamente. Eso es llamado ''mukti''.

La descripción de ''mukti'' se da en el ''Bhagavad…, Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ'' ([[ES/SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). Eso es ''mukti. Mukti'' significa que ustedes abandonan el esfuerzo artificial por volverse predominadores y se sitúan en su posición original, ser predominados. Artificialmente… Supongamos que una mujer está tratando artificialmente de volverse hombre, ¿por cuánto tiempo podrá hacerlo? Y ¿cómo va a ser feliz? Eso no es posible. En realidad, vemos en los países occidentales que la clase femenina quiere igualdad de derechos con los hombres. Es así. No hay diferencia. Pero es mi experiencia que la clase femenina no es feliz en los países occidentales. Y todavía en nuestro país, aunque estamos tan degradados, aun nuestra clase femenina permanece satisfecha. Siendo predominada, son felices. Son felices. Esa es mi experiencia práctica. No quiero discutir mucho sobre este tema, pero de acuerdo el ''Manu-saṁhitā'', dice que a las mujeres no se les debe dar libertad. ''Na strī svātantryam arhati'': “''Svātantryam'' no es permitido a la clase femenina”. En realidad, quienes están bajo el dominio del padre mientras no están casadas, son felices; quienes permanecen bajo el dominio del esposo después de casarse, son felices; y quienes permanecen bajo el dominio de sus hijos mayores, son felices. Esta es la afirmación del ''Manu-saṁhitā''… Es como a los niños no se les debe dar libertad, similarmente, a la mujer no se le debe dar libertad, se les debe dar plena protección. Esa es nuestra cultura védica.

Similarmente, ''prakṛti''… Este es tan solo un ejemplo. Aquí, tanto el hombre como la mujer son ''prakṛti''. El verdadero ''puruṣa'' es Kṛṣṇa. Y hay un hermoso ejemplo, cuando Rūpa Gosvāmī estaba en Vṛndāvana en su ''bhajana'', Mirabhai fue a verle y el mensaje de Rūpa Gosvāmī es que él no vería a ninguna mujer. Eran muy estrictos. Al menos, la historia es como… Mira, te desafío que: “He venido a Vṛndāvana. Sé que el único ''puruṣa'' aquí es Kṛṣṇa, y que todos somos mujeres. ¿Cómo es que Rūpa Gosvāmī se niega a ver a otra mujer?”. Rūpa Gosvāmī aceptó: “Sí, estoy equivocado. Sí, Kṛṣṇa es el único ''puruṣa''”. ''Puruṣa'' significa el disfrutador y ''prakṛti'' significa el instrumento de disfrute, ''prakṛti'', energía. Al igual que aquí vemos a un hombre muy grande, muy rico, pero él es disfrutador mediante la utilización de su energía. Similarmente, en toda la manifestación cósmica, en toda la creación…, el disfrutador supremo es Dios.

Por eso Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā'':

:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ''
:''sarva-loka-maheśvaram''
:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ''
:''ñātvā māṁ śāntim ṛcchati''
:([[ES/BG 5.29|BG 5.29]])

Si realmente queremos paz, entonces debemos entender estas tres cosas: que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador. Nosotros tenemos que servirle para Su disfrute. Eso es lo que se llama servicio devocional. Servicio trascendental amoroso. Al igual que el amo está ahí y para su disfrute, hay tantos sirvientes, están ocupados en su servicio. Esa es nuestra posición. ''Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ'' ([[ES/BG 15.7|BG 15.7]]). Lo podemos tomar de tantas maneras. Nuestra posición es servir a Kṛṣṇa y con Su placer, nosotros estaremos complacidos. Hay tantos casos:

:''yathā taror mūla-niṣecanena''
:''tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ''
:''prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ''
:''tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā''
:([[ES/SB 4.31.14|SB 4.31.14]])

Al igual que ustedes vierten agua en la raíz del árbol, todas las ramas, tallos, flores, hojas, todos se nutren automáticamente. Similarmente, si ustedes llevan alimento al estómago, entonces todos los ''indriyas'', todos los miembros y partes del cuerpo se nutren automáticamente. Similarmente, Kṛṣṇa es el origen de todo, la raíz. ''Aham ādir hi devānām'' ([[ES/BG 10.2|BG 10.2]]). ''Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate'' ([[ES/BG 10.8|BG 10.8]]). Por eso, si tratamos de entender a Kṛṣṇa, si tratamos de servir a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida será exitosa. De lo contrario, no. Eso no es posible

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos predicando por todo el mundo que Kṛṣṇa es el origen. El ''Vedānta-sūtra'' dice: “La Verdad Absoluta es de quien todo emana”, ''janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]), y esto es aceptado por todo el mundo: “Kṛṣṇa es el Puruṣa, la persona original”. Brahmā dice en su ''Brahma-saṁhitā''. A Brahmā se le considera la persona original en este universo. Él acepta a Kṛṣṇa, ''sarva-kāraṇa-kāraṇam'' (BS 5.1).

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ''
:''anādir ādir govindaḥ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam''
:(BS 5.1)

Esta filosofía significa entender a Kṛṣṇa tal como Él es, sin ninguna interpretación. Y si realmente entendemos a Kṛṣṇa, nuestra vida es un éxito. ¿Cuál es la misión de nuestra vida? La misión de la vida salir del ciclo de nacimiento y muerte y la vejez y las enfermedades. Eso significa dejar de aceptar cuerpos materiales, uno tras otro. Eso está sucediendo, estamos vagando por todo el universo, en distintos planetas y en distintas especies de vida. Somos almas espirituales. No requerimos aceptar este cuerpo material, pero de alguna manera lo hemos aceptado,

:''dehino 'smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[ES/BG 2.13|BG 2.13]])

De esta manera, estamos vagando por todo el universo. Pero si queremos parar esto, si queremos de nuevo situarnos en nuestra posición constitucional, entonces tenemos que entender el ''Bhagavad-gītā'' tal como es. Tenemos que tratar de entender a Kṛṣṇa tal como Él es, entonces nuestra vida será un éxito. ''Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya'' ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]). Iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Es una filosofía muy sencilla y todo se explica en el ''Bhagavad-gītā''. Si somos lo bastante afortunados, debemos estudiar el'' Bhagavad-gītā'' tal como es. Y entonces alcanzaremos el éxito en la misión de nuestra vida.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

'''Invitado (1) (hindú):''' ...parte Puruṣa. También usted dijo: ''ahaṁ brahmāsmi''. Usted y todas las personas son parte de Dios…

'''Prabhupāda:''' Sí.

'''Invitado (1):''' ...y esta es ''jīva'' y Puruṣa. Hay una entidad viviente dentro de nosotros.

'''Prabhupāda:''' Sí, ''nitya''. Nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa.

'''Invitado (1):''' ...es la naturaleza material, y material, este no es el cuerpo burdo.

'''Prabhupāda:''' ¿Eh? ¿Eh?

'''Invitado (1):''' Este no es el cuerpo denso. Cuando vamos a la cama a dormir, sentimos que hay una chispa divina en nosotros, lo que no sitúa por (?) nuestra experiencia...

'''Prabhupāda:''' Sí.

'''Invitado (1):''' …es parte y porción de Dios. Eso es lo que Śaṅkara...

'''Prabhupāda:''' No. Parte y porción de Dios en este sentido: es la energía de Dios.

'''Invitado (1):''' No es ''prakṛti''. Es ''puruṣa''. Es el ''puruṣa'' interno.

'''Prabhupāda:''' ¿Puruṣa interno? Eso es Paramātmā.

'''Invitado 1:''' Śaṅkarācārya dice, Śaṅkarācārya dice que...

'''Prabhupāda:''' No, nosotros diferimos de Śaṅkarācārya. Nosotros seguimos a Kṛṣṇa, no somos seguidores de Śaṅkarācārya. Si usted piensa que Śaṅkarācārya es mejor que Kṛṣṇa, esa es su opinión. Somos seguidores de Kṛṣṇa. Śaṅkarācārya no es la persona original. Kṛṣṇa es la persona original. Kṛṣṇa es la persona original. Esto es aceptado por Vyāsadeva y todos... Nārada, Devala. Así que nuestra propuesta es que: “Sigan a Kṛṣṇa”. ''Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām'' (''Kaṭha Upaniṣad'' 2.2.13). La persona original. ''Ādi-puruṣam. Govindam ādi-puruṣam''. Śaṅkarācārya es, dice, hace mil quinientos años, pero Kṛṣṇa, Él es el ''puruṣa'' original, antes de la creación. La creación se hizo... Śaṅkarācārya también admite en sus comentarios al ''Bhagavad-gītā: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt''. Y él acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios: ''sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ''. Usted no puede reemplazar a Kṛṣṇa por aceptar a Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya admite, ''sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ''. Śaṅkarācārya admite que Kṛṣṇa es la autoridad, pero Kṛṣṇa dice que este cuerpo material es ''prakṛti''. ¿Cómo puede usted decir que es ''puruṣa''? Kṛṣṇa dice: ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā'' ([[ES/BG 7.4|BG 7.4]]): “Éstos ocho tipos de ''prakṛti'', son Mi energía separada”. ¿Cómo puede usted decir que es ''puruṣa''?

'''Invitado (2) (hindú):''' Señor, tal vez yo... Alguna referencia (?) fueron escritos por el Señor Kṛṣṇa en el ''Gītā''. Él nos dice que ''api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk''. Y Él, ''kṣipraṁ bhavati dharmātmā'', y también Él promete ''pratijāne priyo 'si''. Pero es difícil entender lo que el mismo Señor Kṛṣṇa dice, ''bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]), ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, teṣām api sahasreṣu'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]): “Puede entenderme”.

'''Prabhupāda:''' ¿Hmmm?

'''Invitado (2):''' Puede entender al Señor Kṛṣṇa. Eso es... Este conocimiento de Él, conocimiento perfecto, es muy difícil porque...

'''Prabhupāda:''' Sí. Pero ese es el nivel de conocimiento perfecto, entregarse a Kṛṣṇa.

'''Invitado (2):''' Sí, pero Él es tan fácil que ''api cet su-durācāraḥ'', esto significa que debemos rendirnos en un sentido (?) pero...

'''Prabhupāda:''' ''Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Ananya-bhāk'', sin desviarse hacia ninguna otra cosa, si uno simplemente se apega a la adoración de Kṛṣṇa, eso es llamado ''ananya-bhāk''. No que: “Voy a adorar a Kṛṣṇa algunas veces, algunas veces voy a adorar esto, algunas veces aquello”. No, no es así. ''Ananya-bhāk''. Uno, concentrado. Tal persona, incluso si él ha encontrado ''su-durācāraḥ'', debido a sus costumbres pasadas... Tal como estos muchachos europeos y muchachos estadounidenses. Ellos han tomado la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente. Pero a veces nos encontramos que no son tan limpios de acuerdo al ''śāstra''. Así que se les apoya. A pesar de que a veces no están siguiendo la rutina de limpieza o algo más, aun así, debido a que están ajustándose al principio de adorar a Kṛṣṇa, si él no hace otra cosa, entonces él es un ''sādhu''. Él es un ''sādhu''. Solamente por esa cualificación. Ellos no están yendo a ningún otro semidiós o forma de Dios. Ellos están apegados a la simple... ''Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. Esto es necesario. Esta fe, como dice el ''Caitanya-caritāmṛta kaṛacā: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya''. Esto es fe, el comienzo de la fe. Si uno cree firmemente que: “Si adoro a Kṛṣṇa, entonces todo estará bien”, eso es llamado ''ananya-bhāk''. Y si queremos adorar a Kṛṣṇa con algún otro propósito y otro, otro propósito, eso no es ''ananya-bhāk''. Su ''su-durācāra'' no será aceptado. Pero si él se apega únicamente a Kṛṣṇa, entonces su ''su-durācāra'' será aceptado. (cortado) ...otro musulmán.

'''Invitado (3) (hindú):''' No, soy hindú.

'''Prabhupāda:''' Entonces señor, usted cree como hindú. (cortado)

'''Invitado (3):''' ...cuestión de creencia. Eso es un hecho. Pero la gente dice que es una creencia.

'''Prabhupāda:''' Un hecho es un hecho. Crea usted o no crea, un hecho es un hecho. (cortado)

'''Invitado (3):''' ...creencia. (cortado)… “Yo soy hijo de Dios”.

'''Invitado 4:''' (hindú): Y, ¿qué pasa con Kṛṣṇa? Él dice...

'''Prabhupāda:''' Él dice: “Yo soy Dios”. Por lo tanto, no hay diferencia. Si Jesucristo es el hijo de Dios, y Kṛṣṇa dice “Dios”, ¿entonces dónde está la diferencia? Si su hijo dice: “Soy el hijo de tal y tal caballero”, y usted dice: “Yo soy ese caballero”, ¿entonces dónde está la diferencia? ¿Dónde está la diferencia? Si yo digo: “Soy el Sr. tal y tal, tal y tal”, y mi hijo dice: “Yo soy el hijo del Sr. tal y tal”, ¿dónde está la diferencia? No hay diferencia. Cristo dijo: “Yo soy hijo de Dios”, y Kṛṣṇa dice: “Yo soy Dios”. Cristo es Su hijo. ¿Dónde está la diferencia? Y Kṛṣṇa dice,ç: ''sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ'' ([[ES/BG 14.4|BG 14.4]]): “Muchas formas están ahí, las entidades vivientes”. ¿Por qué no de Cristo? ¿Qué dice usted? ¿Le parece bien? Gracias. (cortado)

Así que yo les pido a todos los respetables caballeros aquí presentes, que hay muy buenas perspectivas de predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Esa es mi experiencia después de trabajar por los últimos cuatro o cinco años. Nuestros compatriotas también, aquellos que son líderes, aquellos que son reflexivos, filósofos, científicos, deben tratar de entender esta filosofía de Kṛṣṇa. Ese es mi pedido. Es muy claro de entender la ciencia de Dios. ¿Por qué nos debemos descuidar por engañarnos a nosotros mismos mediante la comprensión de alguna interpretación engañosa? Esa es mi misión. Deseo establecer en todo el mundo que ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[ES/SB 1.3.28|SB 1.3.28]]). Aquí está Bhagavān. ¿Por qué sigue buscando a Bhagavān? Aquí está Bhagavān. Les estoy dando el nombre y la dirección de Bhagavān. El nombre de su padre y todo. ¿Por qué usted se está engañando? ¿Dónde está la posibilidad de investigar acerca de Bhagavān? Aquí está Bhagavān. ''Śrī-bhagavān uvāca''. Por lo tanto, en el ''Bhagavad-gītā'' se dice... No se dice ''kṛṣṇa uvāca. Śrī-bhagavān uvāca''. Su nombre es ''Bhagavad-gītā,'' hablado por la Suprema Personalidad de Dios. ''Bhagavad-gītā''. Śaṅkarācārya dice: ''bhagavad-gītā kiñcid adita''. (?) Śaṅkarācārya dice. ''Kiñcid adita''. Si alguien desea conocer a Bhagavān necesita leer el ''Bhagavad-gītā. Kiñcid adita''. Nunca desafiar a Kṛṣṇa. Así que tenemos que entender todo este asunto, toda la filosofía, toda la ciencia de Dios a través del ''Bhagavad-gītā''. Entonces, nuestra vida será perfecta. ¿Por qué Śaṅkarācārya dice, ''bhagavad-gītā kiñcid adita''? ¿Por qué? ¿Puede usted decirlo? (cortado) ...poco de ''Bhagavad-gītā''.

'''Invitado 4:''' (inaudible)

'''Prabhupāda:''' Sí, sí.

'''Invitado 4:''' (cortado)

'''Prabhupāda:''' Simplemente por entender el ''Bhagavad-gītā'' usted puede entender qué es la ciencia de Dios.

'''Invitado 4:''' (inaudible)

'''Prabhupāda:''' (cortado) ...está tan lleno de conocimiento, está tan lleno de conocimiento. Sí.

'''Invitado 4:''' Simplemente por repetir el ''Bhagavad-gītā''...

'''Prabhupāda:''' Sí. (cortado) ...no como la lectura de un loro. No. Nosotros no decimos eso. Sin embargo, la lectura como un loro también le ayudará.

'''Invitado 4:''' El conocimiento se puede encontrar en ''janmanām, bahūnāṁ janmanām ante'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]).

'''Prabhupāda:''' Sí, ahh, sí... (inaudible) (cortado) (fin)

ES/681113 - Carta a Patita Uddharana (antes Patita Pavana) escrita desde Los Angeles

2026-11-13T13:07:43Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1968 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1968-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde Estados Unidos Category:ES/Cartas escritas desde Estados Unidos, Los Angeles Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos, Los Angeles Category:ES/Patita Uddharana - Cartas Category:ES/Todas las ca..."

[[Category:ES/1968 - Cartas|K]]
[[Category:ES/1968 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1968-11 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde Estados Unidos]]
[[Category:ES/Cartas escritas desde Estados Unidos, Los Angeles]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos, Los Angeles]]
[[Category:ES/Patita Uddharana - Cartas]]
[[Category:ES/Todas las cartas en español]]
[[Category:ES/Cartas que necesitan ser escaneadas ]]
[[Category:ES/1968 - Cartas que necesitan ser escaneadas ]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|C]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link= ES/Cartas por fecha‎]]'''[[:Category: ES/Cartas por fecha‎ | ES/Cartas por fecha‎]], [[:Category:ES/1968 - Cartas|1968]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:681113_-_Letter_to_Patita_Uddharana_(was_Patita_Pavana)_written_from_Los_Angeles|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

13 noviembre 1968

Mi querido Patita Pavana, ahora, Patita Uddharana,

Por favor, acepta mis bendiciones. He recibido tu carta y te lo agradezco mucho. El hecho de que estés cantando y leyendo con gran placer es muy bueno. Por favor, continúa con esta práctica y el deleite seguirá aumentando cuanto más aumente la sinceridad. Entiendo también que tu familia está ahora leyendo De Vuelta al Supremo, y esto es también muy bueno. Trata de explicarles esta filosofía y convencerlos de esta manera.

Tengo entendido que también hay un devoto en N.Y. con un nombre similar, así que por la presente te cambio el nombre a Patita Uddharana. El significado es prácticamente el mismo. Patita significa caído, y Pavana significa liberador de, y Uddha significa levantar. Patita Uddharana significa Aquel que levanta a las almas caídas, o Libertador de las almas caídas.

Espero que todos estén bien, y que continúen e intenten que el templo tenga mucho éxito. Hay muchos jóvenes que buscan el verdadero camino de la realización espiritual, y simplemente hay que ponerlo a su disposición.

Tu eterno bienqueriente,

A.C. Bhaktivedanta Swami

ES/721025 - Conversacion B - Vrndavana

2026-11-12T17:34:48Z

Caitanyadeva: Created page with "Category:ES/1972 - Conversaciones Category:ES/1972 - Clases y conversaciones Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1972-10 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Conversaciones - India Category:ES/Conversaciones - India, Vrndavana Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Vrndavana Category:ES/Clases y conversaciones - Con hindi parcial Cat..."

[[Category:ES/1972 - Conversaciones]]
[[Category:ES/1972 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1972-10 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Conversaciones - India]]
[[Category:ES/Conversaciones - India, Vrndavana]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Vrndavana]]
[[Category:ES/Clases y conversaciones - Con hindi parcial]]
[[Category:ES/Clases y conversaciones - Con bengalí parcial]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 10.01 a 20.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|B]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Conversaciones por fecha]]'''[[:Category:ES/Conversaciones por fecha|Conversaciones por fecha]], [[:Category:ES/1972 - Conversaciones|1972]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:721025 - Conversation B - Vrndavana|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>

'''<div class="code">721025CN - Vrndavana, 25 de octubre de 1972 - 11:40 minutos</div>'''

<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1972/721025R2-VRNDAVAN.mp3</mp3player>

'''Gurudāsa:''' ...entonces tengo que agitar mi mente, ya sea pensando en cómo dejar el intoxicante o en cómo conseguirlo.

'''Prabhupāda:''' Y si conseguimos la administración de este templo, eso será un triunfo en... (inaudible) ...Vṛndāvana. Es el lugar más importante.

'''Gurudāsa:''' Y en realidad, el hombre que vino ayer, este señor Nath, y algunos hombres que vienen regularmente, quisieran verlo, porque les gusta este...

'''Prabhupāda:''' ¿El señor Nath?

'''Gurudāsa:''' Hay un hombre que viene todos los días, un residente de Vṛndāvana.

'''Prabhupāda:''' Pero hay una cosa, ¿sabes que hay un médico?

'''Gurudāsa:''' ¿Impresor y médico, sí?

'''Prabhupāda:''' ¿También impresor? Él ha publicado algunos ejemplares del ''Caitanya-caritāmṛta''. ¿Cómo se llama?

'''Gurudāsa:''' Sí, lo conozco. ¿Hari Nama Press? La imprenta se llama Hari Nama Press.

'''Prabhupāda:''' El nombre del médico.

'''Gurudāsa:''' Nagia. El Dr. Nagia, N-a-g-i-a.

'''Prabhupāda:''' Nagia. ¿Cuál es su nombre de pila?

'''Gurudāsa:''' El nombre de su padre...

'''Prabhupāda:''' El nombre de su padre. Le di un juego de libros del ''Bhāgavata'' para que los vendiera, a cuenta de... Tienes que preguntarle si los ha vendido. Si no, que los devuelva. Así que...(cortado)

'''Gurudāsa:''' Sudāmā Vipra Mahārāja siente tanta reverencia por Siddha-svarūpa que a los demás estudiantes no les gusta eso, porque piensan que está tratando a Siddha-svarūpa con respeto, cuando debería tratarlo a usted con respeto. Naturalmente, los estudiantes lo aman a usted y por eso no les gusta.

'''Prabhupāda:''' No les gusta que le dé un respeto adicional...

'''Gurudāsa:''' A costa de usted.

'''Prabhupāda:''' No existe tal cosa. Todos se detienen.

'''Gurudāsa:''' Sí, son buenos muchachos. En segundo lugar, por alguna razón, no les gusta... les gusta cocinar ellos mismos.

'''Prabhupāda:''' ¿Eh?

'''Gurudāsa:''' Les gusta cocinar para ellos mismos. Cocinan sin especias y cosas por el estilo, porque están pensando en su salud. Yo les dije...lo sé, puedo...(cortado)

'''Prabhupāda:''' (inaudible) ...un lugar agradable, un lugar muy abierto...(inaudible)

'''Gurudāsa:''' Un lugar muy agradable.

'''Prabhupāda:''' Yo habría...

'''Gurudāsa:''' Usted puede elegir.

'''Prabhupāda:''' No, no, es un lugar muy agradable, sin duda.

'''Gurudāsa:''' Sí. El lugar más bonito de Vṛndāvana.

'''Prabhupāda:''' ¿Eh?

'''Gurudāsa:''' Uno de los edificios más bonitos. Él tenía muchos edificios en Vṛndāvana, heredados de su dinastía, pero todos han sido ocupados por ''pūjārīs'' sin escrúpulos.

'''Prabhupāda:''' ¿Eh?

'''Gurudāsa:''' Han sido ocupados por ''pūjārīs'' sin escrúpulos que simplemente se han instalado allí ilegalmente. Así que él dice: “Está bien, que se queden con ellos”. Pero este lo ha conservado, porque es de primera categoría.

'''Prabhupāda:''' Así que tendremos que tratar con este ''pūjārī''.

'''Gurudāsa:''' Este...

'''Prabhupāda:''' ¿Es agradable?

'''Gurudāsa:''' Es agradable, y él salta cuando el Mahārāja habla. No creo que él vaya a ser...(inaudible)...este ''pūjārī''.

'''Prabhupāda:''' ¿Está solo o tiene algunos asociados?

'''Gurudāsa:''' Está solo.

'''Prabhupāda:''' ¿Vive con su familia?

'''Gurudāsa:''' No.

'''Prabhupāda:''' Solo.

'''Gurudāsa:''' Solo.

'''Prabhupāda:''' Entonces, satisfácelo.

'''Gurudāsa:''' Lo conservaremos de alguna manera.

'''Prabhupāda:''' Eso es todo. Consérvalo.

'''Gurudāsa:''' Ese es el sistema: él se queda allí, pero nosotros nos encargaremos del servicio de ''pūjārī''.

'''Prabhupāda:''' Sí. Dale un salario.

'''Gurudāsa:''' Sí.

'''Prabhupāda:''' ¿Le están pagando?

'''Gurudāsa:''' Creo que deben estar haciéndolo.

'''Prabhupāda:''' De todos modos, sea lo que sea que le estén pagando, nosotros se lo pagaremos... (inaudible)

'''Gurudāsa:''' El rāja de Bharatpur también lo sabe, porque le anunció al presidente del consejo que él se convertiría en el jardinero y que nosotros seríamos los ''pūjārīs''. Él está de acuerdo con eso.

'''Prabhupāda:''' El pobre hombre, si no recibe algún ingreso, se inquieta.

'''Gurudāsa:''' Sí.

'''Prabhupāda:''' No es renunciado. Así que déjalo satisfecho...(inaudible)...Entonces, ¿cuándo vas a hablar con el Mahārāja?

'''Gurudāsa:''' Iré hoy si él envía un automóvil. Si no, creo que iré mañana. Pero eso significa que no podré ir a Delhi. Sin embargo, no creo...Creo que Manasvī y el señor Sarkar, el ingeniero, pueden encargarse de este asunto. Solo se trata de ver si pueden conceder otra asignación.

'''Prabhupāda:''' No es que tengas que ir a todas partes. Ve a los asuntos importantes.

'''Gurudāsa:''' Entonces, ¿cuál considera usted que es más importante: este asunto o el palacio? Yo creo que el palacio.

'''Prabhupāda:''' Cualquiera puede comprar. Pero para conseguir el palacio se necesita actuar con mucha diplomacia.

'''Gurudāsa:''' Subala Mahārāja y yo iremos hoy a Mathurā para averiguar qué han hecho con respecto a esta autorización, la autorización por escrito.

'''Prabhupāda:''' Desde Mathurā, entonces ve a Bharatpur.

'''Gurudāsa:''' Sí.

'''Prabhupāda:''' Desde Mathurā, Bharatpur está cerca.

'''Gurudāsa:''' Sí.

'''Prabhupāda:''' Creo que hay tren o autobús.

'''Gurudāsa:''' Hay autobús y tren. Pero el asunto es que él quizá envíe un automóvil aquí.

'''Prabhupāda:''' Oh.

'''Gurudāsa:''' Estoy esperando un mensaje de aquel muchacho que escribió el artículo, el del bigote. El muchacho que escribió el artículo ha ido a Bharatpur con esa nota.

'''Prabhupāda:''' Oh. Es un muchacho muy bueno.

'''Gurudāsa:''' Sí.

'''Prabhupāda:''' Simplemente mantenlo como amigo nuestro. Dale buena comida, ''prasādam''. Es inteligente. Considera que ese ''āratik'' es muy bueno.

'''Gurudāsa:''' Ha estado viniendo desde el principio. Desde que llegamos por primera vez, ha estado viniendo.

'''Prabhupāda:''' Consérvalo como un buen amigo.

'''Gurudāsa:''' Trato de hacer eso con todos.

'''Prabhupāda:''' Sí. Especialmente él es bueno...tiene una muy buena disposición. ¿Está casado o no?

'''Gurudāsa:''' No.

'''Prabhupāda:''' ¿Por qué no lo arreglas...? ¿A qué se dedica?

'''Gurudāsa:''' Vive con su padre y asiste a la universidad de Bon Mahārāja.

'''Prabhupāda:''' ¿Para estudiar?

'''Gurudāsa:''' Sí. Pero le pregunté: “¿Les enseñan allí alguna filosofía espiritual?”, y me respondió que no.

'''Prabhupāda:''' No hay ninguna filosofía espiritual. Es una institución académica, un colegio común y corriente. La gente piensa que ahí está el mérito, que hay tantos colegios. Las personas responsables comprenden que yo estoy haciendo algo mucho más valioso.

Entonces, ¿de qué sirven estas escuelas y colegios? Eso... (inaudible) ...la escuela, el colegio no es algo muy bueno. Y hay tantas escuelas y colegios. Eso no tiene nada de extraordinario.

'''Gurudāsa:''' Ahora comprendo que la escuela de Bhaktivinoda Ṭhākura no está enseñando filosofía espiritual. Les he dicho a muchas personas que, si tuviéramos la oportunidad de abrir una universidad, no transigiríamos. No haríamos ningún acuerdo con el gobierno si restringiera nuestro programa de estudios...

'''Prabhupāda:''' Sí.

'''Gurudāsa:''' ...sin lo espiritual... sin lo espiritual, todo está vacío.

'''Prabhupāda:''' ¿Qué dicen?

'''Gurudāsa:''' Lo piensan. Entonces les digo: “Pueden enseñar todas las materias y también enseñar lo espiritual”.

'''Prabhupāda:''' Si organizamos nuestra institución de Bombay, entonces enseñaremos regularmente a todos los estudiantes desde el mismo comienzo. Y también lo haremos en Londres. Londres, Dallas. De modo que estos estudiantes serán trasladados de un lugar a otro.

Sus padres estarán muy contentos de que nuestros estudiantes hayan ido a países extranjeros para estudiar. Tendremos muchísimas simpatías. Nuestra única política será que los estudiantes reciban una enseñanza muy buena del inglés para que puedan comprender nuestros libros. Sí.

'''Gurudāsa:''' ¿En Bombay en lugar de Māyāpur?

'''Prabhupāda:''' ¿Hmm?

'''Gurudāsa:''' ¿En Bombay en lugar de...?

'''Prabhupāda:''' En todas partes. En todas partes. Pero debes establecer estudios superiores, estudios superiores, estudios superiores.

'''Gurudāsa:''' Māyāpur puede ser el nivel más elevado.

'''Prabhupāda:''' Eso tú... (inaudible) ...todos, en todas partes debe existir esta organización: nivel inferior, nivel superior. Pero todas nuestras instituciones deben estar destinadas a impartir conocimiento espiritual. Tenemos tantos libros. Simplemente tienen que aprender inglés y sánscrito, eso es todo... (inaudible) ...historia. No vamos a seguir el programa académico de las universidades. No. Tenemos el nuestro propio.

'''Gurudāsa:''' Hemos tenido experiencia en la universidad y no nos ha satisfecho. Hemos acudido a usted.

'''Prabhupāda:''' No solamente tú; yo sé qué es lo que... (inaudible )...qué tonterías enseñan.

'''Gurudāsa:''' ¿Yamunā?

'''Yamunā:''' Sí, ¿''prabhu''?

'''Gurudāsa:''' ¿Dónde está ese archivo, el de la exposición espiritual? Quería mostrárselo a Prabhupāda.

'''Yamunā:''' ''Prabhu'', lo busqué, pero no pude encontrarlo.

'''Gurudāsa:''' ¿Recientemente? Volveré a buscarlo.

'''Prabhupāda:''' Entonces, ¿nos vamos ahora?

'''Gurudāsa:''' Sí, podemos irnos ahora.

'''Prabhupāda:''' ¿Qué hora es ahora? ¿Las seis?

'''Gurudāsa:''' (inaudible) ...arriba. ¿Voy a buscarlo?

'''Prabhupāda:''' No.

'''Gurudāsa:''' Debería ponérmelo. Usted siempre me está preguntando la hora. Debería ponérmelo.

'''Prabhupāda:''' Está bien. (cortado) (fin)

ES/751109 - Carta a Aksayananda escrita desde Bombay

2026-11-12T17:20:20Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Aksayananda - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas..."

ES/751107 - Carta a Revatinandana escrita desde Bombay

2026-11-12T17:17:59Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Revatinandana - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Carta..."

ES/751107 - Carta a Ramesvara escrita desde Bombay

2026-11-12T17:14:23Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Ramesvara - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas qu..."

ES/751107 - Carta a Nitai escrita desde Bombay

2026-11-12T17:09:55Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Nitai - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas que ne..."

ES/751107 - Carta a Madhudvisa escrita desde Bombay

2026-11-12T17:07:34Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Madhudvisa - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas q..."

ES/720626 - Clase SB 02.04.02 - Los Angeles

2026-11-12T16:08:30Z

Caitanyadeva: Created page with "Category:ES/1972 - Clases Category:ES/1972 - Clases y conversaciones Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1972-06 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Clases - Estados Unidos Category:ES/Clases - Estados Unidos, Los Angeles Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos, Los Angeles Category:ES/Clases - Srimad Bhagavatam Cate..."

[[Category:ES/1972 - Clases]]
[[Category:ES/1972 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1972-06 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Clases - Estados Unidos]]
[[Category:ES/Clases - Estados Unidos, Los Angeles]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos, Los Angeles]]
[[Category:ES/Clases - Srimad Bhagavatam]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 02|020402]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 02 - Capítulo 04|020402]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 30.01 a 45.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|ASB020402]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Clases por fecha]]'''[[:Category:ES/Clases por fecha|ES/Clases por fecha]], [[:Category:ES/1972 - Clases|1972]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:720626 - Lecture SB 02.04.02 - Los Angeles|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>
'''<div class="lec_code">720626SB-Los Ángeles, 26 de junio de 1972 - 38:47 minutos</div>'''

<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1972/720626SB-LOS_ANGELES.mp3</mp3player>

'''Pradyumna:''' ...''bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

'''Prabhupāda:''' ¿Pueden recitar este verso, el número dos?

'''Pradyumna:''' Dos. (dirige el canto del verso)

:''ātma-jāyā-sutāgāra-''
:''paśu-draviṇa-bandhuṣu''
:''rājye cāvikale nityaṁ''
:''virūḍhāṁ mamatāṁ jahau''
:([[ES/SB 2.4.2|SB 2.4.2]])

'''Prabhupāda:''' (los devotos cantan el verso) Las muchachas. (las devotas cantan)
Está bien. Entonces, ''virūḍhāṁ mamatām. Virūḍhām''. Así como han visto algunos árboles grandes que permanecen de pie durante muchísimos, muchísimos años, cuyas raíces están firmemente afianzadas. Lo han visto, lo han experimentado. Su función es permanecer de pie durante diez mil años, pero sus raíces se aferran a la tierra con una fuerza extraordinaria, firmemente. Esto se llama ''virūḍhām'', atracción.

Supongamos que ustedes tienen sentidos desarrollados, una conciencia mejorada, que son seres humanos, y alguien les pide que permanezcan de pie aquí durante una hora. Eso sería muy incómodo. E incluso si los obligaran a permanecer de pie durante una hora, se sentirían sumamente incómodos. Pero este árbol, debido a que no ha desarrollado su conciencia, permanece de pie durante diez mil años, a la intemperie, tolerando toda clase de calor excesivo, lluvia y nevadas. Pero, aun así, sigue aferrado a la tierra.

Esta es la diferencia entre la conciencia desarrollada y la conciencia no desarrollada. El árbol también tiene conciencia. La ciencia moderna ha demostrado que los árboles tienen conciencia. Está muy cubierta, casi como si estuviera muerta. Pero no está muerta. Hay conciencia.

Cuanto más desarrollan su conciencia, más se vuelven amantes de la libertad. Por ejemplo, en la sociedad humana hay luchas por la libertad. Pero la sociedad animal no sabe qué es la libertad. Nosotros también tenemos una supuesta libertad. Pero, aun así, tenemos cierta conciencia por la cual luchamos por la libertad. Y los animales luchan por conseguir alimento. Eso es todo.

Aquí, Mahārāja Parīkṣit... esta emancipación... conciencia de Kṛṣṇa significa emanciparse de este apego material. Él había avanzado muchísimo... porque desde su infancia, desde su nacimiento, desde el vientre de su madre, era consciente de Kṛṣṇa. Tan pronto como comprendió: “Kṛṣṇa es mi objetivo”, inmediatamente, ''virūḍhāṁ mamatāṁ jahau'', lo abandonó todo. ''Jahau'' significa “abandonó”. ¿Qué clase de cosas estaba abandonando?

El imperio. Antiguamente, los emperadores de Hastināpura gobernaban sobre la Tierra, sobre el mundo entero. Mahārāja Parīkṣit... hace al menos cinco mil años, cuando Mahārāja Parīkṣit era el rey, era el emperador del mundo entero. Estaba renunciando a eso. No se trataba de una pequeña aldea ni de algo por el estilo. No. Y además, aquel imperio estaba libre de cualquier perturbación. Él era tan poderoso que nadie podía oponérsele. ''Rājye ca avikale. Avikale. Vikala'' significa “roto” o “perturbado”. Pero su reino nunca fue dividido ni perturbado.

Ahora, en la actualidad, el mundo entero está dividido y perturbado. Hay tantos países, países independientes. Eso significa que el mundo está dividido en pedazos. Antiguamente no existía esa división en partes. Uno solo. Un mundo, un rey. Un solo Dios, Kṛṣṇa. Una sola escritura, los ''Vedas''. Una sola civilización, ''varṇāśrama-dharma''.

No hace tanto tiempo. Ellos están estudiando la historia de... están estudiando las capas de la Tierra, pero mientras investigan las capas terrestres de hace millones y millones de años, hubo una civilización perfecta. Una civilización perfecta, consciente de Dios. Una civilización feliz. Ahora está dividida y perturbada. Antes no era así.

Este ''virūḍhāṁ mamatā. Mamatā'' significa: “Es mío”. Eso se llama ''mamatā. Mamatā. Mama'' significa mío. La conciencia de “mío” y “yo” se llama ''mamatā''. “Yo soy este cuerpo, y en relación con este cuerpo, todo es mío. Mi esposa, mis hijos, mi hogar, mi saldo bancario, mi sociedad, mi comunidad, mi nación, mi país”, “mío”.

Esto se llama ''mamatā''. Entonces, ¿cómo crece esta ''mamatā'', o conciencia de “lo mío”? Hay una máquina manipulada por ''māyā'', la energía ilusoria. El comienzo. ¿Cuál es? La atracción. El hombre siente atracción por la mujer, y la mujer siente atracción por el hombre. Este es el principio básico.

Aquí, en este mundo material, no existe atracción por Dios, pero sí hay atracción. Esa atracción es, en términos generales, la atracción sexual. Eso es todo. En todo el mundo, no solamente en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal, en la sociedad de las aves, en la sociedad de las bestias, en cualquier sociedad, en todo ser viviente, la atracción es el sexo. ''Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]).

Aquí, el centro de atracción es el sexo. Los muchachos y las muchachas, o cualquier persona, al llegar a una edad más joven, sienten que ese impulso sexual aumenta y desean aparearse. La mujer desea al hombre; el hombre desea a la mujer. Esta es la atracción. Este es el principio básico que ata al alma condicionada a esta miserable vida de repetidos nacimientos y muertes. Esta atracción.

Por lo tanto, la civilización védica se basa en cómo liberarse de esta atracción. El ''varṇāśrama-dharma...'' hay atracción, no pueden evitarla. Para sacar el mejor provecho... para obtener el mejor beneficio de una mala situación. Por eso, desde el mismo comienzo, se educa al niño para que se convierta en ''brahmacārī''. ''Brahmacārī''. No hay vida sexual hasta los veinticinco años.

Durante toda la vida, pero al menos durante veinticinco años. Eso se llama ''brahmacārī-āśrama''. Pero si alguien sigue insistiendo en la vida sexual después de haber recibido esa formación durante veinticinco años, se le permite casarse. Eso se llama ''gṛhastha-āśrama''. Y debido a que ha sido educado para desapegarse de la vida sexual, disfruta durante algún tiempo y luego renuncia a ella. Tal como Mahārāja Parīkṣit. ''Jahau. Virūḍhāṁ mamatāṁ jahau.'' Había recibido esa formación; por eso Mahārāja Parīkṣit pudo renunciar.

No es tan fácil abandonar el apego al reino, a la esposa, a los hijos, al automóvil, a los ''paśu'' y a los animales, y a tantas otras cosas... Él era un rey, un emperador. ¡Cuántas posesiones tenía! Por eso, no es muy fácil abandonar el apego a todas esas posesiones. Por eso se llama ''virūḍhām'', ''virūḍhāṁ mamatām''. La atracción está profundamente arraigada. El ejemplo es este, un árbol que permanece de pie. No quiere renunciar a ello. Está firmemente aferrado. La atracción comienza con esta atracción sexual. ''Puṁsaḥ mithunī-bhāva...''

:''puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ''
:''tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ''
:([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]])

Al principio hay atracción. El hombre desea a la mujer, la mujer desea al hombre. Pero tan pronto como se unen, esa atracción se vuelve profundamente arraigada. Primero está el deseo. En ese momento, la atracción no está profundamente arraigada, pero tan pronto como se unen, ya sea legal o ilegalmente, esa atracción se vuelve profundamente arraigada, ''virūḍhām. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mithaḥ''. Tan pronto como se unen, ''hṛdaya-granthim āhuḥ'', es decir, esa atracción se convierte en un nudo muy fuerte en el corazón, y siempre están pensando: “Oh, él es mi amante”, “Ella es mi amante”, y cosas por el estilo. Esa es la atracción.

Entonces, después de unirse... Por ejemplo, una pareja, tan pronto como se casa o se une, ''ataḥ gṛha''. ''Gṛha''. ''Gṛha'' significa apartamento, hogar. Deben vivir muy bien. Luego, ''kṣetra. Kṣetra'' significa campo. Antiguamente no había industrias. La fuente de ingresos, el medio de subsistencia, era la agricultura. Todos debían tener alguna tierra para producir granos, frutas y eso era todo; leche.

En primer lugar, el apartamento; luego, para mantener los gastos, ahora hemos inventado la industria, el comercio y tantas otras cosas, carterismo, asesinatos. Tantas cosas. Antiguamente, los medios de subsistencia eran muy sencillos, tomar un terreno y trabajar un poco, producir los propios granos, y allí están las vacas, de las cuales se obtiene leche. Con leche, verduras y granos, queda resuelto el problema económico.

Primero, ''gṛha'', el hogar; luego, ''kṣetra''. ''Kṣetra'' significa campo. Debo producir mis alimentos. ''Ato gṛha-kṣetra'', luego los hijos. Porque la vida matrimonial sin hijos no es muy feliz. Cāṇakya Paṇḍita ha dicho: ''putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam'': “La vida familiar sin un hijo es cero”. Es cero. Hay...

Él ha calculado algunos ceros. El primer cero es: ''avidyaṁ jīvanaṁ śūnyam'', “La vida de una persona que no tiene educación es cero”. ''Avidyaṁ jīvanaṁ śūnyaṁ. Diśaḥ śūnyā abāndhavāḥ''. Uno sale de viaje, a visitar otros lugares, pero si en el lugar adonde va no hay ningún templo ni amigos, entonces su viaje será cero. Por eso, según el sistema de la India, cuando las personas viajan, visitan diferentes lugares de peregrinación o las casas de algunos amigos.

''Avidyaṁ jīvanaṁ śūnyaṁ diśaḥ śūnyā abāndhavāḥ putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam''. Y si uno se casa, pero si no tiene hijos, entonces todo es cero. ''Putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam. Sarva-śūnyā daridratā''. Y si no se tiene dinero, entonces todo es cero. Incluso a pesar de tener un hogar, hijos o educación... Hay muchas personas educadas; pero si no tienen empleo, su vida es cero.

''Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). Tan pronto como nos unimos, el hombre y la mujer, se necesitan todas estas cosas: un buen hogar o apartamento, algún terreno para producir alimentos, luego algunos amigos, ''suta'', es decir, hijos. Hijos, amigos...

Y también dinero. Sin dinero... porque sin dinero todo será cero. De esta manera, así como un árbol extiende gradualmente sus raíces, nuestra atracción, esa atracción entre el hombre y la mujer, se arraiga profundamente por medio de todas estas cosas: ''gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam''.

Esto es ilusión. Esto es ilusión. ''Janasya moho 'yam ahaṁ mameti'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]), esta ''mamatā'': “Esto soy ‘yo’; esto es mío”. Y un día, el señor Muerte vendrá y lo destruirá todo, lo hará pedazos. Nosotros olvidamos eso. Pero queremos permanecer aquí con este concepto de “yo” y “mío”. Pero el ''Bhagavad-gītā'' dice, Kṛṣṇa dice que “Estos sinvergüenzas que no son conscientes de Dios y que crean el concepto de ''ahaṁ mameti'', elaborando planes muy, muy grandes para ser felices, ven cómo toda esa felicidad es desmantelada por Mí en forma de la muerte”. En última instancia, Kṛṣṇa viene como la muerte. Tal como Hiraṇyakaśipu, que estaba haciendo tantos planes, pero Nṛsiṁha-deva apareció en forma de la muerte y lo destruyó todo. Todo.

Por eso, cuando a Prahlāda Mahārāja se le ofrecieron bendiciones materiales, él dijo: “Mi querido Señor, ¿qué es lo que Me estás ofreciendo? Yo ya he visto todas estas cosas. Mi padre era tan poderoso que incluso los semidioses se sentían amenazados por sus ojos enrojecidos, y él había extendido su influencia por todo el universo. Pero Tú acabaste con todo ello en un segundo. Así que, ¿por qué habría de pedir semejante bendición? Si deseas darme alguna bendición, por favor, ocúpame en algún servicio a Tu sirviente. Esa es la verdadera bendición”.

Caitanya Mahāprabhu también recomendó: ''gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ'' ([[ES/CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]): convertirse en el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Este es el sistema ''paramparā''. De esa manera, uno puede abandonar el profundo apego a todas estas creaciones nuestras, a todos estos apegos que vamos desarrollando: ''gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ''. En cualquier momento, todas estas cosas que producen apego pueden ser destruidas, y así está sucediendo.

Pero ellos no tienen conocimiento. No tienen conocimiento. Piensan que podrán disfrutar de esta expansión del apego, ''ahaṁ mameti'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). No. No pueden disfrutar. Incluso si disfrutan, será solamente durante unos pocos años. Pero su existencia no es de unos pocos años. Ustedes son eternos. ''Na hanyate hanyamāne śarīre'' ([[ES/BG 2.20|BG 2.20]]). No mueren cuando se destruye este cuerpo.

La muerte significa dormir durante siete meses. Eso es todo. Luego reciben otro cuerpo. Tan pronto como abandono este cuerpo, entro en el vientre de otra madre para recibir otro cuerpo. La madre produce el cuerpo, y tan pronto como el cuerpo está preparado, sale al exterior. Así que el período desde que abandono este cuerpo, entro en el vientre de una madre, desarrollo otro cuerpo y salgo de él, dura aproximadamente siete meses. Durante esos siete meses no sabemos qué está sucediendo. Eso es la muerte. La muerte significa eso. De lo contrario, no hay muerte. El alma espiritual es eterna.

No sabemos cuál es nuestra necesidad eterna. No lo sabemos. No existe tal educación, y estos sinvergüenzas tampoco saben que son eternos. Piensan que: “Por casualidad, hemos obtenido este cuerpo de alguna manera, y tan pronto como el cuerpo termine, todo habrá terminado. Mientras este cuerpo esté aquí y los sentidos estén presentes, disfrutemos de la complacencia de los sentidos”.

Esta es la civilización. Como después ya no habrá sentidos, dan importancia a los sentidos; consideran que esta es una oportunidad para la gratificación de los sentidos. Pero no investigan de dónde vienen esos sentidos, por qué son tan importantes ni por qué estamos dando tanta importancia a los programas de disfrute sensorial. Eso no lo saben. ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum'' ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]).

Ni siquiera saben qué es la entidad viviente, qué son los sentidos ni cuál es la meta de la vida. ''Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ.'' Simplemente hacen planes para conducir automóviles, construir autopistas elevadas y cosas por el estilo. Los planes continúan, uno tras otro, uno tras otro. Pero los problemas siguen aumentando.

Por lo tanto, el ejemplo de Mahārāja Parīkṣit es muy bueno. Tan pronto como comprendió, por medio de su maestro espiritual, que “Kṛṣṇa es la meta de la vida”, y se volvió consciente de Kṛṣṇa, inmediatamente... ¡oh!, ''mamatāṁ jahau'', ''virūḍhāṁ mamatāṁ jahau''. Esto es lo que se necesita.

Lee el significado.

'''Pradyumna:''' “Liberarse significa quedar libre del dehātma-buddhi, el apego ilusorio a las coberturas físicas personales y a todo lo relacionado con el cuerpo, es decir, la esposa, los hijos y todos los demás enredos. Uno elige a una esposa para conseguir comodidades corporales, y el resultado de ello son los hijos. Para la esposa y los hijos se requiere una morada, por lo cual también se necesita una casa en donde residir”.

“Animales tales como los caballos, los elefantes, las vacas y los perros, son todos animales domésticos, y una persona casada tiene que mantenerlos como parte del hogar. En la civilización moderna, los caballos y los elefantes han sido reemplazados por automóviles y medios de transporte de considerable potencia. Para mantener todos los asuntos del hogar, uno tiene que aumentar el saldo bancario y ser cuidadoso con la tesorería, y a fin de exhibir la opulencia de los bienes materiales, se tienen que mantener buenas relaciones con amigos y parientes, así como también ser muy cuidadoso en mantener el statu quo. Eso se denomina la civilización material del apego material”.

“La devoción por el Señor Kṛṣṇa significa negar todos los apegos materiales que se enumeraron anteriormente. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, a Mahārāja Parīkṣit se le confirieron toda clase de comodidades materiales, y un reino indisputable en el cual podía disfrutar de la imperturbable posición de rey, pero, por la gracia del Señor, él pudo renunciar a todos los vínculos que tenía con el apego material. Esa es la posición de un devoto puro”.

“Mahārāja Parīkṣit, debido a su afecto natural por el Señor Kṛṣṇa, como devoto del Señor que era, siempre estaba desempeñando sus deberes reales en el nombre del Señor; y en su carácter de rey responsable del mundo, siempre cuidaba de que la influencia de Kali no entrara en su reino. Un devoto del Señor nunca considera que los enseres de su hogar son suyos, sino que entrega todo al servicio del Señor. Por eso las entidades vivientes que se encuentran bajo el cuidado de un devoto, reciben la oportunidad de llegar a comprender a Dios mediante la dirección de un maestro devoto”.

“El apego a los enseres del hogar y el apego al Señor Kṛṣṇa no van de la mano. Un apego constituye la senda de la oscuridad, y el otro es la senda de la luz. Donde hay luz no hay oscuridad, y donde hay oscuridad no hay luz. Pero un devoto experto puede poner todo en la senda de la luz, mediante una actitud de servicio al Señor, y aquí el mejor ejemplo lo constituyen los Pāṇḍavas”.

“Mahārāja Yudhiṣṭhira y cabezas de familia como él pueden convertir todo en luz, si acoplan con el servicio del Señor los llamados bienes materiales, pero aquel que no está preparado o que es incapaz de ponerlo todo al servicio del Señor (''nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe''), debe renunciar a todas las relaciones con lo material, antes de poder estar en capacidad de oír y cantar las glorias del Señor”.

“O, en otras palabras, aquel que ha oído el Śrīmad-Bhāgavatam con dedicación siquiera por un día, como Mahārāja Parīkṣit, de labios de una personalidad idónea como Śukadeva Gosvāmī, puede que sea capaz de perder toda la atracción que siente por las cosas materiales. No tiene ninguna utilidad el hecho de simplemente imitar a Mahārāja Parīkṣit y oír el ''Bhāgavatam'' de labios de hombres que lo recitan como profesión, ni siquiera si se hace por setecientos años”.

“Tomar el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' como un medio para sufragar los gastos familiares, es el más craso tipo de ofensa ''nāmāparādha'' que se puede hacer a los pies del Señor (''sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ'')”.

'''Prabhupāda:''' Mahārāja Parīkṣit pudo abandonar el apego en unos pocos días. No fue algo repentino, sino que estaba preparado. Había recibido esa formación. ''Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe''. Esa es nuestra filosofía, la definición de Rūpa Gosvāmī.

:''anāsaktasya viṣayān''
:''yathārham upayuñjataḥ''
:''nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe''
:''yuktaṁ vairāgyam ucyate''
:( ''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' 1.2.255)

''Anāsaktasya viṣayān. Viṣaya'' significa las necesidades del cuerpo: comer, dormir, aparearse y defenderse. Uno debe comprender: “Yo no soy este cuerpo. No soy este cuerpo, pero como ahora estoy encerrado dentro de este cuerpo, también debo mantenerlo, sin estar apegado a él”.

Por ejemplo, tienen un buen automóvil. Lo necesitan para desplazarse. Pero deben... saben muy bien que: “No soy este automóvil. Estoy utilizando los servicios del automóvil. El automóvil debe mantenerse para que me preste un servicio regular, no para que yo me identifique con él”.

De manera similar, este cuerpo es como un automóvil, una máquina. Esto se afirma en el ''Bhagavad-gītā'': ''bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā'' ([[ES/BG 18.61|BG 18.61]]). ''Māyā'' nos ha proporcionado este automóvil para satisfacer nuestros deseos. A veces se le llama campo, ''kṣetra''. Queremos trabajar en él, tal como el agricultor trabaja en su campo y produce algún resultado.

De manera similar, estamos trabajando en este campo; nos desplazamos mediante este automóvil, pero yo no soy este campo, no soy este automóvil. Si uno ha comprendido esta filosofía: “Yo no soy este cuerpo...”. Pero decir “Yo no soy este cuerpo” no significa que deba descuidarlo. Debo mantenerlo, porque... el mismo ejemplo, si quiero desplazarme cómodamente, mi automóvil debe mantenerse muy bien.

Nuestro deber no debe ser apegarnos al automóvil o al cuerpo, sino mantenerlo para nuestro trabajo, y nuestro verdadero deber es desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra... Por ejemplo, utilizamos el automóvil para desplazarnos y atender algún asunto. El automóvil no es mi ocupación. Tengo otra ocupación. De manera similar, nuestra verdadera ocupación en esta forma humana de vida es desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera ocupación.

Y para ejecutar esa verdadera ocupación, nos valemos de este automóvil. Eso es todo. Hay que mantenerlo bien, limpiarlo, ponerle gasolina, aceite Mobil y neumáticos y cámaras. Eso es necesario, porque hay que desplazarse. No... no decimos que sea ''mithyā'', que sea falso. Esa es la ver... de los ''māyāvādīs''... ''brahmā satyaṁ jagan mithyā'': “Este mundo material es falso”. Nosotros no decimos que sea falso. No decimos que sea falso, porque tenemos que utilizarlo. ¿Por qué habría de decir que es falso? Cuando utilizo una máquina de escribir o cualquier otra máquina para realizar algún trabajo, ¿por qué habría de decir que es falsa? Es real.

Nuestra filosofía no consiste en descuidar este mundo material considerándolo falso. Eso es renunciación seudorreligiosa, renunciación falsa. No pueden abandonarlo. ¿Por qué deberían llamarlo falso? A veces... por ejemplo, algunos materialistas critican diciendo: “Ustedes utilizan cosas materiales. ¿Por qué dicen que son ‘falsas’?” Esa crítica es aplicable al filósofo ''māyāvādī'', que afirma ''jagan mithyā'', “Todo este mundo material es falso”.

''Brahmā satyaṁ jagan mithyā''. Nosotros no decimos que sea falso. Decimos: “Es temporal. Es temporal, y debo obtener algún beneficio de ello”, porque estoy en este mundo material. ¿Cómo puedo decir que es falso? Tengo que comer. ¿Cómo puedo decir que comer es falso? Esa no es nuestra filosofía.

Pero debemos comer algo que me ayude en mi verdadera ocupación. Mi verdadera ocupación es la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, debo comer ''kṛṣṇa-prasādam''. Eso mantendrá mi cuerpo y ayudará a mi verdadera ocupación. Esta es nuestra filosofía.
Gracias.

'''Devotos:''' ¡Todas las glorias! ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)

ES/720625 - Clase SB 02.04.02 - Los Angeles

2026-11-12T16:08:06Z

Caitanyadeva:

[[Category:ES/1972 - Clases]]
[[Category:ES/1972 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1972-06 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Clases - Estados Unidos]]
[[Category:ES/Clases - Estados Unidos, Los Angeles]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos, Los Angeles]]
[[Category:ES/Clases - Srimad Bhagavatam]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 02|020402]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 02 - Capítulo 04|020402]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 45.01 a 60.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|ASB020402]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Clases por fecha]]'''[[:Category:ES/Clases por fecha|ES/Clases por fecha]], [[:Category:ES/1972 - Clases|1972]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:720625 - Lecture SB 02.04.02 - Los Angeles|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>
'''<div class="lec_code">720624SB-Los Ángeles, 24 junio 1972 - 45:31 minutos</div>'''

<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1972/720625SB-LOS_ANGELES.mp3</mp3player>

'''Prabhupāda:''' (dirige ''prema-dhvani'') Muchas gracias.

'''Devotos:''' Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

'''Pradyumna:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. Página 170, texto número 2. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

:''ātma-jāyā-sutāgāra-''
:''paśu-draviṇa-bandhuṣu''
:''rājye cāvikale nityaṁ''
:''virūḍhāṁ mamatāṁ jahau''
([[ES/SB 2.4.2|SB 2.4.1]])

'''Prabhupāda:''' ¿El significado del último ''śloka'' se leyó? ¿Ayer?

'''Pradyumna:''' Uh, parte.

'''Prabhupāda:''' El balance, en primer lugar lee.

'''Pradyumna:''' En página 170: “Para volverse devoto puro del Señor Kṛṣṇa son sumamente esenciales dos cosas: tener la oportunidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja tuvo ambas oportunidades.

“Él nació en una familia de grandes devotos, como lo eran los Pāṇḍavas, y el Señor, tan solo para perpetuar la dinastía de los Pāṇḍavas y favorecerlos de manera especial, salvó específicamente a Mahārāja Parīkṣit, quien, más adelante y por disposición del Señor, fue maldecido por el hijo de un brāhmaṇa y pudo llegar a tener la compañía de un maestro espiritual tal como Śukadeva Gosvāmī.

“En el Caitanya-caritāmṛta se dice que una persona afortunada, por la misericordia del maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa, llega a la senda del servicio devocional. Esto se aplicaba perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Por haber nacido en una familia de devotos, él se puso en contacto con Kṛṣṇa de manera automática, y después de tener ese contacto, recordaba al Señor constantemente”.

“En consecuencia, el Señor Kṛṣṇa le dio al rey otra oportunidad de desarrollarse en el ámbito del servicio devocional, al presentarle a Śukadeva Gosvāmī, un devoto firme del Señor que tenía conocimiento perfecto acerca de la autorrealización. Y por el hecho de oír a un maestro espiritual genuino, él fue perfectamente capaz de concentrar aún más su casta mente en el Señor Kṛṣṇa, de una manera natural”.

'''Prabhupāda:''' Desde un punto de vista superficial, Mahārāja Parīkṣit, el rey, el emperador del mundo, había sido maldecido con la muerte. Un niño ''brāhmaṇa'' lo maldijo diciéndole: “Morirás dentro de siete días”. Y como resultado de esto, abandonó su hogar, su reino, y aquí, en el siguiente verso, se dice ''ātma-jāyā. Jāyā'' significa su propia esposa. Él era joven.

''Suta'', hijos; ''āgāra'', ''āgāra'' significa la residencia, la casa. ''Ātma-jāyā-sutāgāra. Paśu'', los animales. Era un rey, por lo que tenía muchos animales: caballos, elefantes, vacas, toros. Estos son animales domésticos. Y ''draviṇa''. ''Draviṇa'' significa riqueza, riquezas. Y ''bandhu'', ''bandhuṣu'', amistades.

Y nuestro… estos son nuestros bienes materiales: esposa, hijos, buena casa, buena cuenta bancaria y algunos animales, ''paśus''. Aquí, por supuesto, solo tienen un animal, el perro, “el mejor amigo”. Pero en India tienen muchos animales. Las personas ricas tienen elefantes, caballos, toros, vacas. También tienen perros, pero ahí los perros no son tan importantes. Asnos también. Estos son animales domésticos… y gatos también. Animales domésticos. A estos animales les gusta vivir con los seres humanos. No se marchan al bosque.

De modo que superficialmente, Parīkṣit Mahārāja… ''upadhārya matiṁ kṛṣṇe'' ([[ES/SB 2.4.1|SB 2.4.1]]). Para volverse consciente de Kṛṣṇa… ''mati. Mati'' significa conciencia; ''kṛṣṇe'', en Kṛṣṇa. Él se vio prácticamente desprovisto de todo. Solo traten de entenderlo. Había sido maldecido con la muerte, y debido a que se estaba preparando para la siguiente vida, tuvo que dejarlo todo.

Y entonces … ¿Qué pensará la gente? “Oh, ¿por la conciencia de Kṛṣṇa uno tiene que perder todo, todo? ¿Su reino, todo?”. Por eso, la gente tiene miedo de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. “Oh, lo perderemos todo. Hasta la vida misma”. Ese es el ejemplo de Parīkṣit Mahārāja.

Parīkṣit Mahārāja… (lee el significado) “Para ser un devoto puro del Señor Kṛṣṇa, dos cosas son muy esenciales, a saber, tener la posibilidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino”. Parīkṣit Mahārāja tenía ambas bendiciones. Él, desde la niñez, desde el vientre de su madre, era consciente de Kṛṣṇa.

Y tuvo la oportunidad de nacer en una familia donde todos los miembros eran conscientes de Kṛṣṇa, especialmente su abuelo Arjuna. De modo que tenía esa oportunidad. Desde el mismo comienzo de su vida, se le dio la oportunidad de adorar a la Deidad de Kṛṣṇa.

No solo eso; él era un rey. ''Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate'' ([[ES/BG 6.41|BG 6.41]]). ''Yoga-bhraṣṭa'' significa alguien que cae de la senda del progreso espiritual. Para ellos, la facilidad que reciben es que se les da otra oportunidad de nacer en la sociedad humana. No sólo en la sociedad humana; sino ''śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe'', en una familia muy rica y una familia muy pura. ''Śucīnām'' significa puro, ''brāhmaṇas''.

Todavía hoy en la India, si una persona nace en una familia muy buena, rica y pura, se considera que en su vida pasada ha sido una persona muy piadosa. Es un hecho. ''Janmaiśvarya-śruta-śrī'' ([[ES/SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Estas cuatro cosas: ''janma'', un nacimiento de alta categoría; ''aiśvarya'', las riquezas; ''janmaiśvarya''... ''śruta'', educación; y ''śrī'', que significa belleza. Estas cuatro cosas se obtienen gracias a las actividades piadosas en nuestra vida anterior. Y Parīkṣit Mahārāja tenía todos estos bienes. Lo cual significa que en su vida anterior también había sido un gran devoto.

Ahora, en esta vida, está desprovisto de todo. Tras llevar a cabo la vida espiritual tan vigorosamente, vida tras vida, en esta vida vemos que se ha visto privado de su reino, va a morir en siete días y tuvo que abandonar a su hermosa esposa, sus hijos, su hogar, su reino, sus animales. Todo por lo que guardamos algún cariño. No es que los animales los tenemos para matarlos. También a ellos se les trata como a niños.

(al lado) No muevas la pierna así.

Con cualquier cosa que se relacionan, desarrollan afecto. Es un hecho. Por lo tanto, aquí se afirma, ''rājye cāvikale nityaṁ virūḍhāṁ mamatāṁ jahau'' ([[ES/SB 2.4.2|SB 2.4.2]]). Y su reino era un reino muy seguro. No es que hubiera disturbios en su reino, que alguien lo había atacado, por lo que se había quedado sin el… no.

''Cāvikale'', libre de toda clase de trastornos. Muy buen reino. Entonces, ¿qué iba a pensar la gente? Que: “¿Volverse consciente de Kṛṣṇa significa perderlo todo, hasta la vida? ¿Significa eso?”. A veces, de una forma superficial, la gente lo ve así, pero no es así en realidad.

Hay otra historia, en la cual una persona santa vino a una asamblea. Y dio bendiciones… de una persona santa, ellos, todos esperan algunas bendiciones. Ahí estaba el hijo de un rey. Así que lo bendijo: ''rāja-putra rāja-putra ciraṁ jīva'': “Mi querido hijo del rey, vive para siempre”.

Y había otro hijo, hijo de un ''muni'', el hijo de una persona santa, y lo bendijo, ''muni-putra muni-putra mā jīva'': “Tú, ''muni-putra'', hijo de una persona santa, tu no vivas, muere”. ''Rāja-putra rāja-putra ciraṁ jīva'': “Tu hijo del rey, vive para siempre”, y ''muni-putra, ma jīva'', “Tú no vivas”. ''Muni-putra muni-putra mā jīva.''

Y también había un cazador, y había también una persona santa. A la persona santa le dio la siguiente bendición, ''mā jīva'', eh, ''jīva vā māra vā'': “O mueres o vives, es lo mismo”. Y había un cazador, lo bendijo diciéndole, ''mā jīva mā māra'': “No mueras, no vivas”. Es un ejemplo muy instructivo. “No mueras, no vivas”. Uno fue bendecido con: “No mueras”, al ''rāja-putra'', “No mueras”. Y al ''muni-putra'', le bendijo diciéndole: “Tu muere”. A la persona santa le bendijo: “Muere o vive”. Y el cazador fue bendecido: “Ni vivas, ni mueras”. Era un enigma.

El rey invitó a sus ministros a que: “¿Cuál es el significado de esto?”. Los ministros eran muy inteligentes, de modo que le explicaron que: “Tu hijo ha sido bendecido, ''ciraṁ jīva''“. Porque tu hijo es tan licencioso que tan pronto como muera irá al infierno, por eso le ha bendecido: 'Más vale que vivas para siempre; porque si no te vas al infierno. (risas) Tu vida es tan pecaminosa que tu siguiente vida será infernal. Así que mejor que vivas para siempre'”.

Luego, el siguiente, ''muni-putra. Muni-putra'' significa… como nuestros discípulos. Tienen que someterse a austeridades, no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse, tantos nos. Pero del mismo modo, ''muni-putra'', también ejecuta todas estas actividades, y no es una vida cómoda. El ''muni-putra'' vive en una choza. No hay una buena cama, y come simplemente frutas y flores.

Desde el punto de vista materialista, esa es una condición de vida miserable. Así que la bendición que le dio fue: “Has pasado por suficientes austeridades. Ahora tu siguiente vida será en Vaikuṇṭha. Así que es mejor que mueras y vayas a Vaikuṇṭha. ¿Por qué deberías sufrir más?”. Por eso, le dio esa bendición ese ''muni-putra muni-putra mā jīva.'' Y a la persona santa, la bendijo con las palabras ''jīva vā māra vā'': “Vivas o mueras, es lo mismo”. Porque una persona santa está ocupada en el servicio del Señor, de modo que su vida está llena de bienaventuranza. De modo que, tanto si vive o si muere, si muere regresa al hogar, de vuelta a Dios, hará lo mismo. Así que no hay diferencia.

Tal como ustedes están ocupados en el servicio de Kṛṣṇa. Están obteniendo el mismo servicio, eternamente. Este es simplemente un período de progreso.

:''janma karma me divyaṁ''
:''yo jānāti tattvataḥ''
:''tyaktvā dehaṁ punar janma''
:''naiti mām eti kaun...''
:([[ES/BG 4.9|BG 4.9]])

Kṛṣṇa dice, cualquiera que pueda entender a Kṛṣṇa tal como es, entonces, después de dejar el cuerpo, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. ''Mām eva''. Entonces, las personas santas, su vida es tan pura que mientras viven, están en Vaikuṇṭha, y tras abandonar el cuerpo, van a Vaikuṇṭha. Así que ''jīva vā māra vā''. En ambos sentidos se benefician.

Y al cazador le dijo, ''mā jīva mā māra'': “Ni vivas, ni mueras”. ¿Qué significa? “Ahora eres un cazador, un carnicero. Qué vida tan desagradable estás viviendo. Era mejor la muerte que eso. Para ti la muerte, sería mejor. Pero si mueres, iras al infierno. Por eso, ni vivas, ni mueras”. Tan …
(al lado) No cierres los ojos.

Parīkṣit Mahārāja… esto fue una bendición. Parīkṣit Mahārāja… no piensen que Parīkṣit Mahārāja lo perdió todo. Debido a que él había entendido a Kṛṣṇa, de acuerdo con las declaraciones del ''Bhagavad-gītā'', es un hecho que él iba de regreso al hogar, de vuelta Dios. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja…

¿Qué valor tenía este reino, la riqueza de este mundo material? Son cosas temporales. Incluso si tienen muy buen reino, muy buena esposa, muy buena sociedad, muy… ¿durante cuánto tiempo? Y si cometen cualquier error, en la siguiente vida pueden recibir algo distinto.

Pero la vida de Parīkṣit Mahārāja… porque él nació devoto. Es un devoto de Kṛṣṇa, desde la misma infancia. Ahora bien, cuando fue maldecido, eran bendiciones para él y para todos los demás, porque, debido a que fue maldecido, era necesario recitar este ''Śrīmad-Bhāgavatam.'' Y después de escuchar este ''Śrīmad-Bhāgavatam... śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit'' (Brs. 1.2.265).

Parīkṣit Mahārāja, simplemente por escuchar el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' alcanzo la salvación. Esta posición superficialmente tan difícil, que perdió su vida, perdió su reino, tuvo que abandonar a su esposa e hijos y todo, no lo vean así: “Por cultivar conciencia de Kṛṣṇa, se vio privado de todos sus bienes”. No. Iba a recibir una gran recompensa: ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Otra instrucción, en relación con esto es, que debemos estar listos. Si uno es serio en volverse consciente de Kṛṣṇa, entonces debe estar dispuesto para abandonar todo tipo de disfrute material. Así es. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa en busca de una mejora de sus circunstancias materiales… pueden obtenerlo.

Kṛṣṇa es todopoderoso. Pero no es eso lo deseable. Volverse consciente de Kṛṣṇa significa reducir a cero nuestra forma de vida materialista. Eso es el… ese es el propósito. ''Anyābhilāṣitā-śūnyam'' (Brs. 1.1.11). Si quieren de Kṛṣṇa que: “Dame felicidad material…”. Este verso lo han estudiado ya:

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena''
:''yajeta paramam puruṣa''
:([[ES/SB 2.3.10|SB 2.3.10]])

Tanto si están llenos de deseos materiales, ansiosos por obtener tantas cosas, ''karmī... akāma'' significa devoto. ''Sarva-kāma'' significa ''karmī''. Los ''karmī'', simplemente quieren: “Dame esto, dame aquello, dame esto, dame aquello”. Tantas cosas. Sus exigencias no tienen fin. Eso se llama ''karmīs''.

Y ''jñānīs'' significa que ellos también quieren. Quieren la salvación, fundirse en la refulgencia impersonal Brahma del Señor. Y los ''yogīs'', ellos también quieren algún poder místico. Así que ''karmī'', ''jñānī'', ''yogī''—todos quieren algo. Pero el devoto no quiere nada. Eso es devoción. Ellos saben: “¿Qué voy hacer yo con todas estas cosas?”. No sienten atracción por nada material.

Todas esas cosas son materiales. Algunos, en una mejor posición, y algunos en una posición peor. Eso es todo. Los ''karmīs'' están enredados en la forma de vida materialista, y los ''jñānīs'' también están más o menos enredados. Como no tienen idea de lo que es Dios, piensan que Dios es impersonal. Dios es impersonal, significa que Dios no existe. Y si no tienen idea alguna acerca de Dios, ¿cómo ir de regreso al reino de Dios? Ellos son también materialistas. Niegan lo material. Es una negación. Porque están muy frustrados.

Como en su país, los hippies. Los hippies significan negar una vida materialista positiva. Eso es todo. Negación. Ellos simplemente están negando que: “Yo... nosotros no queremos la forma de vida como la de nuestros padres y abuelos”. Eso es una negación. Pero no hay ningún beneficio positivo. De modo que la negación no es buena. Deben tener alguna ganancia positiva. Y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la negación de la forma de vida materialista y el recuperar la vida bienaventurada y eterna de la comprensión espiritual.

El simple hecho de negar no es ganancia alguna. Cuando están hartos de algo dicen: “No lo quiero”, pero… es como a veces una persona se suicida: “No quiero esta vida”. Entonces, ¿qué ganan con ello? Eso es ignorancia. No sabe que al suicidarse… él es eterno. Es eterno. La entidad viviente es eterna. Él piensa que: “Al matar este cuerpo, me liberaré de esta miserable condición de vida corporal”. No. Inmediatamente… o bien tiene que aceptar otro cuerpo que será abominable o bien tendrá que ser un fantasma, el que comete suicidio.

Fantasma significa que no hay vida material densa, sino mental… la vida material sutil existe. El fantasma es llevado por el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego falso. Y el que recibe un cuerpo, un cuerpo denso… sobre esta mente, esta inteligencia y este ego, se desarrolla un cuerpo denso de cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego. Estos son los dos tipos de cuerpo, condicionamiento. Y cuando realmente somos conscientes de Kṛṣṇa, nos volvemos trascendentales a estos cuerpos denso y sutil. Alcanzamos un cuerpo espiritual, que nunca se terminará: una vida bienaventurada y eterna.

Y a veces, cuando Kṛṣṇa, Él es especialmente bondadoso con la persona que piensa que: “Por... voy a practicar la conciencia de Kṛṣṇa; y al mismo tiempo, voy a disfrutar esta vida material”. Eso es una necedad. Eso es una tontería. Si quieren a Kṛṣṇa, si quieren ir al hogar, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, entonces tienen que poner fin a sus deseos materiales. Porque Kṛṣṇa es tan bondadoso que incluso si tienen una pizca de deseos materiales para disfrutar en este mundo material, Él les dará la oportunidad: “Muy bien, hazlo”. Eso significa que nos enredamos.

Por eso, aquellos que están practicando la conciencia de Kṛṣṇa, deben tratar de liberarse de todos los deseos materiales. ''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' (Brs. 1.1.11). ''Jñāna'' significa conocimiento. O los ''jñānīs'', también ellos quieren volverse uno con el Supremo. Y ''karma''... ''karma'' significa los ''karmīs'', los que quieren disfrutar.

De modo que debemos estar libres de esa cobertura, no cubiertos por el ''jñāna'', por el ''karma'' o por cualquier deseo material. ''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'', ''ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam'' ([[ES/CC Madhya 19.167|CC Madhya 19.167]]). Simplemente servir a Kṛṣṇa de forma favorable. De forma favorable, no desfavorable. Una conciencia de una forma favorable.

Como Kaṁsa. Kaṁsa también era consciente de Kṛṣṇa, pero simplemente hacia planes sobre cómo matar a Kṛṣṇa. Ese tipo de conciencia de Kṛṣṇa no es bueno. Por supuesto, Kṛṣṇa es tan bondadoso que, de cualquier manera, en que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, recibimos el beneficio, de la liberación, por lo menos. Kaṁsa, por ejemplo, se liberó. Aunque era consciente de Kṛṣṇa de manera desfavorable, estaba pensando en Kṛṣṇa. Hiraṇyakaśipu, él también estaba pensando en Kṛṣṇa, pero de forma desfavorable. Eso no es ''bhakti''. Debemos pensar en Kṛṣṇa de forma favorable. Y eso es ''bhakti''. ''Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam''. Cultivar la conciencia de Kṛṣṇa de forma favorable. ''Bhaktir uttamā'', eso es ''bhakti'' puro.

De modo que, la persona que piensa en Kṛṣṇa de forma descuidada, es decir que: “Si practico la conciencia de Kṛṣṇa, seré materialmente feliz”, puede ser materialmente feliz, porque, tal y como dice Śukadeva Gosvāmī: ''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ'' ([[ES/SB 2.3.10|SB 2.3.10]]): sus deseos se verán satisfechos.

Como Dhruva Mahārāja: él fue a adorar a Kṛṣṇa en el bosque con deseos materiales que: “Quiero obtener el reino de mi padre o un reino mejor”. Esa era su determinación. Y él lo obtuvo. Pero cuando lo obtuvo… por la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, había adquirido inteligencia. Lamentó mucho: “¿Qué he pedido? He pedido esta felicidad material…”.

Y cuando vio realmente a Kṛṣṇa, a Viṣṇu, cuando se le ofreció: “Ahora puedes recibir la bendición que deseas”. Él estaba muy arrepentido. Él dijo: “Mi Señor, no tengo ahora ningún otro deseo. He acabado con todos mis deseos”. ''Anyābhi... svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[ES/CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]): “No quiero nada de esto, ningún tipo de bendición. Te tengo a Ti. Ya no necesito ninguna bendición”.

Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que le dio las dos cosas: “Dhruva, tú deseabas cierta prosperidad material, un reino. Así que he creado un reino, para ti, Dhruvaloka, que es muchas veces más grande que el reino de tu padre. Entonces tu voluntad... eso es especialmente para ti. Eso es Vaikuṇṭha. Irás allí. Pero tú querías el reino de tu padre. Así que recibirás también el reino de tu padre”.

Así disfrutó del reino de su padre durante 35.000 años. En aquellos días, el hombre solía vivir 100.000 años, era Satya-yuga. Y Kṛṣṇa es tan bondadoso que cualquier deseo que tengan, Él les dará plenas facilidades. ''Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ'' ([[ES/SB 2.3.10|SB 2.3.10]]). Pero las personas inteligentes no pedirán nada a Kṛṣṇa. Es como un niño dependiente, depende totalmente de su padre.

Y el padre sabe cómo criarlo para que sea un hombre perfecto. Sabe cuáles son sus necesidades. Del mismo modo, nosotros tenemos que ponernos en manos de Kṛṣṇa, sin poner condiciones. Esa es la perfección de la vida. La perfección de la vida.

A veces, Kṛṣṇa favorece a un devoto cuando este tiene dudas: “¿Hago esto o lo otro? ¿Esto o lo otro?”. De modo que, a veces Él le quita las fuentes de su opulencia material y le da refugio bajo Sus propios pies de loto.

¿Puedes leer el significado de las palabras?

'''Pradyumna:''' (dirige el canto de los sinónimos)

''ātma'' —cuerpo; ''jāyā'' —esposa; ''suta'' —hijo; ''āgāra'' —palacio; ''paśu'' —caballos y elefantes; ''draviṇa'' —tesorería; ''bandhuṣu'' —amigos y familiares; ''rājye'' —en el reino; ''ca'' —también; ''avikale'' —sin ser perturbado; ''nityam'' —constante; ''virūḍhām'' —profundamente arraigado; ''mamatām'' —atracción; ''jahau'' —renunció.

Traducción: “Mahārāja Parīkṣit, como resultado de su sincera atracción por el Señor Kṛṣṇa, fue capaz de renunciar a todo el afecto profundamente arraigado que sentía por su propio cuerpo, por su esposa, por sus hijos, por su palacio, por sus animales —animales tales como caballos y elefantes—, por su tesorería, por sus amigos y parientes, y por su reino indisputable”.

'''Prabhupāda:''' Esto es conciencia de Kṛṣṇa. ''Upadhārya matiṁ kṛṣṇe'' ([[ES/SB 2.4.1|SB 2.4.1]]). Es un gran sacrificio. No es así: ''dharmārtha-kāma-mokṣa''. No. Está por encima. La gente generalmente se vuelve religiosa para obtener algún beneficio material, ''dharma artha''. Y tan pronto como obtiene el beneficio material, disfruta de sus sentidos, ''kāma''. Dharma artha kāma''. Y cuando no logra satisfacer sus sentidos, entonces quiere volverse uno con el Supremo. Eso es ''mokṣa''.

La conciencia de Kṛṣṇa está por encima de estos cuatro principios, ''dharma'', ''artha'', ''kāma'', ''mokṣa'' ([[ES/SB 4.8.41|SB 4.8.41]], [[ES/CC Adi 1.90|CC Adi 1.90]]). La conciencia de Kṛṣṇa es trascendental. Por lo tanto uno puede renunciar, inmediatamente. Al igual que Bharata Mahārāja, bajo cuyo nombre se llama a la India Bhārata-varṣa, él también renunció.

Renunció a su reino a la edad de veinticuatro años: esposa joven, hijos jóvenes y agradables, grande, todo el imperio. Y se dice que renunció a todo igual que uno renuncia a sus heces, evacua, se va inmediatamente. Así que renunció. Esto es en realidad la conciencia Kṛṣṇa, que nos volvemos completamente libres de cualquier posesión material. Cualquier posesión material.

Es muy difícil, pero basta ver que aquí Parīkṣit Mahārāja, debido a su asociación con su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, comprendió. Él, de acuerdo con su instrucción, entregó su mente y todo a Kṛṣṇa, y abandonó la idea de disfrutar de su esposa, hijos, palacio, reino o animales, y tantas cosas.

Es poco difícil también. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, si continuamos regularmente estas reglas y regulaciones de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente nos volveremos desinteresados. ''Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt'' ([:Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]). Estos no deben alcanzarse artificialmente.

No pueden renunciar a su esposa, hijos, reino, artificialmente. Si renuncian artificialmente, volverán a caer. Artificialmente renuncio a mi esposa, y luego busco la esposa de otro—esto no tiene sentido. Esto no tiene sentido. Es una caída. Cuando son realmente maduros, entonces renuncian.

Parīkṣit Mahārāja, era maduro. Desde la misma infancia era consciente de Kṛṣṇa. Cuando fue maldecido por un ''brāhmaṇa'', lo tomó como una oportunidad: “Ahora abandona todo. Déjame volver a casa, volver a Dios”. Esa es la filosofía. Gracias.

'''Devotos:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)

ES/720625 - Clase SB 02.04.02 - Los Angeles

2026-11-12T16:07:49Z

Caitanyadeva:

[[Category:ES/1972 - Clases]]
[[Category:ES/1972 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1972 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1972-06 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Clases - Estados Unidos]]
[[Category:ES/Clases - Estados Unidos, Los Angeles]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - Estados Unidos, Los Angeles]]
[[Category:ES/Clases - Srimad Bhagavatam]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 02|020402]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 02 - Capítulo 04|020402]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 45.01 a 60.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|ASB020402]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Clases por fecha]]'''[[:Category:ES/Clases por fecha|ES/Clases por fecha]], [[:Category:ES/1972 - Clases|1972]]'''</div>
<div div style="float:right">
'''<big>[[Vanisource:720625 - Lecture SB 02.04.02 - Los Angeles|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="clear:both"></div>
'''<div class="lec_code">720624SB-Los Ángeles, 24 junio 1972 - 45:60 minutos</div>'''

<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1972/720625SB-LOS_ANGELES.mp3</mp3player>

'''Prabhupāda:''' (dirige ''prema-dhvani'') Muchas gracias.

'''Devotos:''' Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

'''Pradyumna:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. Página 170, texto número 2. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

:''ātma-jāyā-sutāgāra-''
:''paśu-draviṇa-bandhuṣu''
:''rājye cāvikale nityaṁ''
:''virūḍhāṁ mamatāṁ jahau''
([[ES/SB 2.4.2|SB 2.4.1]])

'''Prabhupāda:''' ¿El significado del último ''śloka'' se leyó? ¿Ayer?

'''Pradyumna:''' Uh, parte.

'''Prabhupāda:''' El balance, en primer lugar lee.

'''Pradyumna:''' En página 170: “Para volverse devoto puro del Señor Kṛṣṇa son sumamente esenciales dos cosas: tener la oportunidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja tuvo ambas oportunidades.

“Él nació en una familia de grandes devotos, como lo eran los Pāṇḍavas, y el Señor, tan solo para perpetuar la dinastía de los Pāṇḍavas y favorecerlos de manera especial, salvó específicamente a Mahārāja Parīkṣit, quien, más adelante y por disposición del Señor, fue maldecido por el hijo de un brāhmaṇa y pudo llegar a tener la compañía de un maestro espiritual tal como Śukadeva Gosvāmī.

“En el Caitanya-caritāmṛta se dice que una persona afortunada, por la misericordia del maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa, llega a la senda del servicio devocional. Esto se aplicaba perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Por haber nacido en una familia de devotos, él se puso en contacto con Kṛṣṇa de manera automática, y después de tener ese contacto, recordaba al Señor constantemente”.

“En consecuencia, el Señor Kṛṣṇa le dio al rey otra oportunidad de desarrollarse en el ámbito del servicio devocional, al presentarle a Śukadeva Gosvāmī, un devoto firme del Señor que tenía conocimiento perfecto acerca de la autorrealización. Y por el hecho de oír a un maestro espiritual genuino, él fue perfectamente capaz de concentrar aún más su casta mente en el Señor Kṛṣṇa, de una manera natural”.

'''Prabhupāda:''' Desde un punto de vista superficial, Mahārāja Parīkṣit, el rey, el emperador del mundo, había sido maldecido con la muerte. Un niño ''brāhmaṇa'' lo maldijo diciéndole: “Morirás dentro de siete días”. Y como resultado de esto, abandonó su hogar, su reino, y aquí, en el siguiente verso, se dice ''ātma-jāyā. Jāyā'' significa su propia esposa. Él era joven.

''Suta'', hijos; ''āgāra'', ''āgāra'' significa la residencia, la casa. ''Ātma-jāyā-sutāgāra. Paśu'', los animales. Era un rey, por lo que tenía muchos animales: caballos, elefantes, vacas, toros. Estos son animales domésticos. Y ''draviṇa''. ''Draviṇa'' significa riqueza, riquezas. Y ''bandhu'', ''bandhuṣu'', amistades.

Y nuestro… estos son nuestros bienes materiales: esposa, hijos, buena casa, buena cuenta bancaria y algunos animales, ''paśus''. Aquí, por supuesto, solo tienen un animal, el perro, “el mejor amigo”. Pero en India tienen muchos animales. Las personas ricas tienen elefantes, caballos, toros, vacas. También tienen perros, pero ahí los perros no son tan importantes. Asnos también. Estos son animales domésticos… y gatos también. Animales domésticos. A estos animales les gusta vivir con los seres humanos. No se marchan al bosque.

De modo que superficialmente, Parīkṣit Mahārāja… ''upadhārya matiṁ kṛṣṇe'' ([[ES/SB 2.4.1|SB 2.4.1]]). Para volverse consciente de Kṛṣṇa… ''mati. Mati'' significa conciencia; ''kṛṣṇe'', en Kṛṣṇa. Él se vio prácticamente desprovisto de todo. Solo traten de entenderlo. Había sido maldecido con la muerte, y debido a que se estaba preparando para la siguiente vida, tuvo que dejarlo todo.

Y entonces … ¿Qué pensará la gente? “Oh, ¿por la conciencia de Kṛṣṇa uno tiene que perder todo, todo? ¿Su reino, todo?”. Por eso, la gente tiene miedo de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. “Oh, lo perderemos todo. Hasta la vida misma”. Ese es el ejemplo de Parīkṣit Mahārāja.

Parīkṣit Mahārāja… (lee el significado) “Para ser un devoto puro del Señor Kṛṣṇa, dos cosas son muy esenciales, a saber, tener la posibilidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino”. Parīkṣit Mahārāja tenía ambas bendiciones. Él, desde la niñez, desde el vientre de su madre, era consciente de Kṛṣṇa.

Y tuvo la oportunidad de nacer en una familia donde todos los miembros eran conscientes de Kṛṣṇa, especialmente su abuelo Arjuna. De modo que tenía esa oportunidad. Desde el mismo comienzo de su vida, se le dio la oportunidad de adorar a la Deidad de Kṛṣṇa.

No solo eso; él era un rey. ''Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sañjāyate'' ([[ES/BG 6.41|BG 6.41]]). ''Yoga-bhraṣṭa'' significa alguien que cae de la senda del progreso espiritual. Para ellos, la facilidad que reciben es que se les da otra oportunidad de nacer en la sociedad humana. No sólo en la sociedad humana; sino ''śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe'', en una familia muy rica y una familia muy pura. ''Śucīnām'' significa puro, ''brāhmaṇas''.

Todavía hoy en la India, si una persona nace en una familia muy buena, rica y pura, se considera que en su vida pasada ha sido una persona muy piadosa. Es un hecho. ''Janmaiśvarya-śruta-śrī'' ([[ES/SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Estas cuatro cosas: ''janma'', un nacimiento de alta categoría; ''aiśvarya'', las riquezas; ''janmaiśvarya''... ''śruta'', educación; y ''śrī'', que significa belleza. Estas cuatro cosas se obtienen gracias a las actividades piadosas en nuestra vida anterior. Y Parīkṣit Mahārāja tenía todos estos bienes. Lo cual significa que en su vida anterior también había sido un gran devoto.

Ahora, en esta vida, está desprovisto de todo. Tras llevar a cabo la vida espiritual tan vigorosamente, vida tras vida, en esta vida vemos que se ha visto privado de su reino, va a morir en siete días y tuvo que abandonar a su hermosa esposa, sus hijos, su hogar, su reino, sus animales. Todo por lo que guardamos algún cariño. No es que los animales los tenemos para matarlos. También a ellos se les trata como a niños.

(al lado) No muevas la pierna así.

Con cualquier cosa que se relacionan, desarrollan afecto. Es un hecho. Por lo tanto, aquí se afirma, ''rājye cāvikale nityaṁ virūḍhāṁ mamatāṁ jahau'' ([[ES/SB 2.4.2|SB 2.4.2]]). Y su reino era un reino muy seguro. No es que hubiera disturbios en su reino, que alguien lo había atacado, por lo que se había quedado sin el… no.

''Cāvikale'', libre de toda clase de trastornos. Muy buen reino. Entonces, ¿qué iba a pensar la gente? Que: “¿Volverse consciente de Kṛṣṇa significa perderlo todo, hasta la vida? ¿Significa eso?”. A veces, de una forma superficial, la gente lo ve así, pero no es así en realidad.

Hay otra historia, en la cual una persona santa vino a una asamblea. Y dio bendiciones… de una persona santa, ellos, todos esperan algunas bendiciones. Ahí estaba el hijo de un rey. Así que lo bendijo: ''rāja-putra rāja-putra ciraṁ jīva'': “Mi querido hijo del rey, vive para siempre”.

Y había otro hijo, hijo de un ''muni'', el hijo de una persona santa, y lo bendijo, ''muni-putra muni-putra mā jīva'': “Tú, ''muni-putra'', hijo de una persona santa, tu no vivas, muere”. ''Rāja-putra rāja-putra ciraṁ jīva'': “Tu hijo del rey, vive para siempre”, y ''muni-putra, ma jīva'', “Tú no vivas”. ''Muni-putra muni-putra mā jīva.''

Y también había un cazador, y había también una persona santa. A la persona santa le dio la siguiente bendición, ''mā jīva'', eh, ''jīva vā māra vā'': “O mueres o vives, es lo mismo”. Y había un cazador, lo bendijo diciéndole, ''mā jīva mā māra'': “No mueras, no vivas”. Es un ejemplo muy instructivo. “No mueras, no vivas”. Uno fue bendecido con: “No mueras”, al ''rāja-putra'', “No mueras”. Y al ''muni-putra'', le bendijo diciéndole: “Tu muere”. A la persona santa le bendijo: “Muere o vive”. Y el cazador fue bendecido: “Ni vivas, ni mueras”. Era un enigma.

El rey invitó a sus ministros a que: “¿Cuál es el significado de esto?”. Los ministros eran muy inteligentes, de modo que le explicaron que: “Tu hijo ha sido bendecido, ''ciraṁ jīva''“. Porque tu hijo es tan licencioso que tan pronto como muera irá al infierno, por eso le ha bendecido: 'Más vale que vivas para siempre; porque si no te vas al infierno. (risas) Tu vida es tan pecaminosa que tu siguiente vida será infernal. Así que mejor que vivas para siempre'”.

Luego, el siguiente, ''muni-putra. Muni-putra'' significa… como nuestros discípulos. Tienen que someterse a austeridades, no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse, tantos nos. Pero del mismo modo, ''muni-putra'', también ejecuta todas estas actividades, y no es una vida cómoda. El ''muni-putra'' vive en una choza. No hay una buena cama, y come simplemente frutas y flores.

Desde el punto de vista materialista, esa es una condición de vida miserable. Así que la bendición que le dio fue: “Has pasado por suficientes austeridades. Ahora tu siguiente vida será en Vaikuṇṭha. Así que es mejor que mueras y vayas a Vaikuṇṭha. ¿Por qué deberías sufrir más?”. Por eso, le dio esa bendición ese ''muni-putra muni-putra mā jīva.'' Y a la persona santa, la bendijo con las palabras ''jīva vā māra vā'': “Vivas o mueras, es lo mismo”. Porque una persona santa está ocupada en el servicio del Señor, de modo que su vida está llena de bienaventuranza. De modo que, tanto si vive o si muere, si muere regresa al hogar, de vuelta a Dios, hará lo mismo. Así que no hay diferencia.

Tal como ustedes están ocupados en el servicio de Kṛṣṇa. Están obteniendo el mismo servicio, eternamente. Este es simplemente un período de progreso.

:''janma karma me divyaṁ''
:''yo jānāti tattvataḥ''
:''tyaktvā dehaṁ punar janma''
:''naiti mām eti kaun...''
:([[ES/BG 4.9|BG 4.9]])

Kṛṣṇa dice, cualquiera que pueda entender a Kṛṣṇa tal como es, entonces, después de dejar el cuerpo, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. ''Mām eva''. Entonces, las personas santas, su vida es tan pura que mientras viven, están en Vaikuṇṭha, y tras abandonar el cuerpo, van a Vaikuṇṭha. Así que ''jīva vā māra vā''. En ambos sentidos se benefician.

Y al cazador le dijo, ''mā jīva mā māra'': “Ni vivas, ni mueras”. ¿Qué significa? “Ahora eres un cazador, un carnicero. Qué vida tan desagradable estás viviendo. Era mejor la muerte que eso. Para ti la muerte, sería mejor. Pero si mueres, iras al infierno. Por eso, ni vivas, ni mueras”. Tan …
(al lado) No cierres los ojos.

Parīkṣit Mahārāja… esto fue una bendición. Parīkṣit Mahārāja… no piensen que Parīkṣit Mahārāja lo perdió todo. Debido a que él había entendido a Kṛṣṇa, de acuerdo con las declaraciones del ''Bhagavad-gītā'', es un hecho que él iba de regreso al hogar, de vuelta Dios. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja…

¿Qué valor tenía este reino, la riqueza de este mundo material? Son cosas temporales. Incluso si tienen muy buen reino, muy buena esposa, muy buena sociedad, muy… ¿durante cuánto tiempo? Y si cometen cualquier error, en la siguiente vida pueden recibir algo distinto.

Pero la vida de Parīkṣit Mahārāja… porque él nació devoto. Es un devoto de Kṛṣṇa, desde la misma infancia. Ahora bien, cuando fue maldecido, eran bendiciones para él y para todos los demás, porque, debido a que fue maldecido, era necesario recitar este ''Śrīmad-Bhāgavatam.'' Y después de escuchar este ''Śrīmad-Bhāgavatam... śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit'' (Brs. 1.2.265).

Parīkṣit Mahārāja, simplemente por escuchar el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' alcanzo la salvación. Esta posición superficialmente tan difícil, que perdió su vida, perdió su reino, tuvo que abandonar a su esposa e hijos y todo, no lo vean así: “Por cultivar conciencia de Kṛṣṇa, se vio privado de todos sus bienes”. No. Iba a recibir una gran recompensa: ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Otra instrucción, en relación con esto es, que debemos estar listos. Si uno es serio en volverse consciente de Kṛṣṇa, entonces debe estar dispuesto para abandonar todo tipo de disfrute material. Así es. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa en busca de una mejora de sus circunstancias materiales… pueden obtenerlo.

Kṛṣṇa es todopoderoso. Pero no es eso lo deseable. Volverse consciente de Kṛṣṇa significa reducir a cero nuestra forma de vida materialista. Eso es el… ese es el propósito. ''Anyābhilāṣitā-śūnyam'' (Brs. 1.1.11). Si quieren de Kṛṣṇa que: “Dame felicidad material…”. Este verso lo han estudiado ya:

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena''
:''yajeta paramam puruṣa''
:([[ES/SB 2.3.10|SB 2.3.10]])

Tanto si están llenos de deseos materiales, ansiosos por obtener tantas cosas, ''karmī... akāma'' significa devoto. ''Sarva-kāma'' significa ''karmī''. Los ''karmī'', simplemente quieren: “Dame esto, dame aquello, dame esto, dame aquello”. Tantas cosas. Sus exigencias no tienen fin. Eso se llama ''karmīs''.

Y ''jñānīs'' significa que ellos también quieren. Quieren la salvación, fundirse en la refulgencia impersonal Brahma del Señor. Y los ''yogīs'', ellos también quieren algún poder místico. Así que ''karmī'', ''jñānī'', ''yogī''—todos quieren algo. Pero el devoto no quiere nada. Eso es devoción. Ellos saben: “¿Qué voy hacer yo con todas estas cosas?”. No sienten atracción por nada material.

Todas esas cosas son materiales. Algunos, en una mejor posición, y algunos en una posición peor. Eso es todo. Los ''karmīs'' están enredados en la forma de vida materialista, y los ''jñānīs'' también están más o menos enredados. Como no tienen idea de lo que es Dios, piensan que Dios es impersonal. Dios es impersonal, significa que Dios no existe. Y si no tienen idea alguna acerca de Dios, ¿cómo ir de regreso al reino de Dios? Ellos son también materialistas. Niegan lo material. Es una negación. Porque están muy frustrados.

Como en su país, los hippies. Los hippies significan negar una vida materialista positiva. Eso es todo. Negación. Ellos simplemente están negando que: “Yo... nosotros no queremos la forma de vida como la de nuestros padres y abuelos”. Eso es una negación. Pero no hay ningún beneficio positivo. De modo que la negación no es buena. Deben tener alguna ganancia positiva. Y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la negación de la forma de vida materialista y el recuperar la vida bienaventurada y eterna de la comprensión espiritual.

El simple hecho de negar no es ganancia alguna. Cuando están hartos de algo dicen: “No lo quiero”, pero… es como a veces una persona se suicida: “No quiero esta vida”. Entonces, ¿qué ganan con ello? Eso es ignorancia. No sabe que al suicidarse… él es eterno. Es eterno. La entidad viviente es eterna. Él piensa que: “Al matar este cuerpo, me liberaré de esta miserable condición de vida corporal”. No. Inmediatamente… o bien tiene que aceptar otro cuerpo que será abominable o bien tendrá que ser un fantasma, el que comete suicidio.

Fantasma significa que no hay vida material densa, sino mental… la vida material sutil existe. El fantasma es llevado por el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego falso. Y el que recibe un cuerpo, un cuerpo denso… sobre esta mente, esta inteligencia y este ego, se desarrolla un cuerpo denso de cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego. Estos son los dos tipos de cuerpo, condicionamiento. Y cuando realmente somos conscientes de Kṛṣṇa, nos volvemos trascendentales a estos cuerpos denso y sutil. Alcanzamos un cuerpo espiritual, que nunca se terminará: una vida bienaventurada y eterna.

Y a veces, cuando Kṛṣṇa, Él es especialmente bondadoso con la persona que piensa que: “Por... voy a practicar la conciencia de Kṛṣṇa; y al mismo tiempo, voy a disfrutar esta vida material”. Eso es una necedad. Eso es una tontería. Si quieren a Kṛṣṇa, si quieren ir al hogar, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, entonces tienen que poner fin a sus deseos materiales. Porque Kṛṣṇa es tan bondadoso que incluso si tienen una pizca de deseos materiales para disfrutar en este mundo material, Él les dará la oportunidad: “Muy bien, hazlo”. Eso significa que nos enredamos.

Por eso, aquellos que están practicando la conciencia de Kṛṣṇa, deben tratar de liberarse de todos los deseos materiales. ''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' (Brs. 1.1.11). ''Jñāna'' significa conocimiento. O los ''jñānīs'', también ellos quieren volverse uno con el Supremo. Y ''karma''... ''karma'' significa los ''karmīs'', los que quieren disfrutar.

De modo que debemos estar libres de esa cobertura, no cubiertos por el ''jñāna'', por el ''karma'' o por cualquier deseo material. ''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'', ''ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam'' ([[ES/CC Madhya 19.167|CC Madhya 19.167]]). Simplemente servir a Kṛṣṇa de forma favorable. De forma favorable, no desfavorable. Una conciencia de una forma favorable.

Como Kaṁsa. Kaṁsa también era consciente de Kṛṣṇa, pero simplemente hacia planes sobre cómo matar a Kṛṣṇa. Ese tipo de conciencia de Kṛṣṇa no es bueno. Por supuesto, Kṛṣṇa es tan bondadoso que, de cualquier manera, en que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, recibimos el beneficio, de la liberación, por lo menos. Kaṁsa, por ejemplo, se liberó. Aunque era consciente de Kṛṣṇa de manera desfavorable, estaba pensando en Kṛṣṇa. Hiraṇyakaśipu, él también estaba pensando en Kṛṣṇa, pero de forma desfavorable. Eso no es ''bhakti''. Debemos pensar en Kṛṣṇa de forma favorable. Y eso es ''bhakti''. ''Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam''. Cultivar la conciencia de Kṛṣṇa de forma favorable. ''Bhaktir uttamā'', eso es ''bhakti'' puro.

De modo que, la persona que piensa en Kṛṣṇa de forma descuidada, es decir que: “Si practico la conciencia de Kṛṣṇa, seré materialmente feliz”, puede ser materialmente feliz, porque, tal y como dice Śukadeva Gosvāmī: ''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ'' ([[ES/SB 2.3.10|SB 2.3.10]]): sus deseos se verán satisfechos.

Como Dhruva Mahārāja: él fue a adorar a Kṛṣṇa en el bosque con deseos materiales que: “Quiero obtener el reino de mi padre o un reino mejor”. Esa era su determinación. Y él lo obtuvo. Pero cuando lo obtuvo… por la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, había adquirido inteligencia. Lamentó mucho: “¿Qué he pedido? He pedido esta felicidad material…”.

Y cuando vio realmente a Kṛṣṇa, a Viṣṇu, cuando se le ofreció: “Ahora puedes recibir la bendición que deseas”. Él estaba muy arrepentido. Él dijo: “Mi Señor, no tengo ahora ningún otro deseo. He acabado con todos mis deseos”. ''Anyābhi... svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[ES/CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]): “No quiero nada de esto, ningún tipo de bendición. Te tengo a Ti. Ya no necesito ninguna bendición”.

Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que le dio las dos cosas: “Dhruva, tú deseabas cierta prosperidad material, un reino. Así que he creado un reino, para ti, Dhruvaloka, que es muchas veces más grande que el reino de tu padre. Entonces tu voluntad... eso es especialmente para ti. Eso es Vaikuṇṭha. Irás allí. Pero tú querías el reino de tu padre. Así que recibirás también el reino de tu padre”.

Así disfrutó del reino de su padre durante 35.000 años. En aquellos días, el hombre solía vivir 100.000 años, era Satya-yuga. Y Kṛṣṇa es tan bondadoso que cualquier deseo que tengan, Él les dará plenas facilidades. ''Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ'' ([[ES/SB 2.3.10|SB 2.3.10]]). Pero las personas inteligentes no pedirán nada a Kṛṣṇa. Es como un niño dependiente, depende totalmente de su padre.

Y el padre sabe cómo criarlo para que sea un hombre perfecto. Sabe cuáles son sus necesidades. Del mismo modo, nosotros tenemos que ponernos en manos de Kṛṣṇa, sin poner condiciones. Esa es la perfección de la vida. La perfección de la vida.

A veces, Kṛṣṇa favorece a un devoto cuando este tiene dudas: “¿Hago esto o lo otro? ¿Esto o lo otro?”. De modo que, a veces Él le quita las fuentes de su opulencia material y le da refugio bajo Sus propios pies de loto.

¿Puedes leer el significado de las palabras?

'''Pradyumna:''' (dirige el canto de los sinónimos)

''ātma'' —cuerpo; ''jāyā'' —esposa; ''suta'' —hijo; ''āgāra'' —palacio; ''paśu'' —caballos y elefantes; ''draviṇa'' —tesorería; ''bandhuṣu'' —amigos y familiares; ''rājye'' —en el reino; ''ca'' —también; ''avikale'' —sin ser perturbado; ''nityam'' —constante; ''virūḍhām'' —profundamente arraigado; ''mamatām'' —atracción; ''jahau'' —renunció.

Traducción: “Mahārāja Parīkṣit, como resultado de su sincera atracción por el Señor Kṛṣṇa, fue capaz de renunciar a todo el afecto profundamente arraigado que sentía por su propio cuerpo, por su esposa, por sus hijos, por su palacio, por sus animales —animales tales como caballos y elefantes—, por su tesorería, por sus amigos y parientes, y por su reino indisputable”.

'''Prabhupāda:''' Esto es conciencia de Kṛṣṇa. ''Upadhārya matiṁ kṛṣṇe'' ([[ES/SB 2.4.1|SB 2.4.1]]). Es un gran sacrificio. No es así: ''dharmārtha-kāma-mokṣa''. No. Está por encima. La gente generalmente se vuelve religiosa para obtener algún beneficio material, ''dharma artha''. Y tan pronto como obtiene el beneficio material, disfruta de sus sentidos, ''kāma''. Dharma artha kāma''. Y cuando no logra satisfacer sus sentidos, entonces quiere volverse uno con el Supremo. Eso es ''mokṣa''.

La conciencia de Kṛṣṇa está por encima de estos cuatro principios, ''dharma'', ''artha'', ''kāma'', ''mokṣa'' ([[ES/SB 4.8.41|SB 4.8.41]], [[ES/CC Adi 1.90|CC Adi 1.90]]). La conciencia de Kṛṣṇa es trascendental. Por lo tanto uno puede renunciar, inmediatamente. Al igual que Bharata Mahārāja, bajo cuyo nombre se llama a la India Bhārata-varṣa, él también renunció.

Renunció a su reino a la edad de veinticuatro años: esposa joven, hijos jóvenes y agradables, grande, todo el imperio. Y se dice que renunció a todo igual que uno renuncia a sus heces, evacua, se va inmediatamente. Así que renunció. Esto es en realidad la conciencia Kṛṣṇa, que nos volvemos completamente libres de cualquier posesión material. Cualquier posesión material.

Es muy difícil, pero basta ver que aquí Parīkṣit Mahārāja, debido a su asociación con su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, comprendió. Él, de acuerdo con su instrucción, entregó su mente y todo a Kṛṣṇa, y abandonó la idea de disfrutar de su esposa, hijos, palacio, reino o animales, y tantas cosas.

Es poco difícil también. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, si continuamos regularmente estas reglas y regulaciones de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente nos volveremos desinteresados. ''Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt'' ([:Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]). Estos no deben alcanzarse artificialmente.

No pueden renunciar a su esposa, hijos, reino, artificialmente. Si renuncian artificialmente, volverán a caer. Artificialmente renuncio a mi esposa, y luego busco la esposa de otro—esto no tiene sentido. Esto no tiene sentido. Es una caída. Cuando son realmente maduros, entonces renuncian.

Parīkṣit Mahārāja, era maduro. Desde la misma infancia era consciente de Kṛṣṇa. Cuando fue maldecido por un ''brāhmaṇa'', lo tomó como una oportunidad: “Ahora abandona todo. Déjame volver a casa, volver a Dios”. Esa es la filosofía. Gracias.

'''Devotos:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)

ES/751107 - Carta a Karunasindhu y Kirtiraja escrita desde Bombay

2026-11-12T15:43:35Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Karunasindhu - Cartas‎ Category:ES/Kirtiraja - Cartas‎ Category:ES/Cartas‎ a g..."

ES/751107 - Carta a Jayapataka escrita desde Bombay

2026-11-12T15:40:03Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Jayapataka - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas c..."

ES/751107 - Carta a Guru Datta Sharma escrita desde Bombay

2026-11-12T15:35:25Z

Caitanyadeva:

ES/751107 - Carta a Guru Datta Sharma escrita desde Bombay

2026-11-12T15:34:18Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Cartas los padres de devotos‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:E..."

ES/751104 - Carta a Madhudvisa escrita desde Bombay

2026-11-12T15:30:50Z

Caitanyadeva:

ES/751104 - Carta a Mayapurusasa escrita desde Bombay

2026-11-12T15:28:22Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Mayapurusasa - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas..."

ES/751104 - Carta a Madhudvisa escrita desde Bombay

2026-11-12T15:25:16Z

Caitanyadeva: Created page with "K Category:ES/1975 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/1975-11 - Clases, conversaciones y cartas Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Cartas escritas desde India, Bombay Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Bombay Category:ES/Madhudvisa - Cartas‎ Category:ES/Todas las cartas en español Category:ES/Cartas q..."

ES/751104 - Carta a Gargamuni escrita desde Bombay

2026-11-12T15:19:38Z

Caitanyadeva: